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E.T. N° 432-433 juillet-août et septembre-octobre 1972

La revue Archeologia, dans ses numéros de janvier-fé­vrier 1970, mars-avril 1970 et janvier-février 1971, a publié de très intéressantes études sur les Templiers, écrites par M. le chanoine P.-M. Tonnellier. Cet ecclésiastique a fait, dans le château de Domme, en Périgord, une découverte qui, dit-il, lui « parut, par la suite, capable de faire pâlir de jalousie les chercheurs les plus chevronnés ». Il a trouvé en effet, dans plusieurs pièces de ce château qui servirent de prison aux Templiers, « une abondante série de gravures pieuses », trésor « qui est daté et signé du nom même du Temple ». On trouve notamment la date 1307, qui est celle de l’arrestation des Templiers, et sur­tout la date 1312, qui est celle de la suppression de leur Ordre. Les articles d’Archeologia reproduisent l’essentiel de cette illustration très intéressante, commentée par l’au­teur avec beaucoup de science et de prudence. Relevons la présence, parmi les figures représentées, de la croix templière, de la croix de Jérusalem, de la double enceinte avec la croix templière au centre, de l’hostie, du calice (assimilé par l’auteur au Saint Graal) et surtout d’une mul­titude de représentations de la crucifixion. « On dirait, écrit M. Tonnellier, que chacun des prisonniers a voulu avoir la sienne, à l’endroit où il se tenait habituellement ».

La représentation qui semble être la plus importante, ne serait-ce que par ses dimensions, est ainsi décrite par l’auteur : « Comme en une fresque, quatre personnages s’alignent au premier plan : de gauche à droite, saint Michel brandissant l’épée, la Vierge portant la fleur de lys, le Christ montrant l’hostie et le calice, et saint Jean portant la coupe… Chacun d’eux est accompagné de son nom… Le Christ et la Vierge sont assis ». L’auteur sou­ligne, en y insistant, que « la présence de saint Michel et de saint Jean prouve que cette illustration est bien d’inspiration templière ». Car, dit-il, saint Jean était « patron du Temple, bien que certains aient paru en dou­ter ». Quant à saint Michel, il était le patron de la cheva­lerie toute entière, mais « spécialement des Templiers ».

Il est frappant que cette représentation, essentiellement religieuse, soit pour ainsi dire confusément recouverte par une autre composition représentant une scène de bataille, les deux figurations « se compénétrant totalement, au point qu’on ne peut voir l’une qu’au travers de l’autre ».

Laissons l’auteur ajouter quelques remarques : « C’est un  heureux symbole… que cette superposition qui paraît extravagante… Comme si l’on avait voulu traduire ainsi la double vocation du Templier, celle du religieux et celle du soldat… Toute l’âme du Templier n’est-elle pas là ? »

Très nombreuses également sont les allusions au drame que vivaient alors les prisonniers. L’inscription : « Destructor Templi Clemens V » revient, obsédante, « se répercutant à tous les échos ». M. Tonnellier y voit le témoignage de la douloureuse indignation qu’éprou­vaient les Templiers en songeant à tous les maux qui leurs venaient « de la main de ceux qu’ils avaient toujours servis avec la plus noble fidélité et en qui ils avaient cru pouvoir placer toute leur confiance »… L’auteur inter­prète très justement, nous semble-t-il, les sentiments des prisonniers : « Clément V leur a ôté toute raison d’être en ce monde ; il a commis le crime inexpiable de s’en prendre… à l’Ordre ! Il a osé supprimer le Temple. Alors ils le considèrent comme traître à l’Eglise qu’il devait défendre ».

Il faut d’ailleurs convenir que l’attitude de Clément V en cette affaire fut indigne d’un vicaire du Christ. Le Souverain Pontife fit parvenir aux Templiers, dans les trois jours qui suivirent leur arrestation, « les meilleures assurances d’une heureuse solution de cette affaire, leur demandant de ne pas se décourager, de ne même pas « songer à s’enfuir… On pourrait dire que la grande faute des Templiers (une faute plus grave qu’un crime, aurait dit Talleyrand), ce fut de croire qu’il suffisait d’être innocent pour n’avoir rien à craindre de la justice ».

M. Tonnellier écrit ailleurs : « Ces hommes énergiques, qui avaient su jusque-là mater leur colère tant que ne furent en cause que leur honneur personnel et leur vie, s’estiment déliés de toute contrainte le jour où l’on touche à l’honneur et à la vie de l’Ordre. Devant l’abolition de cet Ordre, ils se déchaînent tout à coup, car c’est là pour eux le scandale des scandales, l’abomination de la désolation dans le Temple prédite par le prophète Daniel. Toucher à l’Ordre ! à l’Ordre de Notre-Dame ! à l’Ordre de saint Bernard ! à l’Ordre, gloire et pilier de la Chrétienté ! à l’Ordre, leur seule raison de vivre et leur seule fierté ! Leur retirer le manteau dans lequel ils n’auraient même plus la consolation d’être ensevelis un jour ! »

Ailleurs nous lisons encore : « Il est bon, il est salubre d’entendre enfin les Templiers clamer leur révolte et leur dégoût, exhaler leur rancœur, clouer au pilori  et Clément et Philippe le Bel. Ils ne s’avouaient donc pas coupables, et criaient vengeance au ciel ! »

Une figuration très suggestive est celle d’une hydre à deux têtes, représentant évidemment Clément V et Philippe le Bel. Sur ce dernier personnage, l’auteur porte une appréciation absolument identique à celle de René Guénon, et en contraste absolu avec celle de la plupart des historiens « officiels ». Il écrit : « Profondément imbu des principes laïcs et régaliens, comme ses familiers, les Pierre Flotte, les Dubois, les Enguerrand de Marigny, les du Plessis et l’excommunié Nogaret, Philippe était déjà l’archétype de ce que nous appellerions aujourd’hui le catholique anticlérical. Il voulait que le Pape fût à sa main et marchât à son fouet. Et il pouvait disposer maintenant, après Boniface VIII et Benoît XI, d’un pape français. Gageons que le procès des Templiers n’eût pas eu lieu si Boniface VIII ou Benoît XI eussent vécu ».

M. Tonnellier a tracé des Templiers, à la lumière de ses découvertes, un portrait inoubliable et qui remet admi­rablement les choses au point : « Nous sommes bien loin des soudards débauchés et sans foi ni loi que certaine Histoire a voulu nous montrer. Il y a de quoi rester rêveur, et on est amené à se demander — une fois de plus — comment on a pu traîner de tels hommes devant l’inquisition, par le moyen de quelle machination un tel procès a pu être monté. J’avoue ne pas être de ceux qui croient à la pureté des motifs qui ont guidé Philippe le Bel, ce prince pieux, nous dit-on, qui n’aurait agi que pour la défense de la foi. C’est oublier trop facilement Anagni et l’excommunication dont le roi fut frappé ».

L’auteur s’attache soigneusement à ruiner la plus infâme calomnie qu’ait inventée l’enfer contre la milice du Tem­ple : celle qui les accusait de profaner la croix. Il écrit : « Que voyons-nous à Domme ? Ces archives secrètes, restées secrètes depuis 650 ans, nous révèlent tout à coup, chez les Templiers, un ardent amour du Crucifix. Ces hommes le mettent partout en honneur dans leur cachot. Croix, crucifix, scènes de Crucifixions y abondent et forment comme le fond même de la méditation des prisonniers… La croix elle-même est entourée d’honneurs et de ses bras s’échappent des rayons glorieux. Est-ce le fait d’hommes qui, en un jour solennel, auraient craché sur cette même croix, sur ce même crucifix ?… Les murs de Domme nous racontent la vie spirituelle d’hommes qui étaient incontestablement des amants de la Croix… Tout cela n’a pas été fait pour les besoins de la cause : tout cela est trop vrai et ne peut tromper ».

M.Tonnellier, commentant une inscription : « Sancta Maria Mater Dei ora pro me Peccator », reproduite trois fois sur une représentation de la mise en croix, pense que l’illustrateur a voulu ici exprimer son remord « d’avoir avoué une faute qu’il n’avait pas commise, mais qu’il fallait avouer pour avoir la vie sauve, d’avoir avoué qu’il méprisait l’eucharistie, qu’il profanait le crucifix alors que ce n’était pas vrai… Il écrit cela dans la pierre, en cachette des gardiens, à l’intention des lecteurs à venir, pour l’honneur de l’Ordre, pour mériter à son heure dernière l’indulgence de la Mère de Dieu, Patronne des Templiers, à l’égard des aveux qu’en un jour de détresse inhumaine il avait fini par consentir ».

Nous pensons que ce sur quoi il importe d’insister, c’est l’observation suivante. Si les Templiers, dont la foi pro­fonde et l’ardente piété ne peuvent être mises en doute, avaient vraiment renié le Christ et profané la croix au jour de leur profession, — alors les murs de leur prison seraient couverts des témoignages écrits nous disant leur honte et leur repentir. Peut-être même n’auraient-ils pas osé représenter le symbole sacré de la croix, et en tout cas Clément V leur serait apparu comme le juste vengeur d’une faute exceptionnellement grave, une des formes de ce péché contre l’Esprit dont il est écrit qu’il ne sera pas pardonné. Ce n’est pas cela que nous voyons sur les murs de Domine.

Sur la fin des prisonniers, l’auteur écrit quelques lignes émouvantes : « Il est probable qu’ils moururent sans bruit, l’un après l’autre, dans leur prison. La dernière date que nous avons relevée est celle de 1320. Et ils n’étaient sans doute pas tout jeunes lors de leur arrestation en 1307. Et l’on vieillit vite en prison… Ils s’en allèrent, priant de toute leur âme le Christ et la Vierge, saint Jean et saint Michel… et emportant dans la tombe une fidélité farouche à l’Ordre du Temple et une haine non moins solide à l’égard de celui qui en était le destructeur ».

Il convient de féliciter M. le chanoine Tonnellier pour son heureuse découverte, et de le remercier pour l’écla­tant témoignage qu’il a rendu à ces Templiers, véritable­ment « crucifiés » par la difficulté où ils étaient mis de demeurer fidèles — malgré le roi et malgré le pape —, fidèles en dépit de tout à cette devise de la Chevalerie que rappelle l’auteur : « A Dieu mon âme, — Mon corps au roi, — Mon cœur à ma Dame, — Et mon honneur à moi ».

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Dans Renaissance Traditionnelle de juillet 1972, Ma­dame Marina Scriabine étudie les très nombreuses allu­sions à la parole, à l’ « appellation » des êtres et à leurs noms qu’on rencontre dans les trois premiers chapitres de la Genèse. L’auteur précise d’ailleurs que « l’importance de l’acte de nommer » se retrouve « dans toutes les civi­lisations traditionnelles ». Cet article contient des remar­ques qui permettent de donner un sens spirituel à certains épisodes qui ne sont anthropomorphiques qu’en appa­rence : c’est le cas, par exemple, de l’histoire d’Adam qui, après la chute, « entendit les pas de l’Éternel se prome­nant dans le jardin à la brise du soir ». L’auteur explique comment l’homme, chassé de l’Éden (c’est-à-dire éloigné du centre), se dispersera de plus en plus dans l’étude des apparences, mais parallèlement s’efforcera de retrou­ver « cette parole qui ne faisait qu’un avec connaissance et création et qui soumettait l’univers à sa volonté ». Cette parole « ne peut accepter les limites du langage parlé, mais englobe, pour saisir la réalité dans toute son ampleur et sa complexité, l’image et toutes les autres formes d’expression (…) pour vaincre l’épée tournoyante et flam­boyante qui défend l’entrée de l’Éden ». Il s’agit d’«  un langage irréductible aux équivalences rationnelles,… qui se veut connaissance mais non savoir… Ce second langage, cette recherche de la parole perdue, s’exprime par l’image symbolique, et plus généralement par le symbole, par la parabole, l’emblème, l’oracle, l’incantation ou l’action liturgique ».

L’auteur mentionne que « l’Égypte a utilisé ce langage avec une ampleur sans doute unique dans l’histoire » ; mais on doit se souvenir que l’hermétisme occidental et oriental est, sur ce point comme sur d’autres, l’héritier de l’Égypte. Un point sur lequel on aimerait voir revenir l’au­teur, c’est celui du changement des noms. L’article rap­pelle celui du couple Abram-Saraï, devenu Abraham-Sara. Un autre peut-être encore plus important est celui de Jacob devenu Israël. Certains des épisodes qui accompa­gnent ce changement ont pu être mis en parallèles avec les faits rapportés dans la Seconde Épitre aux Corinthiens (XII, 1-8). Bien qu’il n’y soit pas fait mention d’un chan­gement de nom, on peut se demander si la « transmuta­tion » de Saul en Paul, qui apparaît brusquement et sans explication dans les Actes des Apôtres, lui est tout à fait étrangère. Le Nouveau Testament est ainsi plein d’énigmes, qu’il serait fort intéressant d’examiner à la lumière du symbolisme universel.

Il faut encore signaler, dans ce numéro, un article de M. Daniel Ligou sur les relations du Régime Ecossais Rec­tifié avec le Grand Orient de France ; — une étude de « Tétraktys » sur la cathédrale Notre-Dame de Paris ; la suite de l’article de Madame Françoise de Ligneris sur Stanislas de Guaïta ; —  et surtout de nouvelles notes sur le Compagnonnage par M. Gérard Lindien. Cet auteur rappelle notamment que les itinéraires compagnonniques négligent la France du Nord pour « ne vivre qu’en pays de vignobles » ; Guénon avait noté cette singularité. Il faut remarquer également — M. Lindien y est revenu à maintes reprises — que les règles de préséance, très stric­tes chez les Compagnons, accordent la primauté aux métiers qui s’exercent au-dessus du sol (par exemple à celui de couvreur) ; cet usage est facile à expliquer si l’on établit une équivalence entre les symboles de la maison et de la montagne. La partie la plus riche de l’article apporte d’abondantes informations sur les « couleurs » du Compagnonnage. « Chaque métier — à plus forte raison chaque Devoir — possède sa couleur, c’est-à-dire des rubans…, soit marqués de cachets…, soit frappés de symboles compagnonniques à l’aide de rouleaux gravés… ou de fers à chaud ». La « prise des couleurs » était un événement important dans la vie d’un Compagnon. « Le Père des Compagnons du Devoir, établi à Saint-Maximin, près de la Sainte-Baume, avait le monopole de la vente des couleurs et des cannes ». A l’origine, les couleurs compa­gnonniques étaient « le blanc et le bleu, les couleurs mariales ». Dans la suite, ce furent « dans un ordre varia­ble, le rouge, le vert et le blanc ». On sait l’importance de ces trois couleurs pour Dante ; ce sont aussi les trois couleurs liturgiques dominantes du culte catholique (le violet étant réservé aux temps de pénitence). M. Lindien semble regretter qu’ « aujourd’hui, les écharpes tendent à supplanter les traditionnelles couleurs par rubans ». Il mentionne aussi que « celles de l’Union Compagnonnique (une des organisations actuellement existantes) copient le symbolisme de la Maçonnerie spéculative » (Delta lumi­neux, œil qui voit tout, etc.). Bien d’autres informations seraient à recueillir dans cet article, et notamment la sui­vante : « Les Compagnons précisent que pour construire les cathédrales, ils disposaient d’une alchimie plus que d’une technique ».

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Quand Guenon laissait entendre que les proches années verraient sans doute se manifester bien des découvertes touchant à plusieurs points de la doctrine traditionnelle, il ne pensait pas seulement — croyons-nous — à des découvertes d’ordre archéologique ou historique. Les sciences physiques, c’est-à-dire les sciences de la nature, doivent avoir aussi leur part dans ce mouvement de « résurgence ». Pourtant, nous ne croyons pas que Guénon, qui — en particulier dans Le Règne de la Quantité — a parlé en termes énigmatiques du « renversement des pôles », ait eu jamais connaissance des découvertes effectuées depuis 50 ans par une légion de géologues, géophysiciens, paléomagnéticiens et archéomagnéticiens — tous ces noms figurent dans l’étude que nous allons citer —, lesquels ont établi que « pendant les derniers millions d’années, le nord magnétique s’est transporté à plusieurs reprises au pôle sud ». La revue Sciences et Avenir de juillet 1972 a donné, sous la signature de M. François de Closets, un article très documenté sur cette question qui bouleverse actuellement bien des conceptions qu’on croyait « solidement » établies. « Il aura fallu, dit-il, plus de 50 ans pour que soient acceptées les premières constatations du géographe Jean Brunhes sur les inver­sions magnétiques, et c’est seulement pendant les années 60 que l’on a définitivement admis la possibilité pour le Nord magnétique de se déplacer d’un pôle à l’autre au cours des âges. Mais à peine le fait était-il accepté que les découvertes se sont multipliées — les découvertes et aussi les problèmes ». Nous n’avons pas à préciser ici la technique de ces découvertes, basée sur l’aimantation des cristaux de magnétite contenus dans les laves. On admet aujourd’hui qu’au cours des âges géologiques s’est manifesté « un phénomène périodique d’inversion » du magnétisme terrestre, ces phénomènes se renouvelant à des intervalles plus ou moins éloignés. « On en est actuellement à distinguer une trentaine de périodes de polarité magnétique différente pour les quatre derniers millions d’années. La moins étonnante en ce domaine n’est pas celle de l’événement de Laschamps, en Auvergne, qui semble indiquer une époque de polarité « inverse entre les années 30 000 à 20 000 avant notre ère. Cette découverte, due à Norbert Bonhommet, de l’institut de Physique du Globe de Strasbourg, a suscité « le plus grand intérêt, mais on attend encore une autre observation pour la confirmer. Elle tendrait à prouver que l’Homo sapiens connut un pôle Sud dans l’Arctique… sans s’en douter évidemment ». Sans s’en douter ? Qui peut le dire ?

La cause de ces inversions est inconnue. Les spécialistes « en sont réduits aux hypothèses, presque aux spécula­tions ». De nombreuses disciplines ont été mises à contri­bution pour les recherches. Il semble « que le rythme des inversions magnétiques était beaucoup plus lent dans le passé ». Les spécialistes qui s’occupent de ces questions reconnaissent qu’ils sont aux prises avec de véritables « casse-tête ». Des points intéressants demeurent cepen­dant acquis. On sait aujourd’hui que « l’intensité du champ magnétique terrestre ne cesse de varier » et l’on soupçonne l’existence d’ « une fluctuation régulière sur une période d’environ 4 000 ans… En certains points favo­rables du cycle, une perturbation suffirait à faire bas­culer la polarité ». L’auteur termine son article en remar­quant : « La découverte de Brunhes, qui a mis un demi- siècle à se faire reconnaître, risque de mettre un siècle à se faire expliquer ».

Tel est donc actuellement l’état de la question, du point de vue scientifique. Du point de vue traditionnel qui est celui de notre revue, on ne peut que se féliciter de cette « illustration » d’une des thèses les plus « sensa­tionnelles » de la cosmologie sacrée, que Guénon a été le seul à formuler en mode logique. Dans l’ordre des sym­boles, on pense évidemment au sablier, avec sa double application microcosmique (sablier du Tableau hermétique de la chambre de réflexion maçonnique) et macrocos­mique (clepsydre de la Melancolia d’Albert Dürer). Les questions de datation ne sauraient préoccuper beaucoup les guénoniens, car elles portent sur des événements qui sont bien au-delà des « limites de l’histoire ». Et d’ailleurs « les mystères du Pôle (Asrâr qutbâniyah) sont bien gardés ». En tout cas, il sera bon de suivre l’évolution de la question au cours des prochaines années. Peut-être devons-nous nous attendre à d’autres découvertes non moins surprenantes.

Denys Roman

E.T. N°424-425 – Mars-avril et mai-juin 1971

LES REVUES

Dans le Symbolisme (n° de janvier-juin 1970), M. Jean- Pierre Berger donne la traduction du manuscrit Graham, daté de 1726, mais qui n’est connu que depuis 1936. Le traducteur remarque qu’« il diffère très profondément des autres manuscrits maçonniques pris dans leur ensemble ». Aussi envisage-t-il l’existence probable, dans l’ancienne Maçonnerie, de courants traditionnels « substantiellement différents ». Le manuscrit Graham est somme toute assez peu intéressant. Les constructeurs de la tour de Babel y sont mentionnés en termes défavorables, alors qu’ils sont loués dans les Old Charges. Comme, en 1726, on était en pleine période « andersonienne », il n’est sans doute pas interdit de supposer qu’une telle innovation avait pour but de rendre les « légendes » maçonniques plus confor­mes à la lettre des Ecritures chrétiennes. Une autre cho­se curieuse, c’est que le rôle d’Hiram-Abif y est, pour ainsi dire, tenu par Noé. Cela pourrait donner lieu à d’intéressants rapprochements.

— Dans le même numéro, nous signalerons un article intéressant de M. Jean Tourniac, intitulé : « L’abbaye de Saint-Victor et la spiritualité médiévale », à propos d’un livre récent de M. l’abbé Jean Chatillon. M. Tourniac mentionne certains points assez curieux de la biographie du fondateur, nommé Achard. Nous voudrions ajouter quel­ques remarques qui d’ailleurs dépassent le cadre que sem­blent s’être fixés MM. Chatillon et Tourniac, mais qui se rapportent à l’un des épisodes les plus célèbres de la littérature ésotérique de langue française. Pantagruel, aus­sitôt arrivé à Paris, se précipite à la fameuse abbaye pour y consulter « les beaux libres de la librairie Saint-Victor ». Tout le chapitre VII du livre de Pantagruel est consacré à l’énumération cocasse et truculente de ces prétendues ouvrages : la plupart des titres, heureusement, sont en latin ; et parmi ceux qui sont en français, on ne peut guère citer que « Le Moutardier de pénitence » et le traité « Des pois au lard, cum commento ». Quelle raison pouvait bien avoir Rabelais pour déployer ainsi sa verve impitoyable aux dépens des religieux de Saint-Victor ? Certains « maîtres » de l’histoire littéraire ont regretté à ce propos que Rabelais « abuse de l’énumération, procédé peu comique ». Ce sont là des critiques tout extérieures, et Rabelais était bien autre chose qu’un « homme de let­tres ». Il devait avoir ses raisons pour attribuer plaisam­ment aux « Victorins » la lecture de ces 140 ouvrages peu en rapport avec la réserve monastique ; et l’accumulation de bouffonneries un peu trop libres qu’il se permet n’était sans doute qu’un voile destiné à « couvrir » ce qui allait suivre : car Rabelais, utilisant le symbolisme de Silène (l’ivrogne juché sur un âne qui précède Dionysos, le dieu paré de l’améthyste), nous a prévenus que c’est dans les boîtes d’apparence les plus vulgaires qu’il place les meil­leurs onguents . Au chapitre suivant (chap. VIII de Panta­gruel), on trouve effectivement la lettre de Gargantua, d’un tout autre caractère, et dont la date semble bien avoir une « résonance » templière (cf. E.T. de septembre 1969, p. 210, n. 14). — Les gloires de l’abbaye de Saint- Victor au XIIe siècle furent en relations d’amitié avec saint Bernard et, comme certains Cisterciens, ils contri­buèrent à la diffusion des plus remarquables des Pères grecs. Il serait intéressant de rechercher quelle fut l’attitu­de des religieux de Saint-Victor pendant le procès des Templiers. Ce point élucidé permettrait peut-être de com­mencer à débrouiller la question fort complexe des « affi­nités traditionnelles » de Rabelais.

— Nous signalerons enfin, toujours dans le même numé­ro, le début d’un très long article de M. Robert Amadou sur « Louis-Claude de Saint-Martin et la Franc-Maçonne­rie ». Nos lecteurs savent le peu d’intérêt qu’accordait René Guénon au Philosophe Inconnu. Mais il y a dans l’article de M. Amadou deux remarques incidentes entre lesquelles, à première vue, il n’y a pas de liaison, mais qui pourraient bien en avoir une d’un certain ordre. Il note en effet que le « dossier Téder » a disparu de la Bibliothèque de Lyon où il était conservé avec d’autres documents de la collection de Papus. Une telle disparition n’est peut-être pas tout-à-fait irréparable. Il semble, en effet, qu’un certain nombre de documents de l’Ordre du Temple rénové, qui devraient coïncider pour une part avec le contenu du dossier Téder, aient été conservés en mains sûres. Nous pensons qu’il en sera fait état quelque jour : au reste, « le temps et les circonstances » en déci­deront.

Passons maintenant à l’autre remarque de M. Amadou. Il cite une lettre publiée dans L’Acacia de mars 1909 et signée par L. Desjobert, R. Guénon et Victor Blanchard. On y lit :

« Ce que le cléricalisme et la réaction sous toutes ses formes redoutent par-dessus tout, ce sont les maçons qui « se rattachent à la tradition de l’illuminisme, et cela se comprend aisément lorsqu’on sait quel fut le rôle historique des Illuminés. Ce sont eux qui travaillèrent sans relâche à l’affranchissement de l’Humanité, qui préparèrent la Révolution française, qui rédigèrent la « Déclaration des Droits de l’Homme » ; c’est à l’un des plus illustres d’entre eux, à L.-CL. de Saint-Martin, qu’est due la grande Trilogie : « Liberté, Egalité, Fraternité », qui fut une devise maçonnique avant de devenir la devise républicaine ».

La lettre dont ce paragraphe est extrait (elle en contient huit autres absolument du même genre) est datée du 22 février 1909. Dix mois plus tard paraissait le premier numéro de La Gnose, où Palingénius (Guénon) commen­çait la publication de son œuvre écrite qu’il ne devait abandonner qu’à sa mort. Il suffit de comparer la lettre adressée à L’Acacia — qui rassemble les lieux-communs les plus rebattus de l’occultisme et de la Maçonnerie politicar­de — avec les premiers articles de La Gnose, qui portent en germe toute l’œuvre subséquente du Maître, pour me­surer l’ampleur de la « modification » qui s’est opérée chez ce tout jeune homme, à une date qu’il est très difficile de déterminer avec précision, mais qui doit se placer dans le cours de l’année 1909. L’étude des documents de l’Ordre du Temple rénové, quand il sera loisible de les examiner, permettra peut-être de résoudre cette énigme.

Mais M. Robert Amadou n’effectue pas un tel rapprochement. Simplement, après avoir rapporté le texte de L’Acacia, il qualifie Guénon de « métaphysicien très ri­goureux, mais historien sans critique et d’ailleurs historiophobe ». Nous proposerons une modification à ce ju­gement qui nous parait un peu… hâtif. La lettre dont M. Amadou a reproduit un fragment ne permet pas de déceler si Guénon (l’un des signataires) était ou n’était pas mé­taphysicien ; et il est vrai que les thèses historiques expri­mées dans cette lettre manquent de critique et sont même d’une banalité et d’un « conformisme » surprenants. En revanche, le Guénon de La Gnose et de ce qui a suivi est le plus grand métaphysicien dont l’œuvre nous soit parvenue ; et, bien loin d’être « historien sans critique » ou « historiophobe », il a projeté sur ce qu’est devenue aujourd’hui l’histoire la critique la plus lucide, la plus constante et la plus impitoyable.

A une époque où, sous l’influence de Paul Valéry, la légitimité même de l’histoire était contestée par de nom­breux esprits, Guénon, prenant prétexte de la publication par son ami André Lebey d’un opuscule intitulé Nécessité de l’Histoire, soutenait hautement cette nécessité et dé­nonçait les dangers très graves de toute méconnaissance de l’histoire, — de l’histoire qui est une science tra­ditionnelle d’une éminente dignité. Mais, en même temps, Guénon dénonçait les graves méfaits de la « falsification de l’histoire », à l’œuvre depuis plusieurs siècles, et qui a finalement abouti à ce que certains tentent aujourd’hui d’imposer sous le nom tout-à-fait éloquent de « quanti­fication de l’histoire ». Des historiens gaspillent leur talent à étudier l’« évolution des prix » sous Pépin le Bref, où les variations des « taux de nuptialité » dans le Bas Palatinat au moyen âge. Cela ne manque pas d’intérêt ; et l’emploi, qui commence, des ordinateurs nous promet de nouveaux et considérables progrès. Non, cela ne manque pas d’intérêt. Surtout pour ceux qui tiennent par-dessus tout à ce que les recherches historiques ne débouchent en aucun cas sur des découvertes qui pourraient laisser soupçonner l’existence de « la formidable entreprise de suggestion qui a fabriqué la mentalité moderne » (Le Règne de la quantité et les Signes des temps, p. 90).

Guénon, nullement « historiophobe », a énoncé les con­ditions d’une véritable « philosophie de l’histoire ». Parmi ces conditions, il faut mentionner tout d’abord l’abandon des préjugés évolutionnistes, et ensuite la référence aux doctrines traditionnelles des cycles cosmiques et de la domination successive des différentes « castes » de l’hu­manité (cette dernière doctrine ayant d’ailleurs été explicitement formulée par Platon dans la République et dans les Lois). Les historiens actuels sont évidemment aux an­tipodes de telles conceptions, et ne peuvent prendre au sérieux un auteur qui ne croit pas au hasard ni aux révolutions spontanées, qui admet l’existence d’« un courant de satanisme dans l’histoire », qui prétend que les méthodes de l’érudition modernes ont été inventées pour égarer ceux qui les utilisent, et qui affirme que toute l’histoire contemporaine est à récrire. Pourtant, des historiens de valeur, quand ils se trouvent réunis en « ta­ble ronde » pour discuter, conviennent parfois que la scien­ce historique d’aujourd’hui est en état de crise — ainsi, parait-il, que toutes les « sciences de l’homme » en géné­ral. Qui sait ? Un jour viendra peut-être où des historiens s’inspireront des principes posés par Guénon (principes métaphysiques, c’est à dire s’appliquant à l’universalité des sciences) et se détourneront des tendances des différentes écoles historiques actuelles, tendances qui toutes ne visent qu’à l’accumulation d’une quantité de détails d’où ne peut surgir aucune synthèse.

Les Lettres Mensuelles sont une revue maçonnique dont la publication s’était interrompue durant 5 ans. On y trou­ve, à côté d’articles sur la Maçonnerie, d’autres qui traitent de questions économiques et même para-politiques. Nous ne parlerons ici que des premiers. Le n° de janvier-février 1970 contient un bon article de M.J. Corneloup intitulé : « Regards sur la Franc-Maçonnerie aux Etats-Unis d’Amé­rique ». La partie historique rappelle brièvement les principaux faits qui ont marqué la vie de l’Ordre dans la Nouvelle-Angleterre : les premières fondations de Loges par les « Modernes » vers 1733 ; l’intervention, en 1752, des « Anciens » qui, malgré la résistance de leurs adversaires, « imprimèrent, dit M. J. Corneloup, leur cachet particulier à la Maçonnerie américaine » ; l’introduction par des Maçons français (et notamment par Etienne Morin) des grades du « Rite de Perfection » ; les conséquences de la guerre d’indépendance, qui provoqua la formation d’une Grande Loge autonome dans chacun des 13 Etats de l’Union, et aussi la fondation d’une Maçonnerie réservée à la race noire (Prince Hall Masonry) qui par la suite devait connaître une très grande extension ; l’introduction des hauts grades du Rite d’ York (Chapitres de Royale Ar­che et Camps de Chevaliers du Temple) vers 1800 ; la cons­titution à Charleston du premier Suprême Conseil du Rite Ecossais Ancien et Accepté en 1801 ; la terrible crise anti-maçonnique provoquée par la disparition en 1826 de William Morgan (un Mormon) ; et les vicissitudes des re­lations maçonniques avec l’Angleterre et surtout avec la France. L’auteur parle également des « annexes » non ma­çonniques crées pour les femmes, et qui rappellent un peu la Maçonnerie d’adoption du XVIIIe siècle. M. Corneloup n’est pas tendre pour les Maçons américains dans son article ; mais beaucoup de ses critiques à la Maçonnerie américaine devraient bien plutôt s’adresser à la civilisation américaine elle-même. Il est injuste de dire du Maçon américain qu’ « il est à ranger dans la catégorie des sectateurs du Veau d’or ». Les sectateurs du Veau d’or, hélas ! ce sont, avec les Américains, les Européens eux-mêmes qui, depuis des siècles, pratiquent avec ferveur le culte de Mammon. Ne nous voilons pas la face pudique­ment : si l’Europe imite aujourd’hui l’Amérique (et si, se­lon toute vraisemblance, le monde l’imitera demain), c’est l’Europe qui a commencé à donner à tous le mauvais exemple — M.J. Corneloup, qui, durant toute sa carrière maçonnique, a travaillé, non sans efficacité, au maintien et à la restauration des usages rituéliques, écrit : « C’est seulement dans l’intimité de la méditation que le Maçon tient approcher l’initiation », et il semble douter que les conditions de la vie maçonnique américaine favorisent le « perfectionnement rituel » de ses membres. Mais qui peut l’affirmer ? Ils sont peut-être plus nombreux qu’on le pense, les Maçons américains qui ont pris au sérieux l’in­jonction qui leur fut adressée le soir de leur initiation : « de faire chaque jour un nouveau progrès dans l’art de la Maçonnerie ».

Dans son article, M. Corneloup a omis de signaler une particularité américaine touchant l’organisation des hauts grades non « écossais ». Alors qu’en Angleterre ces grades sont indépendants les uns des autres et peuvent être reçus dans un ordre quelconque, en Amérique au contraire ils sont hiérarchisés et répartis selon une division où l’on peut déceler l’intention de distinguer entre la Square Ma­sonry (utilisant un symbolisme rectiligne), l’Arch Masonry (utilisant un symbolisme curviligne), la Cryptie Masonry (dont le symbole essentiel, la « pierre de fondation », peut être rapproché du luz) et la Chivalric Masonry. Un tel « système », qui constitue le « Rite d’ York » proprement dit, a pour grade suprême celui de Chevalier Templier ».

Dans ce même n°, un autre article, de M. Jean Bossu, parle du général de Sonis à propos d’une biographie déjà ancienne de ce soldat héroïque, né à la Guadeloupe, et qui, malgré ses opinions monarchiques « légitimistes », fit une brillante carrière militaire sous le Second Empire et la IIIe République. Bien que catholique fervent, il appartint à la Franc-Maçonnerie. La biographie en question a donné de ce fait des explications relevant de la plus haute fan­taisie et dont M. Bossu n’a pas de peine à démontrer l’inanité. Il rétablit les faits d’après des documents diffi­cilement contestables. Sonis, alors élève à l’école de cava­lerie de Saumur, fut initié à la Loge « La Persévérance ». Affecté ensuite à un régiment en garnison à Castres, il devint Maître des Cérémonies de la Loge « L’Harmonie Universelle ». Quelques années plus tard, vint à la tête de son régiment un nouveau colonel, nullement hostile à l’Ordre, mais qui, estimant la Loge de Castres « mal fré­quentée » (en comparaison, paraît-il, avec celle de Moulins), défendit à ses officiers d’assister aux tenues. Sonis dut s’in­cliner comme les autres. Il ne semble pas cependant qu’il ait jamais donné sa démission, et il est bien possible après tout que, déçu par l’évolution de la Maçonnerie française et surtout du Grand Orient, Sonis soit demeuré un Maçon volontairement « en sommeil ».

L’article de M. Bossu, très limité dans son objet, n’avait pas à faire mention d’autres faits qui ne sont peut-être pas uniquement « pittoresques ». Le général de Sonis ne s’est- il pas engagé, avant la fin du Second Empire, dans le corps des « zouaves pontificaux » qui tentèrent un effort désespéré pour maintenir le trône de « Pie IX pape et roi » ? Après la ruine de cet ultime espoir, Sonis ne fit-il pas partie, avec beaucoup d’autres zouaves pontificaux, des « Volontaires de l’Ouest » qui, sous la conduite de Charette, combattirent les armées allemandes et se cou­vrirent de gloire à la bataille de Loigny ? Sonis et Charette sont d’ailleurs enterrés dans l’église de Loigny, et le cimetière de ce village conserve les restes d’un grand nombre de zouaves pontificaux qui tombèrent là le 2 dé­cembre 1870. Il y avait aussi dans ce pays un monastère de Bénédictines qui, vers la fin du XIXe siècle, se révoltèrent contre l’autorité diocésaine. Chose assez curieuse : après la déconfiture de Léo Taxil, une des personnes qui se faisaient passer pour Diana Vaughan eut l’intention, pa­rait-il, d’entrer en contact avec ce monastère. Guénon a fait mention incidemment de cet étrange « pèlerinage » (cf. Etudes sur la F.-M., t.l, pp. 103-104).

—     Le même auteur, dans le n° suivant (mars-avril 1970), fait quelques réserves sur l’article de M.J. Corneloup dont nous parlions plus haut ; dans cet article, M. Corneloup critiquait la pratique, obligatoire en Amérique, de réciter le rituel entièrement par cœur. M. Jean Bossu insiste sur les avantages de la récitation sur la simple lecture. Mais nous pensons qu’il aurait pu aller plus loin encore, car le but de l’initiation est bien au-delà de l’« impres­sion » que peut faire sur le récipiendaire un rituel plus ou moins bien exécuté.

Après cet article du n° 2, il nous faut attendre le n° 9 (octobre 1970) pour trouver un article digne d’inté­rêt du point de vue initiatique. Cet article est signé de M. Jean Baylot et intitulé : « La Franc-Maçonnerie traditionnelle ». L’auteur, en effet, préfère cette expression à celle de « Maçonnerie régulière » qui, dit-il, « hérisse » les Frères relevant d’Obédiences non reconnues extérieure­ment. Nous pensons qu’il a raison de faire une telle dis­tinction ; et peut-être serait-il encore préférable de trou­ver une autre expression, car il va sans dire que certaines Loges appartenant à des Obédiences sans relations exté­rieures peuvent fort bien témoigner d’un esprit tradition­nel authentique. — L’article (trop bref) de M. Baylot con­tient d’excellentes remarques sur les illusions que se font certains ateliers quant à la portée de tout travail maçon­nique qui ne serait pas exclusivement basé sur la science du symbolisme. Il écrit : « Une réunion d’hommes qui, dans le concert de la pensée la plus élevée, avec des res­sources d’érudition, de courage, de vertu, s’essaye à appro­fondir avec un désintéressement total les problèmes du temps n’a rien à voir avec la Franc-Maçonnerie. La nobles­se de ses desseins, la qualité de ses efforts n’est pas en question. Il ne suffit pas que, dans la meilleure hypothèse, elle agrémente d’« un quart d’heure de symbolisme » l’es­sentiel de sa réunion ». En effet, un quart d’heure de symbolisme par mois ou même par quinzaine est tout à fait insuffisant pour « réaliser les objectifs de la Maçon­nerie ». Ces objectifs, M. Jean Baylot le rappelle, consis­tent dans « la transposition de l’art de bâtir le Temple à l’art de bâtir une vie humaine tenue, suivant le grand principe hermétique, pour répéter le Cosmos ». C’est, selon une expression de Guénon, « l’unification du microcosme avec le Macrocosme ».

— Cet article de M. Jean Baylot, exprimant des idées trop rarement formulées dans les « planches » maçonni­ques, n’a pas eu l’heur de plaire au directeur d’un organe rationaliste, militant de la libre-pensée, qui a envoyé aux Lettres Mensuelles une épître dont cette publication ne reproduit qu’une partie (n° 11, mars 1971). M. Baylot y répond plus brièvement encore. Quelques lignes suffisaient en effet pour rappeler que les questions initiatiques ne peu­vent être abordées que sur un terrain auquel n’ont pas accès les héritiers de Sébastien Faure et de Lorulot. Ces derniers, en revanche, ont parfaitement le droit de consi­dérer comme des « troglodytes attardés » ceux qui se re­fusent à prendre les « postulats du rationalisme » pour des axiomes.

Denys ROMAN

E.T. N° 421-422 SEPT-OCT-NOV-DEC 1970 2ème partie

LES REVUES

 — Dans le Symbolisme d’octobre-décembre 1969, nous noterons un article de M. Pierre Morlière sur les deux saints Jean. L’auteur remarque que ces deux saints n’appa­raissent dans les documents écrits que très tardivement (quelques années avant 1717). Les Old Charges les plus anciens n’en font aucune mention, et donnent à l’Ordre comme patrons les Quatre Saints Couronnés. — M. Morlière commente aussi un symbole propre aux Maçonneries de langue anglaise : deux droites parallèles tangentes à un cercle dont le centre est marqué par un point. Les deux parallèles sont assez souvent rapportées aux deux saints Jean ; mais il est loin d’en être toujours ainsi, et dans la Maçonnerie anglaise notamment elles sont dites symbo­liser Moïse et le roi Salomon. Cela semble avoir intrigué M. Pierre Morlière ; aussi, après avoir estimé normale l’attribution des deux parallèles aux deux saints Jean, il remarque : « On ne peut en dire autant de Moïse et du roi Salomon, leurs rôles traditionnels et historiques se prêtant malaisément à une telle mise en parallèle ! » — Il nous semble, au contraire, que ces deux personnages se prêtent fort bien à illustrer certains aspects du symbo­lisme de Janus, symbolisme dont les deux saints Jean et leur rôle dans le cycle annuel n’épuisent pas les multi­ples aspects. De même que le temple de Janus était ouvert pendant la guerre et fermé pendant la paix, Moïse a un rapport évident avec la guerre (en temps que libérateur d’Israël), et Salomon avec la paix. De plus (et ceci a une importance capitale pour l’art de bâtir), Moïse a fait construire le Tabernacle, lieu unique du culte pour les Hébreux alors qu’ils étaient nomades dans le désert, et Salomon a fait construire le Temple, lieu unique du culte pour les Hébreux devenus sédentaires ; nous retrouvons ici le complémentarisme d’Abel et de Caïn. Enfin, on peut dire aussi que Moïse, le « voyant » du Buisson ardent, a un rapport particulier avec le monothéisme et Salomon avec le « polythéisme » (nous faisons ici allusion à la construction, ordonnée par lui, de temples pour les idoles, acte condamnable du point de vue exotérique, mais qui, de la part d’un tel personnage, doit forcément trouver sa justification dans une « ordonnance » ésotérique. Notons en passant qu’un des indices du caractère supra-confes­sionnel de la Maçonnerie est le fait que le Vénérable d’une Loge est dit siéger non pas dans la chaire de saint Jean, mais bien « dans la chaire du roi Salomon ».

 — Dans le même n°, un long article de M. Jean-Pierre Berger : « Fidèles d’Amour, Templiers et Chevaliers du Graal », nous arrêtera quelque peu, car, comme toutes les études de cet auteur, il touche à des questions de la plus haute importance. M. Berger connaît très bien l’œuvre de Guénon ; mais il a voulu faire des recherches person­nelles « afin, dit-il, de confirmer et de préciser l’adhé­sion que l’on a pu donner à la parole d’un homme en qui il ne serait malgré tout pas raisonnable d’avoir une « foi » aveugle, si digne de confiance qu’il fût dans la quasi totalité des cas ». Il est certain qu’une attitude « passi­ve » n’est pas du tout indiquée pour aborder une telle œuvre ; et personne n’a jamais réclamé pour les vérités traditionnelles une « foi » aveugle. Guénon disait un jour à Oswald Wirth : « En matière de métaphysique, on com­prend ou on ne comprend pas ». L’adhésion aux princi­pes, qui se traduit pratiquement par une certaine compré­hension du symbolisme (qui est « la langue de la méta­physique »), voilà, en définitive, la principale condition requise pour retirer quelque fruit de la lecture et surtout de l’étude de l’œuvre guénonienne, et il est assez vain de se demander si son autour a cru « sur parole » telle ou telle des allégations d’Henri Martin, d’Aroux, de Rossetti et même de Luigi Valli. L’extraordinaire « érudition » de Guénon, les « matériaux » qu’il tirait de ses lectures dans les cinq principales langues de l’Europe occidentale, tout cela n’était pour lui que des occasions qu’il utilisait pour exposer des idées de provenance toute différente. Nous avons connu des guénoniens (ou qui se croyaient tels) qui se disaient « embarrassés » en constatant que Guénon, dans Autorité spirituelle, diffère de Dante qui, dans son traité De la Monarchie soutient l’indépendance des deux pouvoirs. De tels « embarras » nous font penser à ces chrétiens qui sont troublés par les contradictions entre certains livres de l’Ancien Testament et par celles, encore plus nombreuses, entre les quatre Evangiles. Quoiqu’il en soit, M. Berger, dans son étude, a voulu examiner de près la question des rapports entre les Fidèles d’Amour et les Templiers, « car , dit-il, il faut bien reconnaitre que R. Guénon ne fournit pas le moindre indice permettant de justifier ses affirmations si nettes et si lourdes de conséquences » en ces matières.

  M.Berger ne professe pas la moindre considération pour les travaux d’Aroux et de D.-G. Rossetti. Nous le trouvons bien exigeant. Peu importe ce qu’ont pu être ces deux personnages. Aroux (sincèrement ou non) se donne pour une sorte de catholique « ultra-intégriste », ennemi juré du « vieil Alighieri » hérétique, révolutionnaire et socialiste ! Rossetti, lui, joignait à la fougue d’un conspi­rateur quarante-huitard le lyrisme d’un poète romantique et d’un peintre préraphaélite. Ces deux auteurs si diffé­rents ont pourtant rassemblée une masse considérable de faits, de citations, d’allusions, dont ils ont donné des interprétations parfois discutables, mais que rien n’em­pêche de « restituer » dans une perspective tradition­nelle. A ce titre, ils méritaient d’être cités dans L’Esoté­risme de Dante, de préférence à tant d’éminents « dantologues » dont la portée des travaux ne dépasse pas les domaines de la linguistique et de la critique littéraire.

  M. Berger a lu les auteurs italiens cités par Guénon : Luigi Valli, Ricolfi et Scarlata. Il a été déçu par le premier qui, dit-il, « chausse trop aveuglément les bottes de Ros­setti et d’Aroux ». Mais comment M. Berger a-t-il donc lu Luigi Valli ? Il semble avoir cherché dans cet auteur la mention de faits établissant d’une manière indiscutable et pour ainsi dire « officielle » l’existence de rapports entre Templiers et Fidèles d’Amour. Tel n’était pas le but de Valli. Le titre de son ouvrage : Il Linguaggio segreto di Dante e dei Fedeli d’Amore, montre assez qu’il s’agit d’une étude sur le « jargon » initiatique des Fidèles d’Amour. Cette étude a été menée avec une habileté con­sommée. Le sens des principaux termes du langage secret a été indubitablement établi par la comparaison d’une multitude de pièces écrites par les auteurs, célèbres ou obscurs, du dolce stil novo. C’est au moyen de ce langage éminemment symbolique qu’on doit mener toute recherche relative aux Fidèles d’Amour. Or, dans ce langage, deux termes ont une importance particulière : ce sont les mots « dame » et « pleurer ». La dame symbolise entre autres choses une organisation initiatique (Valli dit une « sec­te »). La mort de la dame est la destruction de cette organisation. Et « pleurer », terme qui revient constam­ment chez les Fidèles, signifie prendre toutes dispositions nécessitées par cette destruction : une de ces dispositions consistait à « simuler » la non-appartenance à la « secte ». Les dangers, en effet, étaient considérables ; c’est pourquoi il est inutile de chercher dans l’œuvre de Dante une allusion explicite à son rattachement aux Templiers.

  Dans un article d’ Archeologia dont nous avons parlé récemment, M. le duc de Lévis-Mirepoix a écrit : « Un autre interrogatoire du plus haut intérêt est celui de Florence, étudié à la Bibliothèque du Vatican par Loiseleur. Il relate, d’après des dépositions obtenues sans  violences, les initiations mystérieuses que le Temple aurait cachées. Elles ont plus ou moins de rapport avec  le catharisme, du fait que nombre de cathares, après la  catastrophe de leur secte, avait été introduits de gré ou de force parmi les Templiers ». Il y avait donc à Florence une commanderie de Templiers, et ces Tem­pliers étaient réputés hérétiques, puisque Albigeois. On sait comment ces derniers furent traités. Le danger était mortel, pour Dante et pour ses amis, s’ils étaient recon­nus comme étant des leurs.

  La seconde partie de l’article parle surtout de l’œuvre d’André le Chapelain, étudiée par Ricolfi. M. Berger voit dans la Champagne une province privilégiée. Est-ce bien sûr ? En tout cas, quand il nous dit qu’il y a filiation de saint Bernard à Ruysbroeck et de Dante à Eckhart, la chose, en ce qui concerne les deux derniers noms, est hautement improbable : en effet, l’œuvre de Dante est tout imprégnée de symbolisme, et ce n’est assurément pas le cas pour celle d’Eckhart.

  A propos du symbolisme de la « pluie » en Maçonnerie, l’auteur évoque ce que dit saint Bernard sur un passage du Cantique des Cantiques : « Déjà l’hiver est passé, la pluie s’en est allée, les fleurs sont apparues sur notre terre, le temps de tailler la vigne est venu ». Ce rappro­chement est intéressant. Mais à vrai dire, nous pensons que l’expression : « Il pleut sur le Temple », employée lors de la collation des grades quand le candidat frappe « irrégulièrement » à la porte, est due surtout aux faits que le Tableau de la Loge (et surtout le pavé mosaïque) est dit représenter la « Terre sainte » (Holy ground), substitut du Paradis terrestre, et qu’il ne pleuvait pas dans le jardin de l’Eden.

  Nous en profiterons pour mentionner quelques points que nous croyons importants. Le Cantique des Canti­ques, épithalame des noces de Salomon avec la fille du roi d’Egypte, a été l’objet d’une multitude de commentai­res, tant juifs que chrétiens. Parmi ces derniers, le plus remarquable est certainement celui de saint Grégoire de Nysse. Ce « Père cappadocien » a intégré dans sa théolo­gie non seulement certaines perspectives des philosophes néo-platoniciens, mais encore les thèses « orthodoxes » de Clément d’Alexandrie et d’Origène, dont on sait qu’ils ont exprimé en partie l’ésotérisme chrétien primitif. On trouve chez Grégoire de Nysse des notions sur la position centrale de l’être humain, sur le véritable sens des « tuniques de peau  », sur la « transfiguration » du cosmos opérable par l’homme, sur la non-éternité du mal, sur le sens supérieur des ténèbres etc. La pensée de Grégoire n’a jamais été oubliée en Orient. Mais en occident ce Père n’a été traduit en latin que par le bienheureux Guillaume de Saint-Thierry, disciple de saint Bernard. Bernard et Guillaume ont d’ailleurs écrit des commentaires sur le Cantique, où l’on retrouve comme un écho de Grégoire de Nysse. Nous ne voudrions pas tirer de ces rapprochements plus qu’ils ne peuvent donner. Mais n’est- il pas au moins curieux que le plus métaphysicien des Père grecs (et peut-être de tous les Pères de l’Eglise) ait été mis à la portée de la chrétienté occidentale par un religieux de l’entourage immédiat de saint Bernard, rédacteur de la Règle de ces Templiers qui (selon des au­teurs aussi peu suspects de sympathie pour l’ésotérisme que René Grousset et le duc de Lévis-Mirepoix) furent en rapport, en Orient, non seulement avec les « sectes » de l’Islam, mais aussi avec celles de la chrétienté byzantine ?

  Dans les articles que M. Jean-Pierre Berger a publiés jusqu’ici, nous avons toujours remarqué qu’après avoir passé au crible d’une critique assez souvent mal fondée certaines des thèses de René Guénon, il terminait en apportant à ces mêmes thèses une éclatante « justifica­tion ». Il n’y a pas manqué aujourd’hui, et il a eu la bonne idée de traduire pour ses lecteurs une page capitale de Luigi Valli, où cet auteur expose le seul fait qui puisse être avancé en faveur d’une filiation entre Templiers et Fidèles d’Amour. Cette preuve est tirée de Boccace. Nous ne résistons pas au plaisir d’en reproduire l’essentiel. C’est Valli qui parle d’abord, et qui cite ensuite Boccace : « Enfin, un argument, selon moi d’une portée considé­rable, puisqu’il ne s’agit pas ici de retrouver seulement un Dante templier, mais de mettre en évidence les liens cachés de tout ce mouvement (des Fidèles d’Amour) avec les Templiers, est constitué par l’apologie chaude, pas­sionnée et d’une grande noblesse que fait des Templiers Jean Boccace au livre IX (les livres sont — par hasard — au nombre de neuf) de ses Vies des Hommes illustres. Après avoir exalté la pureté, la noblesse et la pauvreté originelles des Templiers […], après avoir narré en parti­culier les vicissitudes du Grand Maître Jacques de Molay qui se dit digne de mourir non pour avoir commis des cri­mes, mais pour s’être laissé arracher par la torture de faux aveux […], après avoir donné le témoignage de son père Boccace, présent lors des supplices, il fait certaines « con­sidérations sur la constance », où il trouve une manière très habile d’appeler à plusieurs reprises les Templiers « les nôtres » Il dit : « De nombreux anciens [….],  par les enseignements de la divine philosophie ou bien « pour acquérir la gloire […], furent conduits à d’horribles tourments. Les nôtres firent autrement  [….]. Que « diraient alors ceux qui s’émerveillent de la patience  des anciens sous les supplices s’ils avaient vu l’endurance considérable des nôtres ? Ils n’auraient vraiment plus lieu de s’étonner ».

  Après avoir reproduit ces textes de Valli et de Boccace, M. Jean-Pierre Berger ajoute : « On peut s’étonner que Boccace (né sans doute à Paris vers 1313 et mort en 1375) parle des Templiers en utilisant les mots « les nôtres », alors que de son vivant l’Ordre des Templiers n’existait en fait plus. Il faudrait donc supposer que ce qualificatif vise la fraternité des Fidèles d’Amour dont il fit certaine­ment partie ». M. Jean-Pierre Berger a bien fait de rap­peler que le père de Boccace. comme Dante probable­ment, étaient à Paris lors du drame de 1314. Quant à savoir si les Templiers n’existaient plus en 1375… disons, comme Boccace lui-même (à propos d’un autre sujet) dans le 3e conte du Décaméron, que « la question est pendante, et peut-être le demeura-t-elle longtemps encore ».

Denys Roman.

E.T. N° 416 novembre – décembre 1969- 2ème partie

Nous avons reçu le premier numéro pour 1969 des Cahiers de Saint-Jean, bulletin officiel de l’Ordre Souverain de Saint-Jean de Jérusalem, Chevaliers Hospitaliers de Malte. Ce bulletin paraît deux fois par an, pour les fêtes de saint Jean-Baptiste et de saint Jean l’Evangéliste. Le numéro dont nous parlons, très bien rédigé, apporte un bon nombre de renseignements peu connus. Sait-on, par exemple, que le calife Haroun-al-Rachid établit le premier hospice « franc » de Jérusalem, et que son allié Charlemagne « avait été le premier souverain à régler le bon fonctionnement des hospices sur les étapes et les lieux de pèlerinage » ? Vers 1048, des italiens « obtinrent du calife d’Egypte la permission d’ouvrir pour les chrétiens latins un nouvel et vaste hospice tout près du Saint-Sépulcre, et ceci sur un terrain donné en présent par le prince musulman ». Quand les turques eurent substitué leur domination à celle des arabes, l’amitié latino-islamique fut compromise, et ce furent les croisades. L’hospice franc avait subsisté. De nombreux seigneurs y entrèrent pour se vouer au service des pèlerins et des malades. Gérard de Martigues, considéré comme le fondateur des hospitaliers, prit l’habit monastique ; la nouvelle institution fut approuvée en 1113 par le pape Pascal II, qui lui conféra de nombreux privilèges, et notamment celui d’élire son chef sans ingérence de l’autorité ecclésiastique. Gérard de Martigues mourut en odeur de sainteté, et son successeur Raymond du Puy, élu en 1118, « décida de transformer son couvent et ses ramifications en une troupe régulière de moines-soldats ». L’Ordre religieux et militaire de Saint-Jean de Jérusalem était fondé. Nous ne nous étendrons pas sur les rivalités et les jalousies qui s’élevèrent entre Hospitaliers et Templiers. Le bulletin en parle avec tristesse et sans parti-pris, et il préfère citer les extraits de la Règle du Temple, où saint Bernard fait le panégyrique du moine-soldat, et insister sur les nombreuses circonstances où les deux Ordres agirent de concert. Tous deux étaient riches et « c’est grâce à leurs ressources financières que la rançon qui permit de libérer le roi saint Louis, prisonnier à Damiette, fut réunie ». Le bulletin ne parle pas des gloires de l’Ordre après la perte définitive de la Terre Sainte en 1291. Le séjour à Chypre et enfin à Malte, les sièges où s’illustrèrent Villiers de l’Isle-Adam et La Valette ne sont pas rappelés. Venons-en maintenant aux évènements qui allaient si profondément transformer l’Ordre souverain. En 1797, le Grand Maître Emmanuel de Rohan conclut un traité avec le tzar Paul 1er : une branche russe de l’Ordre était fondée « pour des temps éternels », à l’intention surtout des sujets catholiques (c’est-à-dire polonais) du tzar. Ce dernier devenait « Protecteur de l’Ordre ». Quelques mois après, sous Ferdinand de Hompesch, Malte était prise par Bonaparte. Les chevaliers affluèrent en Russie, déposèrent le Grand Maître de Hompesch et élurent pour lui succéder le tzar Protecteur. Ceci se passait à la fin de 1798. Il semble bien qu’il s’agissait là, dans la pensée du tzar et aussi des chevaliers électeurs, de quelque chose de plus que d’une élection ordinaire. Paul 1er  ̶  que la revue s’applique à présenter (notamment par des citations du Mémorial de Sainte-Hélène) comme un souverain beaucoup moins fantasque et dégénéré que ne l’ont prétendu certains historiens  ̶  modifia les armes impériales de l’Etat russe, dont l’aigle bicéphale porta, pendant son règne, la croix de Malte à huit pointes. Le tzar fonda un nouveau Grand Prieuré pour ses sujets non catholiques. Toutes les puissances européennes (à l’exception de la France révolutionnaire) furent avisées de l’élection et en accusèrent réception. « Il est à noter que cette reconnaissance internationale ne se trouva inaugurée par personne d’autre que par le premier souverain (en rang) du concert européen, l’empereur du Saint-Empire romain-germanique et roi apostolique de Hongrie ». Cependant, le Souverain Pontife Pie VII ne voulu pas reconnaitre la validité de l’élection : en 1802, un nouvel Ordre de Malte, strictement catholique, fut fondé. C’est lui dont M. Roger Peyrefitte a parlé dans un ouvrage paru il y a une dizaine d’années, et qui évoque les démêlées de ses membres avec certains milieux de la Curie romaine. Il est à remarquer que les deux Ordres, le russe et le « romain », devenaient dès lors non-monastiques (nous ne disons pas « laïques »). Les tzars de Russie prirent de nombreux oukases pour affermir l’implantation des chevaliers dans leurs Etats : un corps de pages de Malte fut créé, ainsi qu’un régiment de chevaliers-gardes devant servir de gardes du corps au souverain en temps que Grand Maître. L’ordre de Malte était donc devenu une institution spécifiquement russe et orthodoxe. Les tzars en étaient les Grands Maîtres héréditaires. Ils le sont restés jusqu’à l’effondrement de leur empire en 1917. La Grande Maîtrise redevint alors élective. Il est à souhaiter que des détails soient donnés ultérieurement sur ces évènements, et on aimerait aussi savoir s’il y avait des chevaliers parmi la très nombreuse émigration russe à Paris. Cet Ordre, dirigé aujourd’hui par un prince orthodoxe, mais qui semble compter parmi ses membres des chrétiens de toutes les Eglises, se qualifie lui-même d’ « Ordre de Malte légitimiste », et il désigne l’Ordre fondé en 1802 par le nom d’ « Ordre pontifical ». Nous devons dire d’ailleurs que la revue parle de ce dernier Ordre sans aucune acrimonie : il est bien évident, au surplus, que les deux Ordres sont « réguliers », en ce sens que les très légères irrégularités qu’on peut déceler dans la fondation de l’un et de l’autre n’entachent pas la validité de la transmission chevaleresque. Il faut aussi louer cette revue de n’être ni anti-catholique, ni anti-templière, ni anti-maçonnique. Il y a même plus : ces héritiers des héros de Chypre, de Rhodes, de Malte et de Lépante parlent de l’Islam qu’ils ont si longtemps combattu en termes élogieux et parfois presque admiratifs. C’est là une attitude vraiment chevaleresque, bien rare aujourd’hui hélas ! Mais une question se pose : l’initiation chevaleresque ne consistait pas seulement à former des hommes d’honneur et  ̶  dans le cas des Ordres hospitaliers  ̶  des hommes de charité ; elle visait aussi et surtout à former des initiés. Qu’en est-il aujourd’hui dans le cas de l’Ordre des Chevaliers de Saint-Jean de Jérusalem ? Le bulletin que nous venons de lire avec le plus grand intérêt ne nous fournit sur ce point aucune réponse.

Dans le Symbolisme d’avril-juin 1969, M. André Serres termine son long article : « Ce qui est épars… », où il reproduit de très nombreux passages empruntés pour la plupart à René Guénon. Il étudie notamment le symbolisme de la Veuve, des trois points, des signes d’ordre, du secret, de l’acacia, du maillet, de la Parole perdue, du Nom. L’auteur insiste à juste titre sur la multiplicité de sens des symboles. Il rappelle aussi qu’ « il serait vain de retrouver la Parole accidentellement, dans un manuscrit ancien par exemple ». Il est vain également d’espérer retrouver la Parole grâce à l’étude de l’Hébreu. Que pourrait-on en effet retirer d’une telle étude ? On a toujours su comment s’écrit le Nom ineffable, mais personne ne sait plus depuis longtemps comment il se prononce. C’est pourtant cela qui importerait, car le « Fiat lux originel » s’est exprimé dans le verbe et non pas dans l’écriture ; et la tradition, chez tous les peuples a toujours été orale avant d’être écrite. C’est pourquoi nous ne pouvons suivre M. André Serres quand il se rallie à l’opinion de M. Jean Reyor, lequel affirmait « la nécessité pour le Maçon d’étudier l’hébreu de l’Ancien Testament ». Nous avons connu pas mal de Maçons qui demandèrent à Guénon des conseils d’ordre très général, et nous pouvons dire que jamais il n’a conseillé à aucun d’entreprendre l’étude de la langue hébraïque, dont au surplus Le Symbolisme rappelait récemment les difficultés insoupçonnées qui « font le désespoir des exégètes ». Pour citer la Bible, Guénon utilisait la traduction du chanoine Crampon, introuvable aujourd’hui. D’ailleurs, si la connaissance de l’hébreu était indispensable à la « réalisation » maçonnique, alors la Maçonnerie spéculative serait supérieure à la Maçonnerie opérative, car M. André Serres conviendra certainement que dans les Loges opératives, personne  ̶  même si l’on tient compte du prêtre, du médecin et des nobles « protecteurs » qui en faisaient ordinairement partie  ̶  n’avait la moindre connaissance de l’hébreu.

Passons à un autre sujet. M. Serres écrit : « Tout avait été dit et écrit sur le symbolisme de l’équerre et du compas, tout sauf l’essentiel qui n’a été dégagé que par Guénon ». On souscrira entièrement à cette remarque. Nous pensons même qu’une appréciation aussi élogieuse pour le Maître devrait être généralisée. Ce n’est pas tel ou tel symbole dont Guénon a donné les diverses significations. C’est la science maçonnique tout entière qui a été renouvelée par lui, Guénon a restitué à la Maçonnerie la conscience de son caractère proprement initiatique. Ce faisant, il lui a rendu le plus grand de tous les services. Lui qui, intellectuellement, ne devait rien à la Maçonnerie, il lui a fait le don incomparable de la « révéler » à elle-même. C’est pour cela sans doute que Guénon a tant aimé l’Art royal. Que son œuvre ne soit encore qu’insuffisamment connue dans la Maçonnerie Universelle, et que les Guénoniens stricts, même en France et en Italie, n’aient la parole nulle part dans les Obédiences, ce sont là des détails sans importance. L’insignifiance – pour ne pas dire la puérilité – des tentatives non guénoniennes d’interprétation des symboles suffirait à montrer à qui, dans ce domaine, appartient l’avenir.

A la fin de ce long article, M. André Serre écrit que «  Guénon s’est plu à souligner les marques incontestables de l’origine catholique de la Maçonnerie ». Cela est vrai, mais il faut ajouter que Guénon pensait alors surtout à la Maçonnerie qui précédait immédiatement le coup de force de 1717. Quant à la Maçonnerie opérative proprement dite, Guénon l’a toujours considérée comme aussi ancienne que l’art de construire lui-même, c’est-à-dire comme bien antérieure au christianisme. En mars 1939, par exemple, à propos d’un article du Grand Lodge Bulletin d’lowa sur « l’âge de la Maçonnerie », il écrivait : « Cet âge est en réalité Impossible à déterminer. [Dans les plus anciens documents de l’Ordre] la Maçonnerie est toujours donnée comme remontant à une antiquité fort reculée. Que l’organisation maçonnique ait été introduite en Angleterre en 926 ou même en 627 comme ils l’affirment, ce fut déjà non comme une nouveauté, mais comme une continuation d’organisations préexistantes en Italie et sans doute ailleurs encore ; et ainsi… on peut dire que la Maçonnerie existe vraiment from time immemorial, ou, en d’autres termes, qu’elle n’a pas de point de départ historiquement assignable » (cf. Etudes sur la F.-M. t. I, p. 304). On n’en finirait pas de citer les textes de Guénon où il rattache la Maçonnerie aux Collegia fabrorum, rappelle les liens de l’Ordre avec la Tradition primordiale, affirme que «  la philosophie maçonnique est plus orientale qu’occidentale », etc. Tout cela est incompatible avec une origine uniquement catholique. La Maçonnerie a été christianisée dans le haut moyen âge et, quand l’Europe se confondait avec la « chrétienté », elle fut catholique comme l’était aussi le, « Saint-Empire romain », dont l’origine pourtant était elle aussi antérieure au christianisme. Il convient pourtant d’ajouter que la Maçonnerie ; dans ses rituels et ses textes officiels (Old Charges), n’a jamais été christianisée au point où le furent d’autres organisations similaires, parmi lesquelles on doit citer la Charbonnerie et le Compagnonnage.

Dans le même numéro, nous signalerons un article de M. Jean-Pierre Berger qui tente d’interpréter deux épisodes évangéliques (la guérison du serviteur du centurion et celle de l’homme à la main desséchée) ; – et aussi une longue étude de M. Ostabat sur les rituels de Chevaliers Profès du Rite Rectifié : dans ces rituels, Willermoz s’était efforcé d’introduire, avec un succès des plus contestables, ce qu’il avait pu comprendre des doctrines de Pasqually sur la Réintégration.

Denys ROMAN.

E.T. N° 411 Janvier-février 1969

Le Symbolisme de juillet-septembre 1968 est entièrement consacré au Régime Ecossais Rectifié. Parmi les divers articles, notons tout d’abord celui de l’Eques a Zibelina sur Charles de Hundt, l’histoire de la stricte observance et les origines de la rectification de Willermoz. Le baron de Hundt, né en 1722, fut initié à Francfort en 1742. L’année suivante, il vint à Paris où, selon ses dires, il se serait converti au catholicisme. En 1745 il aurait été reçu dans la Maçonnerie templière par le prétendant Stuart, affirmation dont l’Eques a Zibelina souligne l’invraisemblance. En 1755, la Stricte Observance est fondée en Allemagne et y connaît aussitôt une extraordinaire expansion. Tout de suite, également, on voit s’y manifester des personnages assez indéfinissables, tels que Rosa et Johnson. Ils furent d’ailleurs mis à l’écart. Continuer la lecture →

E.T. N°402-403 07-08 et 09-10 1967

Le Symbolisme, qui a maintenant pour Rédacteur en chef M. Pierre Morlière, continue à publier des articles intéressants. Dans le numéro d’avril-juin1967, plusieurs se rapportent, de près ou de loin, à la tradition maçonnique. C’est ainsi que M. Pierre Stables commence des Etudes sur le Symbolisme chevaleresque dont nous reparlerons quand elles seront terminées, d’autant plus que l’auteur, sortant des sentiers battus, annonce son intention d’étudier « les légendes » de la chevalerie. Continuer la lecture →

Note introductive 3

avertissement

2009 : La Lettera G / La Lettre G, N° 10

 Denys Roman : « Du Temple à la Maçonnerie par l’Hermétisme chrétien »*

  Il est reconnu que Denys Roman retenait l’œuvre de René Guénon comme référence authentiquement traditionnelle, et nos lecteurs n’ignorent pas non plus l’intérêt privilégié que ce dernier accordait à l’Ordre maçonnique et en particulier à l’Hermétisme, parce qu’il considérait que la science d’Hermès présente avec l’Art Royal une affinité de nature. Continuer la lecture →

Note introductive 2

avertissement

2008 : La Lettera G / La Lettre G, N° 9, Équinoxe d’automne *

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E.T. N°396-397 : 07-08 et 09-10 1966

Les revues

Le symbolisme d’Avril 1966 (suite)

       Vient ensuite un autre article maçonnique par M. Jean Clerbois, intitulé : … Passé à l’Orient Éternel. L’auteur donne la formule utilisée actuellement pour la « déploration » qui fait partie de la batterie de deuil. On peut se demander à ce propos si l’expression « mais espérons », qui termine cette déploration est réellement ancienne, et si la formule primitive ne se limitait pas aux trois « gémissements » qui rappellent le « hurlement sur la tombe » du Compagnonnage. Continuer la lecture →

E. T. nº 292, juin 1951, pp. 187-191

Masonic Light de novembre 1950

Dans le nº de novembre de Masonic Light, un dignitaire de district de la Maçonnerie canadienne expose ses vues sur le recrutement et sur le travail maçonnique ; il souligne que ce recrutement ne doit pas se faire en sacrifiant la qualité à la quantité, et il rappelle que l’essentiel du travail maçonnique consiste dans l’étude du symbolisme « caché derrière chaque mot du rituel, et qui constitue un ensemble de leçons qui doivent enrichir nos vies et élargir nos horizons ». Continuer la lecture →