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E.T. N° 429 – janvier- février 1972

Dans Renaissance Traditionnelle de juillet 1971, M. Pierre Chevallier expose les troubles suscités dans une Loge de Troyes par le décret arbitraire pris par Napoléon III en 1862, et qui imposait le maréchal Magnan comme Grand Maître du Grand Orient. — Un autre article, signé « Tétraktys », donne de très curieuses remarques sur les nombres 6, 7 et 8. Il rappelle notamment un problème mathématique célèbre sur le nombre des disci­ples de Pythagore : 25 hommes et 3 femmes, soit 28 ; or, 28 est le « nombre triangulaire. » de 7 (c’est-à-dire la somme des 7 premiers nombres). Les considérations sur les nombres issus de 6 sont particulièrement intéressantes. Le « nombre triangulaire » de 36 (carré de 6) est 666. D’autre part, selon Vitruve, les Pythagoriciens, dans leurs poèmes, limitaient leurs vers au nombre de 216. Or, 216 est le cube de 6, et de plus la somme des cubes des nombres 3, 4 et 5, dont on sait l’importance dans le pythagorisme et aussi dans la Maçonnerie opérative.

A ces propriétés du nombre 216, dont « Tétraktys » relè­ve avec raison le caractère pythagoricien, on peut en ajouter une autre non moins remarquable : 216 est le double de 108, qui est un « nombre cyclique » particulièrement important. En conséquence 216, comme 108, est un sous- multiple de 25920, nombre qui exprime en années la durée de la précession des équinoxes, base fondamentale de toutes les chronologies traditionnelles. 216 est contenu 120 fois dans 25920. Il joue donc en quelque sorte un certain rôle de « mois cosmique » ; et dans un tel sys­tème, 108 est l’équivalent d’une demi-lunaison (croissante ou décroissante). Nous avons signalé, il y a quelque temps, une application, possible du cycle de 108 ans à la date capitale de notre siècle, en rapport avec l’histoire du « Saint-Empire », dont on sait l’importance dans la Maçonnerie. Et nous rappelions aussi que la date en ques­tion (1914) est située à 600 ans de la date capitale (selon Guénon) de notre millénaire. Ce nombre 600 n’est rat­taché que très indirectement à la précession des équi­noxes, mais il n’en a pas moins avec le nombre 216 une « parenté » très significative. Non seulement il procède (comme 216) du nombre 6, dont il est le centuple, — mais il procède aussi (comme 216) des trois nombres pytha­goriciens 3, 4 et 5. Le produit 3x4x5 donne 60, dont 600 est le décuple.

Il faut donner une place à part à deux études qui sortent vraiment de l’ordinaire. Nous citerons d’abord un article « traduit de l’américain », qui est une critique très sévère, mais à notre avis parfaitement justifié, de la décision prise récemment par la Grande Loge Unie d’An­gleterre au sujet des « pénalités corporelles ». M. René Désaguliers avait déjà parlé de cette décision (cf. E.T. de juillet 1971, p. 191). Ce qui nous a surtout frappé dans l’article en question, c’est que l’auteur ne se fait aucune illusion sur certaines « actions souterraines ». « Il est évident, écrit-il, que les plus dangereux ennemis de la Maçonnerie sont ceux de l’intérieur ». Nous le remar­quions récemment ici même, et rappelions l’avertissement solennel lancé par Guénon voici plus de trente ans (cf. E.T. de mars 1971, p. 120). « Les rituels, poursuit l’auteur américain, ont été le domaine de la Maçonnerie qui a connu le plus de changements » ; et il admet d’ailleurs que, dès sa transformation spéculative, l’Ordre connut des « innovations défendues, auxquelles nous pouvons attribuer le déclin régulier » de l’institution maçonnique. Cependant, la mention (faite dans le serment) des châti­ments corporels, qui remonte à l’époque opérative, fut conservée en 1717, et l’on peut penser « que ceux qui les ont maintenus dans le rituel à cette époque-là savaient ce qu’ils faisaient ». L’auteur raconte, avec des détails curieux et des appréciations (qui ne font aucune conces­sion aux préjugés modernes) la campagne menée dans la Maçonnerie anglaise pour faire abolir toute allusion aux pénalités corporelles. Au point de départ de cette cam­pagne, nous trouvons des influences « exotériques », tant à l’extérieur qu’à l’intérieur de l’Ordre. La lutte fut assez vive entre partisans et adversaires de l’innovation rituélique, et finalement la Grande Loge Unie laissa chacun de ses ateliers libre d’agir sur ce point à sa convenance.

L’ouvrage antimaçonnique qui, en 1950, avait provoqué toute cette agitation s’intitulait Darkness Visible (littéra­lement : « L’obscurité visible »). Dans une note signée « R.D. », on propose de traduire cette expression par : « Perception des ténèbres ». Cela nous paraît très juste, et l’auteur de la note attire l’attention sur cette formule remarquable, empruntée aux rituels anglais du 3e degré.

— Le deuxième article sur lequel nous voudrions atti­rer l’attention est constitué par le commencement d’une étude de M. Jean Tourniac, intitulé « Le monde des rites ». Dans un avis liminaire, la revue précise que cette étude est la reproduction d’une conférence donnée en Loge par l’auteur, qui a entendu, selon ses propres termes, « présenter un abrégé très sommaire et très approximatif de la doctrine énoncée par René Guénon » tout au long d’une œuvre à laquelle il dit « avoir emprunté nombre de définitions » — et aussi, ajouterons-nous, l’essentiel de ses conceptions. Et la revue rappelle que, d’après Jean Tourniac, la Maçonnerie sans les rites ne serait guère qu’un « scoutisme pour adultes » et que, d’autre part, « ce serait une erreur majeure et irrémédiable de pren­dre l’initiation pour une sorte de doctorat maçonnique ».

Venons-en à l’article lui-même. Le sujet traité par l’au­teur est très vaste, et l’on pourrait craindre qu’un grand nombre d’allusions soient demeurées inaperçues de la grande masse des auditeurs. En revanche, à la lecture ces allusions reprennent toute leur vigueur et leur impor­tance. Nous reproduirons ici certaines des remarques de M. Tourniac, souvent exprimées sous une forme elliptique très heureuse. « Le rite conçu comme geste sacré n’est autre finalement que la Maçonnerie elle-même, comme le veut d’ailleurs l’étymologie du mot rita (qui signifie en sanscrit : Ordre) ». Tous ceux qui participent à ce rite « sont liés ainsi entre eux, selon les vieilles formules, par un mystère qui est l’Ordre lui-même ». Et l’auteur rappelle l’une de ces formules : « Y a-t-il quelque chose entre vous et moi ? » [ou encore : « Quel est le lien qui nous unit? »], question qui a pour réponse : « Un se­cret », secret qui est dit ensuite être « la Franc-Maçon­nerie ». Le rite est un « câble de transmission » (cable tow) d’une « influence spirituelle ».

L’auteur insiste à juste titre sur les caractères propres à l’initiation qui, dit-il, loin de se référer « à quelque construction nébuleuse, repose au contraire sur des tech­niques rigoureuses ». L’initiation se distingue donc essen­tiellement « du mysticisme, peu soucieux de telles exi­gences techniques ». L’initiation maçonnique des grades bleus présente même « un caractère a-religieux et a-sentimental qui lui confère un aspect scientifique ». Il s’agit en réalité « d’une sorte de mathématique appliquée à l’ordre spirituel ».

Tout cela est excellent, d’autant plus que l’auteur pré­cise bien que le caractère « a-religieux » de cette initia­tion ne la met nullement en opposition avec une religion ou une tradition quelconque. Et il faut dire aussi que son caractère « a-sentimental » ne l’empêche pas d’utiliser abondamment, et parfois même avec prédilection, le sym­bolisme des sentiments humains et tout particulièrement celui de l’amour. Certaines allusions à la « Tradition Une et Invariable, justifiant toutes les traditions ou religions qui en découlent » montrent bien le fruit que l’auteur a su tirer de la méditation de ce qu’il appelle lui-même « l’œuvre magistrale de René Guénon ».

— Cet article de M. Jean Tourniac se continue dans le numéro suivant (octobre), et ici nous devons avouer que nous sommes un peu « déroutés » par trop de richesses. Nous ne pouvons que signaler les principaux thèmes abor­dés par l’auteur. Il insiste à nouveau sur la distinction entre le mysticisme (caractérisé par la passivité du sujet) et la voie initiatique « faite de discipline et d’ascèse rituelles », qui « relève de la connaissance symbolique » et « tend vers l’unité avec le Principe recteur de l’Univers ». Le but de cette initiation, « de plus en plus clai­rement appréhendé » à mesure qu’on progresse, n’est pas différent de « ce Royaume évangélique de totale liberté, affranchi de toutes les conditions limitatives, fût-ce même de descriptions paradisiaques formelles et empri­sonnantes ». Ici, croyons-nous, l’auteur a dû penser à l’Alighieri qui, en « montant vers les étoiles », se re­tourne vers le Paradis terrestre et à la tentation de le précipiter, avec toute la montagne du Purgatoire, dans les Enfers.

Le but dernier de l’initiation, qui est « l’Être, ne se possède pas, il est, et ne peut être participé que par une naissance en lui, c’est-à-dire une co-naissance ; au­cune explication discursive ne peut la faire assentir ». Au-delà de l’Être d’ailleurs, il y a le Principe de l’Être, c’est-à-dire le zéro métaphysique, « Nuit contenant le jour, ou silence portant le son ». Ici encore, il est à craindre que ces doctrines essentielles, pourtant correc­tement formulées, n’aient été qu’imparfaitement saisies par un certain nombre d’auditeurs.

Dans une partie intitulée « Rites et Symboles », l’au­teur rappelle que les symboles sont « des éléments rituels d’origine non-humaine ». Il insiste en particulier sur le rôle capital joué par le nombre dans les symboles et les rites, et rappelle à ce propos l’injonction connue : « Que nul n’entre ici s’il n’est géomètre ». En conséquence, « le rite, qu’il soit sonore ou plastique, est toujours lié à la perpétuation d’un rythme, c’est-à-dire d’un nombre mis en action ». La parole biblique : « Dieu a tout disposé en nombres, poids et mesures » est rappelée et mise en parallèle avec les trois piliers du Temple (Sagesse, Force et Beauté) et aussi, bien entendu, avec la croissance du Christ « en sagesse, en stature et en grâce devant Dieu et devant les hommes ».

Après diverses remarques sur « la consanguinité entre le symbole, le rite et le nombre », l’auteur aborde quel­ques points particuliers. Par exemple, il compare « l’inté­grale, (qui permet en mathématiques de faire le saut d’un ordre à l’autre » à « la vibration rituelle qui, elle aussi, fait le saut du temporel à l’éternel ». Citons encore le passage suivant : « Le rythme et le nombre sont en réalité la substance énergétique des rites ».

Cette étude (nous rappelons qu’il s’agit d’une confé­rence) n’est d’ailleurs pas terminée. Il sera intéressant de voir si l’auteur a repris certains points pour les expli­citer. Parmi ceux qui mériteraient quelque développe­ment, il faut sans doute donner la préférence au sui­vant : « L’Esprit et la Vie empruntent la forme rythmée d’une spire, comme celle qui marque la chevelure à l’ex­trémité crânienne de l’artère coronale spirituelle, comme celle de l’ombilic ». Ici, l’auteur a dû certainement penser au manuscrit opératif Dumfries n° 4, qui est peut-être le plus important de tous les Old Charges découverts jusqu’à nos jours. L’allusion qu’on y trouve à « tous les secrets » est à elle seule une éclatante confirmation des thèses ma­çonniques de Guénon.

— Nous signalerons enfin, dans ce numéro, quelques remarques de « Tétraktys » sur la « proportion dorée », — et aussi une étude sur les rapports (ou plutôt l’absence de rapports) entre les Grandes Loges des Etats-Unis d’Amérique, qui ne confèrent l’initiation qu’aux blancs, et la Prince Hall Masonry, organisation régulière mais non « reconnue », qui confère l’initiation aux noirs.

Denys ROMAN

VOLTAIRE ETAIT-IL FRANC-MAÇON ?

Note : L’auteur avait prévu de remanier ce texte pour en faire un chapitre du livre qu’il avait en projet. Le « temps et les circonstances » ne l’ont pas permis et c’est pourquoi il n’a pas été incorporé dans son ouvrage posthume (Réflexions d’un chrétien sur la FM). Etant donné la richesse et la profondeur des éléments qu’il contient, notamment pour les maçons, nous avons décidé de le publier sur le site.

A.B.

 

VOLTAIRE ETAIT-IL FRANC-MAÇON ?

 

Nous avons souvent l’occasion, dans notre chronique des revues, de citer des études publiées dans un organe maçonnique canadien, Masonic Light. Nous voudrions aujourd’hui attirer particulièrement l’attention de ceux de nos lecteurs, qui s’intéressent aux questions maçonniques sur deux articles récents parus dans cette revue, articles dont le premier répond, en quelque sorte à une question posée par le second.

Le premier de ces articles, qui a été publié en mai 1951 est intitulé : « Les douze grands points de la Maçonnerie » 1. L’auteur y reproduit un passage d’une ancienne lecture. (Les lectures dans la Maçonnerie de langue anglaise, sont des « instructions » extrêmement développées, rédigées par demandes et par réponses, et qui sont lues dans leur entier à certaines occasions ; nous pensons qu’il faut y voir le dernier vestige de l’enseignement oral de la Maçonnerie) 2. Voici le texte en question, qui a malheureusement disparu des lectures actuellement pratiquées :« Il y a dans la Franc Maçonnerie 12 points originels qui en forment la base, et qui constituent tout le rituel de l’initiation. Sans ces 12 points, personne n’a jamais pu et ne peut être régulièrement reçu Maçon, Tout homme qui entre dans l’Ordre doit passer (go through) par ces 12 « cérémonies », et cela non seulement au premier degré, mais encore dans chaque grade subsé­quent ». L’auteur énumère ensuite ces 12 points ; mais nous pensons qu’il n’aurait pas dû y faire figurer l’ouverture et la clôture de la Loge, qui ne font pas partie du rituel d’ini­tiation 3 ; et il nous semble que ce rituel est entièrement épuisé avec les 12 points suivants, que nous énumérons en termes français, et dans l’ordre pratiqué généralement en France, ordre qui diffère très légèrement de celui des Loges anglo-américaines : la préparation du récipiendaire, « l’alarme » (report), l’invocation au Grand Architecte 4, les voyages, le serment 5, la restauration de la Lumière, les « premiers pas dans l’angle d’un carré long » (advancing to the altar), l’investiture, la communication des modes de reconnaissance, la tradition des outils, la prise de possession de l’angle Nord-Est, et l’instruction (Tracing Board Lecture)6. Les Maçonneries continentales ont coutume d’ajouter plusieurs rites adventices 7, mais les 12 « points originels » se retrouvent constamment dans les rituels authentiques. D’autre part, Masonic Light établit une correspondance entre ces points et les 12 fils de Jacob ; à vrai, dire, c’est là une tâche qui n’est pas sans difficulté, parce qu’on ne sait pas s’il faut ranger les patriarches suivant leur ordre naissance, ou selon l’ordre suivi dans les bénédictions de la Genèse et du Deutéronome, ou selon l’ordre de campement des tribus dans le désert 8.

Si l’on suit l’ordre de naissance, et si l’on adopte les 12 points que nous avons proposés, la préparation du récipiendaire sera rapportée à Ruben ; l’alarme à Siméon « instrument de carnage » ; l’invocation à Lévi, père de la tribu sacerdotale ; les voyages à Juda ; le serment « sacré et redoutable » à Dan ; « serpent dans le chemin et vipère sur le sentier » 9,  la communication des signes de reconnaissance qui, dans certains rites, se termine par le « baiser fraternel » rapporté à Issacar, à la tribu duquel appartenait Judas Iscariote, dont il est écrit : « Il leur avait donné ce signe : Celui à qui je donnerai un baiser c’est lui, arrêtez-le » (Marc ; XIV,44). La prise de possession de l’angle Nord-Est, d’où doit « s’élever un édifice de beauté parfaite dans toutes ses parties » correspond à Joseph, dont le nom signifie « croissant », et qui était célèbre par sa beauté.

Enfin, à Benjamin correspond l’instruction, qui se termine par un avis débutant par ces mots : « Et comme l’avenir dépend du travail pendant la jeunesse ».

Bien entendu, nous ne donnons pas toute ces correspondances comme incontestables, mais il nous semble que certaines sont assez curieuses. D’autre part, nous n’examinerons pas aujourd’hui la correspondance des « douze points » avec les signes zodiacaux selon lesquels se répartissent les tribus d’Israël. Peut-être reviendrons-nous un jour, sur ce problème intéressant. Mais nous voulons pour le moment prêter une attention particulière à la question qui fait le fond même de l’article que nous venons de commenter et dont on comprend immédiatement l’importance capitale.

Dans les Etudes Traditionnelles de juin 1951, nous avions fait allusion à une citation de Voltaire que Masonic Light a placé en exergue de chacun de ses numéros, en donnant Voltaire comme membre de la Loge « Les Neuf Sœurs » ; et nous disions à notre confrère que pour nous Voltaire n’avait jamais été valablement initié. Notre affirmation a surpris le Directeur de Masonic Light, qui, dans son numéro de septembre, conteste longuement notre compte-rendu. Comme plusieurs des questions qu’il soulève ont un certain intérêt, nous allons essayer d’y répondre succinctement, en résumant d’abord l’article de notre confrère, dont nous reproduisons les propres termes : « La Connaissance que le Français moyen a du Canada se limitant à ce qu’il en a lu dans Gustave Aymard et Fénimore Cooper, il n’est pas surprenant que nos critiques tiennent  pour acquis que nous n’avons aucun moyen de contrôler leurs assertions gratuites. Mais, dans le cas présent, nous sommes très bien informés. Il se trouve que l’auteur possède les œuvres complètes de Voltaire dans le texte original, et il connaît le français aussi bien que sa langue maternelle. Il est faux de dire que Voltaire, qui sans contestation possible était un déiste, fut anti-chrétien, bien que sans doute il fut anti-catholique. Les remarques qu’il fait sur la Franc-Maçonnerie dans son Dictionnaire philosophique n’ont rien d’offensant en elles-mêmes, il y parle des initiations de l’antiquité, et tout à fait par hasard mentionne les initiations des « pauvres Francs-Maçons » ; mais toute son argumentation est dirigée contre les mystères de l’antiquité chez les Grecs et les premiers chrétiens. Sa correspondance le montre imbu de la vraie philosophie maçonnique même si, comme notre critique français le prétend il n’a pas été régulièrement initié, ce que je conteste. La revue française nous demande si, dans le rite d’York, nous considérons comme valide l’initiation d’un profane qui n’a pas fait les voyages traditionnels. D’abord, nous ne sommes pas du rite d’York et peu de Maçon en Amérique en sont. Et je me permettrai de demander à notre contradicteur français ce que c’est que le « rite d’York ». Beaucoup de pays anglo-celtiques emploient des rituels dérivés des versions de Preston et Webb, fait que notre ami de Paris ignore évidemment.

Albert Lantoine, dans sa Franc-Maçonnerie chez elle, mentionne 15 fois le nom de Voltaire, mais ne suggère nulle part que son initiation fut irrégulière. Et même si l’on admet que les secrets lui furent communiqués sous forme abrégée, quel mal y a-t-il à cela ? Notre critique français n’a-t-il- jamais entendu parler d’hommes qui ont été faits Maçons à vue ? Des récits qui remontent à 1730 parlent de personnalités éminentes qui furent admises dans l’Ordre sans subir toutes les épreuves prescrites par les rituels. Un cas relativement récent est celui du Président des Etats-Unis, Howard Taft, qui le 18 février 1909, fut fait Maçon à vue à la Maison Blanche de Washington. Et personne de ceux qui ont lu les remarques de Taft sur la Maçonnerie ne peut douter qu’il fut un aussi bon Maçon que beaucoup de ceux qui ont subi tous les rites initiatiques, y compris les voyages sur lesquels nos amis français insistent tant ».

Tout en remerciant notre confrère canadien du ton courtois de sa contradiction, il se trouve que nous ne pouvons le suivre dans aucune de ses assertions, et c’est pourquoi nous allons lui répondre point par point.

—1° Voltaire n’était pas seulement anti-catho­lique, mais encore anti-chrétien, car durant tout le cours de sa vie il ne cessa de tourner en dérision la Bible qui, pensons-nous, est un bien commun à toutes les Eglises chrétiennes ; et nous demanderons à Masonic Light s’il prétend sérieuse­ment que le Sermon des Cinquante, le Dictionnaire Philoso­phique et La Bible enfin expliquée, sans parler de certaines pièces parodiques telles que Saul et David, soient dirigés contre la seule Eglise romaine. En tout cas, ce n’est certainement pas pour son anti-catholicisme que le Grand Conseil de Genève fit saisir le Dictionnaire 10

—2° Nous trouvons très offensantes les remarques de Voltaire sur la Maçonnerie ; en voici le texte complet : « Aujourd’hui même encore nos pauvres Francs-Maçons jurent de ne point parler de leurs mystères. Ces mystères sont bien plats, mais on ne se parjure presque jamais ». Nous ne saurions, quant à nous, trouver « plats » ces mystères qui sont dits, suivant les divers rituels, augustes, sublimes ou ineffables. De plus, la Bible, « Livre de la Loi Sacrée » est « la première des trois Grandes Lumières de la Maçonnerie », et quiconque y touche se révèle non seulement anti-chrétien, mais encore anti-maçon.

—3° Il nous est impossible de suivre notre confrère lorsqu’il écrit que « peu de Maçons en Amérique sont du rite d’York ». En effet, « il y eut de nombreuses tentatives pour remplacer l’expression de « rite d’York » par celle de « rite américain ». (Charles C. Hunt, The York Rite, in Grand Lodge Bulletin d’Iowa de juin 1936, p. 409). De telles tentatives seraient inexplicables si le rite d’York était aussi peu pratiqué dans le Nouveau Monde que le prétend nôtre contradicteur.

—4° Nous avons de bonnes raisons de penser  que les rituels issus de Preston et de Webb sont précisément ce que la majorité des auteurs appelle rite d’York ; que notre contradicteur veuille bien comparer les deux textes suivants ; et il comprendra ce que nous voulons, dire : Charles C. Hunt, Masonic Symbolism, p. 480 11 ; et Charles C. Clark ; Ritual and Methods of Instruction, in Grand Lodge Bulletin d’Iowa de mars 1939, p. 68 12.

—5° Nous considérons Albert Lantoine comme un des meilleurs historiens français de la Maçonnerie, mais il était malheureusement fermé à toutes les questions qui touchent au rituel, comme on peut le voir dans son ouvrage posthume, Finis Latomorum ?, dont un chapitre est précisément intitulé : Frivolité des Rites.

—6° la réception de Maçons à vue ne nous est nullement inconnue. Nous savons que le duc François de Lorraine, qui devint plus tard, par son mariage avec Marie-Thérèse, empereur d’Allemagne, et qui fut le père de Marie-Antoinette, passe pour avoir été reçu Maçon à vue dans une Loge « occasionnelle » tenue à Norfolk en 1731 13. Nous disons qu’il « passe » parce que, selon d’autres récits, il aurait été initié à La Haye par Désaguliers en personne 14. Le cas du Président Taft est plus certain. Il fut fait Maçon à vue par le Grand Maître de l’état d’Ohio, lequel en agissant, s’appuyait sur l’article X des constitutions de la Grande Loge d’Ohio, qui dit : « C’est la prérogative du Grand Maître de faire des Maçons à vue, et dans ce but il peut convoquer pour l’assister les Frères qu’il estime nécessaire ». En effet, contrairement à ce que le directeur de Masonic Light semble penser, il n’est pas au pouvoir d’un Grand Maître de dispenser un récipiendaire des épreuves et des rites de l’initiation. Ce dont il peut dispenser, c’est uniquement des formalités administratives qui précèdent la réception (parrainage, scrutins de la Loge, audition sous le bandeau, etc.).

Pour recevoir un Maçon à vue, le Grand-Maître constitue, en vertu de son pouvoir d’octroyer des « patentes » (warrants) une loge pro tempore qui initie le profane sans omettre aucuns des rites prescrits. « Quand le travail pour lequel cette Loge a été convoquée est accompli, elle est dissoute. Cette façon de faire doit être présente à l’esprit, car certains s’imaginent que le Grand Maitre a le droit de communiquer les secrets à qui il veut et de la manière qu’il veut ; alors que le droit qu’il exerce en ces occasions résulte seulement de son pouvoir d’accorder des « patentes » ». (Rev. John I. Lawrence, Masonic jurisprudence, p. 7)

Pour en revenir à Voltaire, il est bien évident qu’il n’a pu être fait Maçon à vue, d’abord parce que nous ne croyons pas que cette prérogative ait jamais été exercée en France, ensuite parce que le Grand-Maître (qui était alors le duc de Chartres) n’assistait pas à sa réception, enfin parce que la Loge « Les Neuf Sœurs » n’était pas une  Loge « occasionnelle » mais existait avant 1778 et a subsisté par la suite. Puisque Masonic Light désire quelques renseignements complémentaires sur la façon dont l‘écrivain fut reçu, nous lui en donnerons quelques-uns bien volontiers ; nous les puisons dans les Hiérologies sur la Franc-Maçonnerie et l’Ordre du Temple, par L.-Th. Juge, ouvrage qu’on peut consulter à la Bibliothèque Nationale, ainsi que plusieurs autres du même auteur. « Le Frère abbé Cordier de Saint- Firmin, ayant obtenu la parole, déclara qu’il avait la faveur  de proposer à l’initiation François-Marie Arouet de Voltaire, gentilhomme ordinaire de la chambre du roi, membre de l’Académie Française, âgé de 84 ans, et qu’il espérait que la Loge voudrait bien avoir égard, dans sa réception, au grand âge et à la faible santé de cet illustre néophyte. La Loge, prenant cette demande en considération, décida aussi­tôt qu’elle dispensait le néophyte de toutes épreuves phy­siques, qu’en conséquence il serait introduit entre les deux colonnes sans avoir les yeux bandés, que seulement un rideau noir lui cacherait l’Orient jusqu’au moment convenable. Puis le candidat fut introduit en Loge par le Frère chevalier de Villars 15, et quelques questions de philosophie et de morale lui ayant été adressées, les membres de la Loge ne purent, à plusieurs reprises, se défendre de manifester hau­tement toute leur admiration pour les réponses qui suivirent. Après, le Vénérable fit donner la Lumière au néophyte (en tirant le voile de l’Orient, évidemment, puisque Voltaire n’avait pas les yeux bandés), puis il prêta son obligation, fut constitué Apprenti Maçon, et reçut les signes, parole et attou­chement du grade. Pendant ce temps, les colonnes d’Euterpe, de Terpsichore et d’Erato, dirigées par le Frère Capperon, et ayant le Frère Chic, premier violon de l’électeur de Mayence, à la tête des seconds violons, annonçaient l’ins­tant où le néophyte venait de prêter son obligation, en exécutant d’une manière brillante le premier morceau de la troisième symphonie à grand orchestre de Guérin 16
Le Frère Larive posa sur la tête du nouvel initié une couronne de laurier, que celui-ci s’empressa d’enlever aussitôt. Lorsque le Vénérable 17 allait lui ceindre le tablier du Frère Helvé­tius 18, le Frère Voltaire, avant de le laisser attacher, le porta vivement à ses lèvres… Pendant tout ce temps, les Frères Salantin et autres exprimaient dans des morceaux d’harmonie analogues à la circonstance l’allégresse de l’as­semblée. Le Vénérable, par une distinction toute spéciale dans les fastes de la Maçonnerie, fit placer à l’Orient le Frère Voltaire. Distinction toute spéciale en effet, car il nous semble que ce n’est pas à l’Orient que doit se placer un Apprenti Mais il est inutile d’aller plus loin 19. La récep­tion de Voltaire aux « Neuf Sœurs » fut incontestablement une « cérémonie » fort émouvante et un concert des mieux réussis. Mais trois rites indispensables – au moins – furent omis : la préparation du récipiendaire, les voyages, et la restauration de la Lumière 20. Et les plus brillants accords du Frère Chic, et les torrents d’harmonie déversés par les « colonnes » d’Euterpe, de Terpsichore, et d’Erato n’empêchent pas que l’initiation de Voltaire ait été invalide parce que, comme Masonnic Light lui-même l’a rappelé dans son numéro de mai dernier, dont nous rendons compte plus haut : « Il y a dans la Maçonnerie 12 points originels qui en constituent la base, et qui comprennent tout le rituel de l’initiation. Sans ces 12 points, personne n’a jamais pu et ne peut être peut-être régulièrement reçu Maçon.

Denys Roman

  1. Le mot « point » en Maçonnerie, a une signification plus étendue que dans le monde profane. Ici il a un sens très voisin de celui de pointe, d’angle, de coin, et par conséquent d’arcane (Cf. René Guénon, El arkân, in E.T. de septembre 1946. Les 12 points en question sont 12 phases de l’initiation, phases au cours desquelles se manifeste particulièrement le « pouvoir des pointes » dont on sait le rôle dans la manifestation de la foudre. Chacun des hauts grades est aussi subdivisé en points ; c’est ainsi que la réception au grade de « Prince Rose-Croix » comporte 3 points ; dont le dernier est la « Cène rosicrucienne ».
  2. Les Lectures sont une explication et un commentaire détaillés, non seulement des réceptions aux 3 grades symboliques et des « tableaux de loge » de ces grades, mais aussi de beaucoup de sujets importants ayant trait aux aspects les plus élevés de l’art maçonnique. Telles qu’elles sont disposées aujourd’hui, elles se divisent en 7 sections pour le 1er degré, en 5 pour le 2eme, et en 3 pour le 3eme, ce qui fait 15 sections en tout. Lors de cer­taines solennités maçonniques, les 15 sections tout lues au cours de la même tenue (Campbell Everden, Freemasonry and its Etiquette, p. 402). Il y aurait beaucoup à dire sur cette répartition par 3, 5 et 7, sur le nombre 15 et sur sa correspondance en lettres hébraïques ; tout cela est en rapport direct avec les mystères de la Parole perdue. Dans certaines versions du rite d’York, le Maître de Loge, lors de son installation, jurait de ne jamais fermer son atelier sans avoir fait lire une section des Lectures  ; et il était rudement rappelé à l’ordre par l’Immédiate Past Master quand il oubliait cette partie importante de son obligation. — René Guénon regrettait qu’il n’existât dans la Maçonnerie française rien qui rappelle les Lectures.
  3. En effet, le récipiendaire n’assiste évidemment pas à l’ouverture de la Loge qui va le recevoir et il peut aussi ne pas assister à la clôture qui suivra sa réception (ce dernier cas est expressément prévu dans certains rituels anglo-saxons). Il n’en sera pas moins régulièrement initié.
  4. On ne saurait trop regretter que cette invocation ait disparu des rituels utilisés par la grande majorité des Loges relevant des deux princi­pales Obédiences françaises. Comment l’influence spirituelle pourrait-elle descendre du ciel si l’on ne prend pas la peine de le demander au « Maître de la Foudre » ?
  5. Il est presque superflu de préciser que tout serment maçonnique qui n’est pas prêté sur les 3 Grandes Lumières (au nombre desquelles figure le «  Livre de la Loi Sacrée » c’est-à-dire la Bible pour un chrétien et pour un  non-chrétien le Livre sacré de son exotérisme propre) est strictement nul and void comme disent les anglais.
  6. Dans les Loges anglaises, la Tracing Board Lecture peut être renvoyée à la tenue qui suit celle où a eu lieu la réception. Dans les Loges françaises, « l’instruction » peut aussi être remise à une tenue ultérieure. Il y a même en France une fâcheuse tendance à supprimer purement et simplement cette instruction
  7. Parmi ces rites adventices, nous citerons le séjour dans la chambre de réflexion, le passage par le « cadre magique », la participation à la « coupe amertume », la méditation sur la pierre brute, la purification par les éléments, le « sacrifice du sang », l’empreinte du sceau, la « petite lumière », la consécration initiatique, la proclamation rituelle, l’incinération du testament philosophique. L’absence de l’un de ces rites, ou de tous ces rites, n’entache nullement la validité de l’initiation. C’est ainsi que plus des neuf dixièmes des Maçons du globe n’ont jamais reçu la consécration maçonnique telle qu’elle se pratique dans les pays latins, ce qui ne les empêche pas d’être, selon la formule, de « bons et légitimes Maçons ».
  8. Cet ordre de campement qui est rapporté dans le livre des nombres (chap. Il), n’est nullement arbitraire comme on pourrait être tenté de le croire.

    A l’Orient, campaient les tribus issues de Lia et de la servante de Rachel (Bala) ; à l’Occident, les tribus issues de Rachel et de la servante de Lia (Zelpha). C’est selon cet ordre de campement qu’il faut faire correspondre les 12 tribus aux signes du Zodiaque, ce qui a été souvent perdu de vue (notamment par l’auteur de la Lumière d’Egypte T. H. Burgoyne, un des dirigeants de la H. B. of L ). Le point de départ du Zodiaque, à l’angle Sud-Ouest du campement (par suite du caractère « crépusculaire » de la tradition judéo-chrétienne) se fait dans la tribu de Gad, dont l’emblème est ainsi le Bélier, et sur qui Moïse, avant de mourir sur le mont Nébo, a prononcé ces paroles mystérieuses : « Il a choisi les prémices du pays, car là est caché l’héritage du législateur ; il a marché en tête du peuple, il a exécuté le jugement de l’Eternel et ses ordonnances envers Israël » (Deut. XXXIII, 21). Le Taureau correspond à Ruben, le signe double des Gémeaux à Siméon et à Lévi (qui vengèrent leur sœur bina enlevée par Sichem, comme les Dioscures Castor et Pollux vengèrent leur sœur Hélène enlevée par Thésée). Le reste des correspondances s’établit ensuite sans difficulté, suivant le sens « polaire », Zabulon correspondant au Cancer, Juda au Lion, etc. Mentionnons en passant que les 12 tribus et leurs bannières jouent un grand rôle dans la « Sainte Arche Royale »

  9. Les « pénalités » des serments de chaque grade mentionnent des « patiments » qui vont au rebours du but recherché dans l’initiation. Cela est particulièrement visible dans le serment du 3ème degré. En conséquence le Maître Maçon assez malheureux pour violer son serment s’expose à cette « seconde mort », dont il est question notamment dans l’Apocalypse (II, 11), c’est-à-dire la « dissolution psychique »  antithèse absolue du but recherché par la maîtrise, but qui consiste à « rassembler ce qui est épars ». Les « pénalités » dont nous parlons n’ont été conservées que dans la Maçonnerie de langue anglaise – L’emblème de Dan est le scorpion.
  10. On comprend une telle mesure quand ou considère avec quel prosély­tisme vraiment… infernal le Dictionnaire Philosophique fut répandu dans Genève par les soins de Voltaire. On en glissait sous les portes, on en pendait aux cordons de sonnettes, les bancs des promenades en étaient couverts. Dans les lieux d’instruction religieuse, ils se trouvaient substitués comme par enchantement aux catéchismes ; et, jusque dans le temple de la Madeleine, des Dictionnaires portatifs reliés comme des psautiers, traînaient  sur les banquettes. On en trouvait des piles dans les magasins d’horlogers, les petits messagers avouaient qu’un monsieur leur avait donné 6 sous pour déposer le paquet sur l’établi du patron (G. Desnoireterres, Voltaire et Genève). On comprend l’exaspération des autorités religieuses de la ville, et nous pouvons assurer Masonic Light que les protestants européens du XVIIIeme siècle jugeaient Voltaire avec autant d’indignation que les catholiques.

    Le pasteur Moultou écrivait le 21 août 1762 à Jean-Jacques Rousseau, à propos du Sermon des Cinquante : «  Jamais on n’attaqua le christianisme plus ouvertement, avec plus de mauvaise foi ». Le pasteur Bonnet appelait le  Dictionnaire « le plus détestable de tous les livres du pestilentiel auteur » (Cf. G. Maugras, Voltaire et Jean-Jacques Rousseau, p. 388). Le pasteur Jacob Vernet, éditeur de Montesquieu, disait de l’homme de Ferney : « C’est une sorte de tic chez lui que de lâcher toujours quelque trait contre l’Ecriture Sainte, qu’il a très peu étudiée. C’est se moquer du monde que de l’ériger, comme le fait son parti, en savant ou en sage » (Cf. Desnoireterres, op. ci.). Nous empruntons ces citations, auxquelles on pourrait en ajouter beaucoup d’autres, à l’édition des « Œuvres choisies » de Voltaire, par M. Louis Flandrin, Paris, 1948, pp. 416 éq.). Les trois ecclésiastiques que nous venons de citer étaient amis des « philosophes », et appartenaient donc à l’aile extrême du « protestantisme libéral » ; qu’on juge de ce que pouvaient penser les représentants du « protestantisme orthodoxe ». Nous citerons encore le pasteur Dutoit-Membrini (Keleph-ben-Nathan), dont la Philosophie Divine est, avec le Traité de la Réintégration de Martinez de Pasqually, une des très rares œuvres « spirituelle » du « siècle des lumières » (Cf. sur cet ouvrage L’Erreur Spirite, p.210, n.1). Ce calviniste extrêmement pieux, mais très « Indépendant », (Il n’admettait pas la prédestination), appelle Voltaire « ennemi des chrétiens », « abominable personnage ». « coryphée des profanateurs » (Cf. Philosophie Divine, t. 2,p. 136). Les protestants n’ont donc aucun gré à Voltaire de son Intervention dans les affaires Calas et Sirven ; peut-être soupçonnaient-ils que « l’ exploitation » que le « patriarche des  esprits forts » fit de cette lamentable affaires n’avait pour but que d’enrôler le protestantisme dans la campagne contre l’« infâme », ainsi que l’ « apôtre de la Tolérance » appelait aimablement l’Eglise romaine.

  11. Charles Clyde Hunt, fut jusqu’à sa mort Grand Secrétaire de la Grande-Loge de l’Etat d’Iowa. Il sût utiliser fort habilement la documentation accumulée à la Bibliothèque Maçonnique de Cedar Rapids, une des plus riches du monde. Nos anciens lecteurs se rappellent avec quel intérêt René Guénon suivait les travaux de cet auteur, dont il rendit compte régulièrement de 1929 à 1940.
  12. Cet auteur a occupé pendant plus de 40 ans la charge de Grand Custodian à la Grande-Loge d’Iowa. Les fonctions de Grand Custodian sont d’ordre exclusivement rituélique.
  13. C’est ce qu’a dit notamment Mackey ; suivi par Lawrence (Highways and By-ways of Freemasonry, p. 107).
  14. C’est l’opinion de Thory (Acta Latomorum, t. I. p. 25) et de Findel (T.1 pp. 287-288). Quoi qu’il en soit de ces deux versions, il est du moins certain que le fondateur de la dynastie des Habsbourg-Lorraine était Maçon. Quand il devint grand-duc de Toscane en 1736, il fit cesser les rigueurs contre l’Ordre qu’avait édictées son prédécesseur jean-Gaston de Medicis. Prétendant à l’Empire en 1740, il fonda à Vienne, deux ans plus tard, la Loge « Aux Trois Canons », la première qui ait existé en Autriche, et dont il fut Vénérable. Il reçût aussi plusieurs grades « rosicruciens » et fut membre d’un Chapitre fondé par un certain Fischer qui avait rapporté de Lyon le grade alchimique de « Chevalier de l’Aigle ». A certaines occasions les séances de ce Chapitre se tenaient au palais impérial de la Hofburg (Cf. R. Le Forestier, les illuminés de Bavière et la Franc-Maçonnerie allemande).
  15. C’était le fils du vainqueur de Denain. Il fut l’ami et le protecteur de Voltaire. Comme lui il était de l’Académie Française.
  16. Voilà l’origine des trop fameuses « colonnes d’harmonie » ,qui se sont substituées en France aux chants maçonniques traditionnels, hérités du Compagnonnage.
  17. C’était l’astronome Lalande, qui devait plus tard rédiger le « Supplément » au Dictionnaire des Athées de son ami Sylvain Maréchal (publié en 1800). Dans ce Dictionnaire, Bossuet, Fénelon et Leibniz sont comptés au nombre des athées. Une telle façon d’écrire l’histoire, pour le dire en passant, n’est pas de nature à inspirer une confiance aveugle dans le Mémoire historique sur la Maçonnerie que Lalande écrivit pour l’Encyclopédie et qui est considéré comme le seul document qu’on possède sur les plus anciennes Loges françaises. Il est certes probable, ainsi que le fait remarquer M. Marcy (Essai sur l’origine de la Franc-Maçonnerie, p. 85) que Lalande a écrit son Mémoire d’après des « traditions » ; mais nous adopterions volontiers une position mitoyenne entre celle de M. Marcy et celle d’Albert Lantoine, qui traitait d’ « affirmations fantaisistes » les faits relatés par le Vénérable des « Neuf Sœurs »

  18. L’auteur du livre De l’Esprit avait été un des premiers membres des « Neuf Sœurs »
  19. Nous citerons cependant le quatrain que le Frère.de la Dixmerie lut devant la Loge :

    Au seul nom de l’illustre Frère,

    Tout Maçon triomphe aujourd’hui.

    S’il reçoit de nous la Lumière,

    Le monde la reçut de lui.

    Le Frère de la Dixmerie avait, on le voit, des idées très particulières sur la Lumière maçonnique, puisqu’au lieu de la faire remonter au “Fiat Lux originel », comme le font la généralité des Maçons, il la rajeunissait jusqu’à la rendre contemporaine de Voltaire. — Et il n’est pas vrai, d’autre part, que  tout Maçon ait triomphé au sujet de cette réception. Parmi ceux qui jouèrent à l’époque un rôle important dans la Maçonnerie, Il n’y eut que le marquis d’Arcambal, Savalette de Lange, Bacon de la Chevalerie et Franklin que nous voyons assister à la fameuse réception. C’est bien peu, si l’on songe à l’incroyable enthousiasme qui faisait se ruer Paris à la rencontre du « roi Voltaire ». Nous n’éprouvons aucune sympathie pour la Loge « Les Neuf Sœurs », mais il faut reconnaître que la réception qu’elle fit à l’écrivain reste du moins dans les bornes d’un enthousiasme modéré, et ne rappelle en rien les scènes incroyables qu’on put voir ailleurs, et qui faisaient dire à Grimm : « Un étranger. Jeté au milieu de cette frénésie, se fût cru dans une maison de fous »

  20. En plus de ces 3 points, se pose là question du point n° 3 (l’invocation au Grand-Architecte), dont le récit que nous avons rapporté ne fait pas mention. Un esprit aussi éclairé que Lalande y voyait sans doute un reste de « fanatisme » et de « superstition ». Quant au serment, a-t-il été prêté sur la Bible ? C’est possible, et, dans ce cas, nous nous imaginons très bien le célèbre sourire de Voltaire s’accentuant jusqu’à devenir sardonique.

Note introductive 2

avertissement

2008 : La Lettera G / La Lettre G, N° 9, Équinoxe d’automne *

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Note introductive 1

Avertissement

 

2008 : La Lettera G / La Lettre G, N° 8

Denys ROMAN : « Pythagorisme et Maçonnerie »

Les réflexions de Denys Roman que nous présentons aujourd’hui constituent le chapitre premier de son ouvrage René Guénon et les Destins de la Franc-Maçonnerie publié aux Editions de l’Œuvre en 1982 et repris par les Editions Traditionnelles à Paris en 1995. Ce texte fut primitivement publié par la revue “Etudes Traditionnelles” en 1950.
L’auteur s’est inspiré du contenu de certains chapitres de l’ouvrage d’Arturo Reghini Les Nombres Sacrés dans la Tradition Pythagoricienne Maçonnique dans sa version originale, et en a élargi le propos, notamment dans le rapprochement établi entre la présence de symboles communs aux traditions pythagoricienne et maçonnique, et, par conséquent, certains aspects significatifs de leur perspective. Continuer la lecture