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E.T. N° 432-433 juillet-août et septembre-octobre 1972

La revue Archeologia, dans ses numéros de janvier-fé­vrier 1970, mars-avril 1970 et janvier-février 1971, a publié de très intéressantes études sur les Templiers, écrites par M. le chanoine P.-M. Tonnellier. Cet ecclésiastique a fait, dans le château de Domme, en Périgord, une découverte qui, dit-il, lui « parut, par la suite, capable de faire pâlir de jalousie les chercheurs les plus chevronnés ». Il a trouvé en effet, dans plusieurs pièces de ce château qui servirent de prison aux Templiers, « une abondante série de gravures pieuses », trésor « qui est daté et signé du nom même du Temple ». On trouve notamment la date 1307, qui est celle de l’arrestation des Templiers, et sur­tout la date 1312, qui est celle de la suppression de leur Ordre. Les articles d’Archeologia reproduisent l’essentiel de cette illustration très intéressante, commentée par l’au­teur avec beaucoup de science et de prudence. Relevons la présence, parmi les figures représentées, de la croix templière, de la croix de Jérusalem, de la double enceinte avec la croix templière au centre, de l’hostie, du calice (assimilé par l’auteur au Saint Graal) et surtout d’une mul­titude de représentations de la crucifixion. « On dirait, écrit M. Tonnellier, que chacun des prisonniers a voulu avoir la sienne, à l’endroit où il se tenait habituellement ».

La représentation qui semble être la plus importante, ne serait-ce que par ses dimensions, est ainsi décrite par l’auteur : « Comme en une fresque, quatre personnages s’alignent au premier plan : de gauche à droite, saint Michel brandissant l’épée, la Vierge portant la fleur de lys, le Christ montrant l’hostie et le calice, et saint Jean portant la coupe… Chacun d’eux est accompagné de son nom… Le Christ et la Vierge sont assis ». L’auteur sou­ligne, en y insistant, que « la présence de saint Michel et de saint Jean prouve que cette illustration est bien d’inspiration templière ». Car, dit-il, saint Jean était « patron du Temple, bien que certains aient paru en dou­ter ». Quant à saint Michel, il était le patron de la cheva­lerie toute entière, mais « spécialement des Templiers ».

Il est frappant que cette représentation, essentiellement religieuse, soit pour ainsi dire confusément recouverte par une autre composition représentant une scène de bataille, les deux figurations « se compénétrant totalement, au point qu’on ne peut voir l’une qu’au travers de l’autre ».

Laissons l’auteur ajouter quelques remarques : « C’est un  heureux symbole… que cette superposition qui paraît extravagante… Comme si l’on avait voulu traduire ainsi la double vocation du Templier, celle du religieux et celle du soldat… Toute l’âme du Templier n’est-elle pas là ? »

Très nombreuses également sont les allusions au drame que vivaient alors les prisonniers. L’inscription : « Destructor Templi Clemens V » revient, obsédante, « se répercutant à tous les échos ». M. Tonnellier y voit le témoignage de la douloureuse indignation qu’éprou­vaient les Templiers en songeant à tous les maux qui leurs venaient « de la main de ceux qu’ils avaient toujours servis avec la plus noble fidélité et en qui ils avaient cru pouvoir placer toute leur confiance »… L’auteur inter­prète très justement, nous semble-t-il, les sentiments des prisonniers : « Clément V leur a ôté toute raison d’être en ce monde ; il a commis le crime inexpiable de s’en prendre… à l’Ordre ! Il a osé supprimer le Temple. Alors ils le considèrent comme traître à l’Eglise qu’il devait défendre ».

Il faut d’ailleurs convenir que l’attitude de Clément V en cette affaire fut indigne d’un vicaire du Christ. Le Souverain Pontife fit parvenir aux Templiers, dans les trois jours qui suivirent leur arrestation, « les meilleures assurances d’une heureuse solution de cette affaire, leur demandant de ne pas se décourager, de ne même pas « songer à s’enfuir… On pourrait dire que la grande faute des Templiers (une faute plus grave qu’un crime, aurait dit Talleyrand), ce fut de croire qu’il suffisait d’être innocent pour n’avoir rien à craindre de la justice ».

M. Tonnellier écrit ailleurs : « Ces hommes énergiques, qui avaient su jusque-là mater leur colère tant que ne furent en cause que leur honneur personnel et leur vie, s’estiment déliés de toute contrainte le jour où l’on touche à l’honneur et à la vie de l’Ordre. Devant l’abolition de cet Ordre, ils se déchaînent tout à coup, car c’est là pour eux le scandale des scandales, l’abomination de la désolation dans le Temple prédite par le prophète Daniel. Toucher à l’Ordre ! à l’Ordre de Notre-Dame ! à l’Ordre de saint Bernard ! à l’Ordre, gloire et pilier de la Chrétienté ! à l’Ordre, leur seule raison de vivre et leur seule fierté ! Leur retirer le manteau dans lequel ils n’auraient même plus la consolation d’être ensevelis un jour ! »

Ailleurs nous lisons encore : « Il est bon, il est salubre d’entendre enfin les Templiers clamer leur révolte et leur dégoût, exhaler leur rancœur, clouer au pilori  et Clément et Philippe le Bel. Ils ne s’avouaient donc pas coupables, et criaient vengeance au ciel ! »

Une figuration très suggestive est celle d’une hydre à deux têtes, représentant évidemment Clément V et Philippe le Bel. Sur ce dernier personnage, l’auteur porte une appréciation absolument identique à celle de René Guénon, et en contraste absolu avec celle de la plupart des historiens « officiels ». Il écrit : « Profondément imbu des principes laïcs et régaliens, comme ses familiers, les Pierre Flotte, les Dubois, les Enguerrand de Marigny, les du Plessis et l’excommunié Nogaret, Philippe était déjà l’archétype de ce que nous appellerions aujourd’hui le catholique anticlérical. Il voulait que le Pape fût à sa main et marchât à son fouet. Et il pouvait disposer maintenant, après Boniface VIII et Benoît XI, d’un pape français. Gageons que le procès des Templiers n’eût pas eu lieu si Boniface VIII ou Benoît XI eussent vécu ».

M. Tonnellier a tracé des Templiers, à la lumière de ses découvertes, un portrait inoubliable et qui remet admi­rablement les choses au point : « Nous sommes bien loin des soudards débauchés et sans foi ni loi que certaine Histoire a voulu nous montrer. Il y a de quoi rester rêveur, et on est amené à se demander — une fois de plus — comment on a pu traîner de tels hommes devant l’inquisition, par le moyen de quelle machination un tel procès a pu être monté. J’avoue ne pas être de ceux qui croient à la pureté des motifs qui ont guidé Philippe le Bel, ce prince pieux, nous dit-on, qui n’aurait agi que pour la défense de la foi. C’est oublier trop facilement Anagni et l’excommunication dont le roi fut frappé ».

L’auteur s’attache soigneusement à ruiner la plus infâme calomnie qu’ait inventée l’enfer contre la milice du Tem­ple : celle qui les accusait de profaner la croix. Il écrit : « Que voyons-nous à Domme ? Ces archives secrètes, restées secrètes depuis 650 ans, nous révèlent tout à coup, chez les Templiers, un ardent amour du Crucifix. Ces hommes le mettent partout en honneur dans leur cachot. Croix, crucifix, scènes de Crucifixions y abondent et forment comme le fond même de la méditation des prisonniers… La croix elle-même est entourée d’honneurs et de ses bras s’échappent des rayons glorieux. Est-ce le fait d’hommes qui, en un jour solennel, auraient craché sur cette même croix, sur ce même crucifix ?… Les murs de Domme nous racontent la vie spirituelle d’hommes qui étaient incontestablement des amants de la Croix… Tout cela n’a pas été fait pour les besoins de la cause : tout cela est trop vrai et ne peut tromper ».

M.Tonnellier, commentant une inscription : « Sancta Maria Mater Dei ora pro me Peccator », reproduite trois fois sur une représentation de la mise en croix, pense que l’illustrateur a voulu ici exprimer son remord « d’avoir avoué une faute qu’il n’avait pas commise, mais qu’il fallait avouer pour avoir la vie sauve, d’avoir avoué qu’il méprisait l’eucharistie, qu’il profanait le crucifix alors que ce n’était pas vrai… Il écrit cela dans la pierre, en cachette des gardiens, à l’intention des lecteurs à venir, pour l’honneur de l’Ordre, pour mériter à son heure dernière l’indulgence de la Mère de Dieu, Patronne des Templiers, à l’égard des aveux qu’en un jour de détresse inhumaine il avait fini par consentir ».

Nous pensons que ce sur quoi il importe d’insister, c’est l’observation suivante. Si les Templiers, dont la foi pro­fonde et l’ardente piété ne peuvent être mises en doute, avaient vraiment renié le Christ et profané la croix au jour de leur profession, — alors les murs de leur prison seraient couverts des témoignages écrits nous disant leur honte et leur repentir. Peut-être même n’auraient-ils pas osé représenter le symbole sacré de la croix, et en tout cas Clément V leur serait apparu comme le juste vengeur d’une faute exceptionnellement grave, une des formes de ce péché contre l’Esprit dont il est écrit qu’il ne sera pas pardonné. Ce n’est pas cela que nous voyons sur les murs de Domine.

Sur la fin des prisonniers, l’auteur écrit quelques lignes émouvantes : « Il est probable qu’ils moururent sans bruit, l’un après l’autre, dans leur prison. La dernière date que nous avons relevée est celle de 1320. Et ils n’étaient sans doute pas tout jeunes lors de leur arrestation en 1307. Et l’on vieillit vite en prison… Ils s’en allèrent, priant de toute leur âme le Christ et la Vierge, saint Jean et saint Michel… et emportant dans la tombe une fidélité farouche à l’Ordre du Temple et une haine non moins solide à l’égard de celui qui en était le destructeur ».

Il convient de féliciter M. le chanoine Tonnellier pour son heureuse découverte, et de le remercier pour l’écla­tant témoignage qu’il a rendu à ces Templiers, véritable­ment « crucifiés » par la difficulté où ils étaient mis de demeurer fidèles — malgré le roi et malgré le pape —, fidèles en dépit de tout à cette devise de la Chevalerie que rappelle l’auteur : « A Dieu mon âme, — Mon corps au roi, — Mon cœur à ma Dame, — Et mon honneur à moi ».

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Dans Renaissance Traditionnelle de juillet 1972, Ma­dame Marina Scriabine étudie les très nombreuses allu­sions à la parole, à l’ « appellation » des êtres et à leurs noms qu’on rencontre dans les trois premiers chapitres de la Genèse. L’auteur précise d’ailleurs que « l’importance de l’acte de nommer » se retrouve « dans toutes les civi­lisations traditionnelles ». Cet article contient des remar­ques qui permettent de donner un sens spirituel à certains épisodes qui ne sont anthropomorphiques qu’en appa­rence : c’est le cas, par exemple, de l’histoire d’Adam qui, après la chute, « entendit les pas de l’Éternel se prome­nant dans le jardin à la brise du soir ». L’auteur explique comment l’homme, chassé de l’Éden (c’est-à-dire éloigné du centre), se dispersera de plus en plus dans l’étude des apparences, mais parallèlement s’efforcera de retrou­ver « cette parole qui ne faisait qu’un avec connaissance et création et qui soumettait l’univers à sa volonté ». Cette parole « ne peut accepter les limites du langage parlé, mais englobe, pour saisir la réalité dans toute son ampleur et sa complexité, l’image et toutes les autres formes d’expression (…) pour vaincre l’épée tournoyante et flam­boyante qui défend l’entrée de l’Éden ». Il s’agit d’«  un langage irréductible aux équivalences rationnelles,… qui se veut connaissance mais non savoir… Ce second langage, cette recherche de la parole perdue, s’exprime par l’image symbolique, et plus généralement par le symbole, par la parabole, l’emblème, l’oracle, l’incantation ou l’action liturgique ».

L’auteur mentionne que « l’Égypte a utilisé ce langage avec une ampleur sans doute unique dans l’histoire » ; mais on doit se souvenir que l’hermétisme occidental et oriental est, sur ce point comme sur d’autres, l’héritier de l’Égypte. Un point sur lequel on aimerait voir revenir l’au­teur, c’est celui du changement des noms. L’article rap­pelle celui du couple Abram-Saraï, devenu Abraham-Sara. Un autre peut-être encore plus important est celui de Jacob devenu Israël. Certains des épisodes qui accompa­gnent ce changement ont pu être mis en parallèles avec les faits rapportés dans la Seconde Épitre aux Corinthiens (XII, 1-8). Bien qu’il n’y soit pas fait mention d’un chan­gement de nom, on peut se demander si la « transmuta­tion » de Saul en Paul, qui apparaît brusquement et sans explication dans les Actes des Apôtres, lui est tout à fait étrangère. Le Nouveau Testament est ainsi plein d’énigmes, qu’il serait fort intéressant d’examiner à la lumière du symbolisme universel.

Il faut encore signaler, dans ce numéro, un article de M. Daniel Ligou sur les relations du Régime Ecossais Rec­tifié avec le Grand Orient de France ; — une étude de « Tétraktys » sur la cathédrale Notre-Dame de Paris ; la suite de l’article de Madame Françoise de Ligneris sur Stanislas de Guaïta ; —  et surtout de nouvelles notes sur le Compagnonnage par M. Gérard Lindien. Cet auteur rappelle notamment que les itinéraires compagnonniques négligent la France du Nord pour « ne vivre qu’en pays de vignobles » ; Guénon avait noté cette singularité. Il faut remarquer également — M. Lindien y est revenu à maintes reprises — que les règles de préséance, très stric­tes chez les Compagnons, accordent la primauté aux métiers qui s’exercent au-dessus du sol (par exemple à celui de couvreur) ; cet usage est facile à expliquer si l’on établit une équivalence entre les symboles de la maison et de la montagne. La partie la plus riche de l’article apporte d’abondantes informations sur les « couleurs » du Compagnonnage. « Chaque métier — à plus forte raison chaque Devoir — possède sa couleur, c’est-à-dire des rubans…, soit marqués de cachets…, soit frappés de symboles compagnonniques à l’aide de rouleaux gravés… ou de fers à chaud ». La « prise des couleurs » était un événement important dans la vie d’un Compagnon. « Le Père des Compagnons du Devoir, établi à Saint-Maximin, près de la Sainte-Baume, avait le monopole de la vente des couleurs et des cannes ». A l’origine, les couleurs compa­gnonniques étaient « le blanc et le bleu, les couleurs mariales ». Dans la suite, ce furent « dans un ordre varia­ble, le rouge, le vert et le blanc ». On sait l’importance de ces trois couleurs pour Dante ; ce sont aussi les trois couleurs liturgiques dominantes du culte catholique (le violet étant réservé aux temps de pénitence). M. Lindien semble regretter qu’ « aujourd’hui, les écharpes tendent à supplanter les traditionnelles couleurs par rubans ». Il mentionne aussi que « celles de l’Union Compagnonnique (une des organisations actuellement existantes) copient le symbolisme de la Maçonnerie spéculative » (Delta lumi­neux, œil qui voit tout, etc.). Bien d’autres informations seraient à recueillir dans cet article, et notamment la sui­vante : « Les Compagnons précisent que pour construire les cathédrales, ils disposaient d’une alchimie plus que d’une technique ».

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Quand Guenon laissait entendre que les proches années verraient sans doute se manifester bien des découvertes touchant à plusieurs points de la doctrine traditionnelle, il ne pensait pas seulement — croyons-nous — à des découvertes d’ordre archéologique ou historique. Les sciences physiques, c’est-à-dire les sciences de la nature, doivent avoir aussi leur part dans ce mouvement de « résurgence ». Pourtant, nous ne croyons pas que Guénon, qui — en particulier dans Le Règne de la Quantité — a parlé en termes énigmatiques du « renversement des pôles », ait eu jamais connaissance des découvertes effectuées depuis 50 ans par une légion de géologues, géophysiciens, paléomagnéticiens et archéomagnéticiens — tous ces noms figurent dans l’étude que nous allons citer —, lesquels ont établi que « pendant les derniers millions d’années, le nord magnétique s’est transporté à plusieurs reprises au pôle sud ». La revue Sciences et Avenir de juillet 1972 a donné, sous la signature de M. François de Closets, un article très documenté sur cette question qui bouleverse actuellement bien des conceptions qu’on croyait « solidement » établies. « Il aura fallu, dit-il, plus de 50 ans pour que soient acceptées les premières constatations du géographe Jean Brunhes sur les inver­sions magnétiques, et c’est seulement pendant les années 60 que l’on a définitivement admis la possibilité pour le Nord magnétique de se déplacer d’un pôle à l’autre au cours des âges. Mais à peine le fait était-il accepté que les découvertes se sont multipliées — les découvertes et aussi les problèmes ». Nous n’avons pas à préciser ici la technique de ces découvertes, basée sur l’aimantation des cristaux de magnétite contenus dans les laves. On admet aujourd’hui qu’au cours des âges géologiques s’est manifesté « un phénomène périodique d’inversion » du magnétisme terrestre, ces phénomènes se renouvelant à des intervalles plus ou moins éloignés. « On en est actuellement à distinguer une trentaine de périodes de polarité magnétique différente pour les quatre derniers millions d’années. La moins étonnante en ce domaine n’est pas celle de l’événement de Laschamps, en Auvergne, qui semble indiquer une époque de polarité « inverse entre les années 30 000 à 20 000 avant notre ère. Cette découverte, due à Norbert Bonhommet, de l’institut de Physique du Globe de Strasbourg, a suscité « le plus grand intérêt, mais on attend encore une autre observation pour la confirmer. Elle tendrait à prouver que l’Homo sapiens connut un pôle Sud dans l’Arctique… sans s’en douter évidemment ». Sans s’en douter ? Qui peut le dire ?

La cause de ces inversions est inconnue. Les spécialistes « en sont réduits aux hypothèses, presque aux spécula­tions ». De nombreuses disciplines ont été mises à contri­bution pour les recherches. Il semble « que le rythme des inversions magnétiques était beaucoup plus lent dans le passé ». Les spécialistes qui s’occupent de ces questions reconnaissent qu’ils sont aux prises avec de véritables « casse-tête ». Des points intéressants demeurent cepen­dant acquis. On sait aujourd’hui que « l’intensité du champ magnétique terrestre ne cesse de varier » et l’on soupçonne l’existence d’ « une fluctuation régulière sur une période d’environ 4 000 ans… En certains points favo­rables du cycle, une perturbation suffirait à faire bas­culer la polarité ». L’auteur termine son article en remar­quant : « La découverte de Brunhes, qui a mis un demi- siècle à se faire reconnaître, risque de mettre un siècle à se faire expliquer ».

Tel est donc actuellement l’état de la question, du point de vue scientifique. Du point de vue traditionnel qui est celui de notre revue, on ne peut que se féliciter de cette « illustration » d’une des thèses les plus « sensa­tionnelles » de la cosmologie sacrée, que Guénon a été le seul à formuler en mode logique. Dans l’ordre des sym­boles, on pense évidemment au sablier, avec sa double application microcosmique (sablier du Tableau hermétique de la chambre de réflexion maçonnique) et macrocos­mique (clepsydre de la Melancolia d’Albert Dürer). Les questions de datation ne sauraient préoccuper beaucoup les guénoniens, car elles portent sur des événements qui sont bien au-delà des « limites de l’histoire ». Et d’ailleurs « les mystères du Pôle (Asrâr qutbâniyah) sont bien gardés ». En tout cas, il sera bon de suivre l’évolution de la question au cours des prochaines années. Peut-être devons-nous nous attendre à d’autres découvertes non moins surprenantes.

Denys Roman

E.T. N° 423 JANVIER-FEVRIER 1971

LES REVUES

Une nouvelle publication a commencé de paraître en 1970- : « Renaissance traditionnelle, revue d’études tradi­tionnelles ». La couverture est illustrée de l’emblème du Rite Rectifié : le Phénix. Nous avons remarqué que dans les deux premiers numéros aucune référence n’est faite à l’œuvre de Guénon ; mais nous verrons plus loin que ce silence a été rompu au n° 3. La Tradition, pour les rédac­teurs de cet organe, n’est pas un « refus de l’évolution ré­trograde ou réactionnaire » et ne doit pas demeurer « fi­gée dans un passéisme douloureusement crispé ». Il fau­drait, pensons-nous, aller plus loin encore : car la Tradi­tion véritable transcende l’ « évolution » aussi bien que le « passéisme », toutes choses lui apparaissant « présentes » et « actuelles » dans la permanence de l’éternité.

— Dans le n° de janvier, le premier article, signé « René Désaguliers », est intitulé : « Notes sur le serment maçonnique du premier, grade ». Ce qui nous a le plus intéressé dans cette étude, soigneusement rédigée et enrichie d’une abon­dante documentation anglaise et française, opérative et spé­culative, — ce sont les précisions apportées sur l’évolu­tion du serment dans le Régime Rectifié. L’auteur sou­ligne très bien que ce serment apportait deux innovations considérables. D’abord, le récipiendaire jurait « d’être fidèle à la Sainte religion chrétienne », ce qui n’avait ja­mais été exigé auparavant, ni en France ni en Angleterre. Ce point est bien mis en lumière par l’auteur pour ce qui concerne la Maçonnerie opérative, dont il reproduit les formules de serment qui nous sont parvenues et qui — la chose est à noter — sont toutes originaires de l’Ecosse. La seconde modification de Willermoz, c’est, dans la der­nière partie du serment, « la suppression complète de toute allusion aux châtiments physiques ou moraux ». On sait que ces châtiments (on disait autrefois « patiments ») ont un rapport intime avec les « signes » de chaque grade et avec les « centres subtils » de l’être humain. Willermoz semble avoir eu quelque « remords » de cette suppression car, dans l’« instruction morale » des rituels rectifiés, on a inséré un « rappel » curieux où sont évoquées les an­ciennes « pénalités » relatives à la gorge, au cœur et aux entrailles, et qui commence ainsi : « Cependant, comme l’ancienne formule du serment pourrait avoir quelque rap­port aux mystères de l’Ordre, le Convent général, en l’abo­lissant pour la pratique, arrêta néanmoins qu’elle serait conservée dans l’instruction que vous recevez mainte­nant ».

 

Dans le même n°, notons encore une « Incitation à l’étu­de du Compagnonnage », et quelques remarques sur un épisode de l’Evangile selon saint Marc : après l’arrestation du Christ, « un jeune homme le suivait, couvert seulement d’un drap. On se saisit de lui. Mais lui, lâchant le drap, se sauva tout nu ».

— Le n° d’avril de la même revue débute par un article de M. René Désaguliers sur les serments des 2e et 3e de­grés, article où se retrouvent les mêmes qualités que nous avions remarquées dans l’étude analysée plus haut. Dans les premiers temps de la Maçonnerie spéculative, il n’y avait pas de textes de serments particuliers pour les 2° et 3° degrés. Pour les réceptions de ces deux grades, ou bien on ne prêtait pas de nouveau serment, ou bien on ré­pétait celui du 1er degré. De plus, ce serment du 1er degré faisait mention des trois « pénalités » corporelles (lan­gue, cœur et entrailles) qui sont propres respectivement à chacun des trois degrés. Cela était vrai pour l’Angleterre et aussi pour la France. L’auteur souligne que « ce système n’était pas satisfaisant pour la logique », ni même, ajou­terons-nous, pour la pleine efficacité des rites, liée aux « signes de reconnaissance » correspondant à ces diverses pénalités. Mais en 1760 est publié Three distinct Knocks, et nous trouvons dans cet ouvrage anglais un texte de serment propre à chaque grade, chacun ayant sa pénalité particulière. Et M. René Désaguliers met cette « rectifica­tion » en rapport avec la fondation, en 1751, de la Grande Loge des « Anciens », dont on sait qu’elle opéra un re­dressement traditionnel. Les modifications introduites en Angleterre passèrent en France et semblent s’être imposée surtout après la fin des guerres napoléoniennes. Le Rite Ecossais les adopta tout d’abord. Le Rite français (prati­qué par le Grand Orient) le suivit avec beaucoup de re­tard ; et ce n’est qu’en 1858 qu’il adopta un « signe de reconnaissance » (ombilical) pour le 3e degré. Peut-être ne faut-il pas trop s’en étonner, et cette réserve du Grand Orient s’explique-t-elle par une certaine conscience que « les signes originels de la maîtrise sont perdus » et ne seront « restitués » que lorsque « le temps et les cir­constances » le permettront. — Nous ferons encore deux remarques sur les articles de M. R. Désaguliers. D’abord, il est possible que dans les derniers temps de la Maçon­nerie opérative les trois grades symboliques aient été par­fois conférés au récipiendaire le même jour, ce qui pour­rait justifier l’existence d’un seul serment. Enfin, il est bien entendu que tout ce qui se rapporte à ces questions, touchant à la technique opérative et au secret de l’Ordre, ne pouvait être exposé ouvertement dans les rituels im­primés.

Dans ce même n°, suite de l’ « Incitation à l’étude du Compagnonnage ». — Nous y trouvons aussi les éléments d’une discussion au sujet du terme maçonnique anglais cowan. M. Désaguliers le traduit par « manœuvre », c’est- à-dire ouvrier de second ordre. M. J. Corneloup, évoquant des renseignements sur le Compagnonnage qu’il tient de son père, précise que cowan se prononce en anglais exac­tement comme le terme « couenne » (prononcé couane), qui désigne un mauvais ouvrier (tout au moins dans le langa­ge des Compagnons tanneurs-corroveurs). En somme, les interprétations des deux contestataires ne nous semblent pas différer tellement. Rappelons que Guénon a fait entre le due guard des Maçons anglais et le « devoir » des Compagnons un rapprochement absolument parallèle à ce­lui que propose M. Corneloup entre cowan et « couenne » (cf. Etudes sur la F.-M., t. T, p. 247).

— Dans le n° de juillet, M. René Désaguliers continue son étude sur le serment maçonnique, dont il rappelle le caractère sacré (« serment » venant du latin sacramentum). Il mentionne aussi qu’à l’origine un dieu ou plu­sieurs dieux étaient toujours invoqués au début d’un ser­ment. Mais, très sagement, il s’abstient de critiques trop sévères à l’égard du comportement des Maçonneries non-déistes. « On se doute, dit-il, que le débat sur ce point n’est pas nouveau et qu’il n’est pas près de se clore ». L’auteur donne aussi des détails souvent ignorés en Fran­ce sur les conditions dans lesquelles s’opéra, en Angleterre, l’« union » de 1813 : « On sait que les Modernes (c’est- à-dire la première Grande Loge, fondée en 1717, et qui fut sous l’influence d’Anderson et de Jean-Théophile Dé­saguliers) avaient apporté des modifications dans les mo­des de reconnaissance des deux premiers grades ». La Grande Loge des Anciens, fondée en 1751, prit à tâche de rétablir les usages antérieurs, et en conséquence fut en violente hostilité avec les Modernes. La résistance de ces derniers ne cessa de s’affaiblir durant la seconde moitié du siècle. Des pourparlers tendant à la réunion s’engagè­rent. Le pas décisif allait enfin être franchi. « Le jour de la Saint-Jean d’hiver, 27 décembre 1813, les Frères des différentes Loges… ouvrirent dans une salle une Grande Loge des Modernes et dans une autre salle une Grande Loge des Anciens. Puis ils entrèrent dans le Hall et les deux Grands Maîtres s’assirent de chaque côté du trône dans deux chaires semblables… L’acte d’Union fut alors lu et ratifié… Le duc de Sussex, Grand Maître des Moder­nes, fut alors élu Grand Maître de la Grande Loge Unie des Anciens Francs-Maçons d’Angleterre ». Les Anciens, qui avaient triomphé sur toute la ligne en faisant adopter leurs usages rituels, pouvaient bien laisser aux Modernes, cette consolation honorifique. Une conséquence assez inattendue, c’est que ce triomphe des Anciens, c’est-à-dire de  la tradition, allait provoquer en quelque sorte la résurgen­ce effective de l’universalisme maçonnique. Jusqu’alors, en effet, seuls les chrétiens et les juifs semblent avoir été admis dans l’Ordre. Mais la propagation de la Maçonnerie hors d’Europe, et notamment aux Indes, va bientôt faire admettre la réception de non-chrétiens, à condition que chacun prête serment sur le livre de sa tradition propre. M. René Désaguliers admet parfaitement cette « innovation ». « Mais, ajoute-t-il, la Maçonnerie anglaise d’après 1813 a franchi un pas beaucoup plus grave, et qui n’était nullement nécessaire, en déchristianisant les rituels et les instructions, acte par lequel elle s’est peut-être coupée de ses origines ». Nos lecteurs se doutent bien qu’ici nous ne pouvons plus suivre l’auteur. Pour nous, l’action des novateurs de 1717 fut une « hyper-christianisation » par­faitement illégitime de la Maçonnerie, et les Anciens, en restituant à l’Ordre un caractère extra-confessionnel qui, après tout, est naturel à une organisation artisanale, ont rendu à l’Ordre un service incomparable. Grâce à eux, la Maçonnerie est actuellement la seule organisation initia­tique du monde qui ne soit pas liée à une tradition par­ticulière à forme religieuse ou autre.

Dans le même n°, suite de l’« Incitation à la connais­sance du Compagnonnage », signée « Gérard Lindien ». L’article d’aujourd’hui est surtout consacré à l’examen de la « légende » de Maître Jacques, rapportée selon la ver­sion la plus courante parmi les Compagnons du Devoir. Né à Saint-Rémy-de-Provence, Maître Jacques aurait voya­gé en Grèce où Pythagore lui enseigna l’architecture. De là, il se rendit en Egypte, puis il gagna Jérusalem, prit part à la construction du Temple de Salomon et fut élevé à la maîtrise. Le Temple achevé, Maître Jacques et le Père Soubise, qui s’étaient liés d’amitié, regagnèrent les Gau­les, mais ne tardèrent pas à se brouiller. Au cours de ses voyages, Maître Jacques fut un jour assailli par quelques disciples de Soubise « et, voulant se sauver, il tomba dans un marais, dont les joncs l’ayant soutenu le mirent à l’abri de leurs coups ». Échappé ainsi au danger, il passa la fin de sa vie dans le désert de la Sainte Baume, oui de­meure aujourd’hui encore la principale station sur l’itiné­raire du Tour de France. On sait que, selon une « légende » dont il semble bien que l’origine doive être cherchée chez les troubadours, la Sainte Baume fut également le lieu de contemplation de Marie-Madeleine. Maître Jacques mourut assassiné par d’autres disciples de Soubise, à l’âge de 47 ans. Son chien, qui poussait un « hurlement » à intervalles réguliers, attira l’attention des disciples, qui recueillirent le dernier soupir de leur Maître et trouvèrent sous sa robe un petit jonc qu’il portait constamment en mémoire des joncs qui l’avaient sauvé lors de sa chute dans le marais. L’auteur donne d’intéressantes précisions sur le rite funèbre essentiel du Compagnonnage (le « hur­lement sur la tombe »), sur le culte des Compagnons pour sainte Marie-Madeleine, etc. ; mais il faut surtout le louer d’avoir recherché le symbolisme de la légende et notam­ment d’avoir fait un rapprochement fort ingénieux entre l’âge de la mort de Maître Jacques (47 ans) et la 47e pro­position d’Euclide (théorème de Pythagore). Nous vou­drions lui suggérer un autre rapprochement. Le marais de la légende, auquel échappe Maître Jacques, est évidemment la même chose que le « bourbier » de la Voie Sacrée qui menait les initiés d’Athènes à Eleusis (cf. Le Règne de la Quantité, pp. 226-227). Dans l’Enfer de Dante, ce bourbier devient un marais, résidence de Méduse dont l’apparition épouvante Dante et Virgile ; le danger de « pétrification » n’est surmonté que grâce à la baguette du mystérieux Altri. Il va sans dire que le jonc sur la poitrine de Maître Jacques, prototype de la canne compagnonnique si sem­blable au caducée d’Hermès, est à rapprocher du cable tow de la Maçonnerie « où gisent tous les secrets ».

Nous mentionnerons encore deux autres articles. Dans le premier, M. Roland Renais, étudiant les écrits maçon­niques français de la première moitié du XIXe siècle, re­lève qu’ils s’accordent tous à faire remonter l’Ordre « beaucoup plus aux mystères antiques qu’aux bâtisseurs de cathédrales ». L’auteur reproduit une « gravure allégo­rique » extraite d’un ouvrage publié en 1817 : Manuel du Franc-Maçon, par Bazot. Les symboles représentés sur cet­te gravure montrent à l’évidence l’intention de rattacher la Maçonnerie non seulement à la tradition judéo-chré­tienne, mais encore aux Mystères celtiques, grecs, égyp­tiens et chaldéens. On pourrait même ajouter quelque cho­se. La déesse Minerve, qui occupe tout le centre de la gravure, porte au-dessus de son diadème une couronne de 7 étoiles, qui rappellent les 7 étoiles figurant sur les Ta­bleaux de loge français et qu’on peignait aussi autrefois au plafond des ateliers. D’après Guénon, ces sept étoiles représentent celles de la Grande Ourse et évoquent les origines « hyperboréennes » de la Maçonnerie. A noter que Minerve, patronne des Collegia fabrorum, était la dées­se de la Sagesse, de la Force et de la Beauté ; fille du tonnerre (puisque née d’un coup de hache), elle était in­voquée par les architectes qui lui dédiaient les plus re­marquables de leurs œuvres : le navire « Argo », le che­val de bois qui permit de prendre Troie, etc.

L’autre article à signaler est celui de M. Henri Amblaine : « Que savons-nous du Morin de la Patente ? » Ce per­sonnage, qui joue un grand rôle dans l’histoire de l’Ecossisme, est, comme le dit l’auteur, entouré de mystère. Il est même frappant de voir combien l’histoire des protago­nistes du Rite Ecossais Ancien et Accepté nous est peu connue, alors que celle du Rite Ecossais Rectifié nous est connue dans ses moindres détails, grâce surtout à cet épistolier infatigable qu’était Willermoz. En particulier, la patente d’Etienne Morin, délivrée en 1762, est dite avoir été octroyée au Grand Orient de France, corps qui pourtant n’a été fondé qu’en 1773.

— Toujours dans le même n° de juillet, nous trouvons un article d’un tout autre genre, par M. Pierre Stables, in­titulé : « Etude ésotérique sur saint Jean Climaque ». Cet auteur avait déjà publié dans le Symbolisme trois articles dont nous avons rendu compte, et dont le dernier témoi­gnait d’une hostilité qui se voulait ironique envers les traditions de l’Orient (cf. E.T. de septembre 1968, pp. 281- 282). A vrai dire, dans le présent article, il est à peine question de « saint Jean l’Echelle » ; mais le but évident de l’auteur est d’attaquer René Guénon, surtout en ce qui concerne ses rapports avec les exotérismes religieux. L’argumentation utilisée est parfois obscure, même et surtout quand l’auteur annonce qu’il va être clair. Qu’on en juge :« Nous voulons dire ceci : si le pouvoir expérientiel est donné à toute religion de type non-sacrificiel comme il l’est en dehors de toute religion, le sacrifice du Christ est inutile. Si le pouvoir expérientiel est donné par toute religion de type sacrificiel, ce ne peut être que par l’aspect sacrificiel ».

M. Stables prétend exposer sur le christianisme ce qu’il appelle une « théologie valable ». Pour lui, « ce que le Christ est venu souligner, c’est l’importance de l’acte ». Il nous semble que les textes évangéliques proclament souventes fois le contraire. Mais laissons cela. Les Etudes Traditionnelles ne sont pas une revue de théologie, et au surplus un récent congrès de théologiens a montré qu’en cette matière on peut soutenir n’importe quoi dans le catholicisme d’aujourd’hui.

Venons-en aux critiques plus précises adressées à Guénon qui, rappelle M. Stables, a modifié sa position à l’égard du Bouddhisme. Il aurait pu ajouter qu’il l’a également modifiée, à la même époque et sous la même influence, à l’égard du Jaïnisme. M. Stables ajoute que, « selon cer­tains », Guénon aurait aussi modifié sa position « à l’égard du christianisme, dans des lettres non publiées ». Il se trouve précisément crue nous avons eu connaissance de lettres adressées à divers correspondants au cours des années 49 et 50. Il n’en résultait nullement que Guénon, au soir de sa vie, avait modifié sa position sur le sujet qui nous occupe. Mais il insistait sur le fait que, dans certains textes du christianisme primitif (et notamment pour ce qui touche aux sacrements), les points de vue exotérique et ésotérique sont si intimement liés qu’il est parfois difficile de les dissocier.

L’auteur voudrait aussi nous faire croire que la doctri­ne de Guénon a été regardée comme sans importance par les grandes religions d’Europe occidentale. Il écrit : « Le protestantisme l’a ignoré, pour ne pas se dévoiler. Le ca­tholicisme l’a vaguement combattu ». Nous ne savions pas que le protestantisme était « voilé ». En tout cas, on pour­rait faire observer à M. Stables qu’un exotérisme, comme tel, ne peut qu’ignorer l’ésotérisme. Si en effet il le con­naissait, toute connaissance étant identification à son ob­jet, l’exotérisme serait l’ésotérisme, ce qui est absurde. Cela dit, un bon nombre de protestants ont lu Guénon avec un intérêt soutenu. Et à sa mort, le périodique pro­testant le plus lu en France, l’hebdomadaire Réforme, eut l’élégance de lui consacrer un article entièrement élogieux sous le titre : « Un sage français vivait au pied des Pyramides ». Hommage chevaleresque rendu à un « ad­versaire » dont on estimait la haute spiritualité ? Sans doute. Mais peut-être aussi conscience de ce que nous ap­pellerions volontiers le « paradoxe protestant ». Nous vou­lons dire que cette forme religieuse, qui s’est toujours voulue strictement exotérique, a cependant fourni la quasi-totalité des initiés connus en Occident depuis la Réfor­me. Citons seulement — outre les premiers Rosicruciens « historiques » — le plus remarquable (parce que le plus « symboliste ») des théosophes : Jacob Boëhme ; le der­nier des artistes pour lesquels on puisse poser la question de l’ésotérisme : Albert Durer ; et le seul des philosophes « modernes » à qui Guénon ait témoigné quelque consi­dération : Gottfried Leibniz.

Passons maintenant au catholicisme, qui aurait « vague­ment combattu » Guénon. M. Stables nous surprend. Il ne peut ignorer cependant que bien des choses ont changé à Rome depuis vingt ans. Lorsque Guénon publiait son œuvre, sous deux pontificats de tendances très différentes, il existait une Congrégation (la première en dignité puis­que le pape en était le « Préfet ») dont l’unique objet était de veiller à la rigoureuse orthodoxie de la doctrine. Tout écrit susceptible de nuire à la foi de l’ « Eglise en­seignée » pouvait lui être déféré et donnait lieu à des en­quêtes minutieuses. Dans les cas défavorables, Rome ne combattait pas « vaguement » ; elle condamnait ; Berg­son s’en est aperçu, et aussi quelques autres. M. Stables peut faire confiance a posteriori à la haine recuite des anti-guénoniens, déclarés ou sournois. De l’académicien Henri Massis (qui vient de mourir un peu oublié) à l’in­quiétant Frank-Duquesne, en passant par Mgr Jouin et le R.P. Allo (nous en omettons, et non des moindres), ils ne sont pas rares, ceux qui ont abominé Guénon jusqu’à le regarder comme un suppôt de l’enfer. « J’appelle un chat un chat, hurlait Frank-Duquesne, et Guénon un ennemi du Christ et de son Eglise ». Et le forcené avait de puis­santes relations, dans les milieux religieux et « littérai­res ». Les dénonciations auprès du Saint-Office n’ont pas manqué. Mais Rome a gardé le silence. L’œuvre de Gué­non n’a pas été mise à l’index.

Les prétextes pourtant ne manquaient pas. Guénon, ca­tholique passé a l’Islam, et par surcroît Franc-Maçon, avait durant 40 ans accumulé les thèses les plus propres à exaspérer tous ceux « qui sont catholiques dans la me­sure où ce mot s’oppose à celui d’universel ». Par exem­ple, il soutenait que le Nouveau Testament comporte un sens caché, non opposé mais transcendant par rapport à celui qu’enseigne l’Eglise ; que l’initié est supérieur au clerc ; que le salut n’est pas le but suprême proposé à l’homme ; que le christianisme n’est aucunement une religion « privilégiée », etc. Et Rome n’a rien dit ! Guénon a parfois fait allusion à ce silence de Pierre et à son importance symbolique. Il ne faut pas oublier en effet que Pierre, bien que n’étant pas « fils du tonnerre », a entendu, comme les deux Boanergès, les paroles — intraduisibles dans le langage des hommes — qu’échangèrent avec le Christ Moïse et Elie. Dans les Evan­giles, Pierre est souvent durement repris pour avoir par­lé trop à la légère. Et de même que l’inexprimable, dans l’ordre de la connaissance, surpasse infiniment tout ce qui peut être exprimé, on peut dire que les silences de Pier­re sont souvent plus remplis de signification que ses pa­roles.

Et, puisque nous venons d’évoquer l’inexprimable et le silence, nous voulons citer encore ce passage de l’« Etude ésotérique » de M. Pierre Stables : « Quant à l’affirmation de Guénon que le secret n’est un secret que parce qu’il est inexprimable, c’est à notre avis le plus grossier des voiles qu’on puisse jeter sur lui pour ne pas en parler, alors que les initiés devraient, nous semble-t-il, se reconnaître de prime abord ».

On pourrait observer que Guénon, au chapitre XIII des Aperçus sur l’initiation, a distingué diverses sortes de secrets. Il en est qui sont exprimables par les mots, d’autres par les symboles, d’autres enfin rigoureusement inex­primables. Mais à quoi bon ? Admirons plutôt l’aisance de M. Pierre Stables qui se meut sans crainte ni tremble­ment là ou l’esprit grossier d’un René Guénon n’a perçu que ténèbres. Et terminons notre compte rendu sur cette « perle », une perle qui nous paraît vraiment resplendir du plus vif « orient ».

Denys Roman.

E.T. N° 421-422 SEPT- OCT-NOV-DEC 1970 1ère partie

LES REVUES

NUMÉRO SPÉCIAL SUR RENÉ GUENON

  La revue Le Nouveau Planète a publié, en avril 1970, un numéro spécial consacré à René Guénon. Ce fascicule de 150 pages porte en exergue ces lignes de notre collaborateur Luc Benoist : « Il ne faudrait pas confondre la tradition vraie avec ses caricatures humaines qui servent tellement bien à camoufler les ignorances et les convoitises. Il s’agit exclusivement ici de la tradition intégrale et primordiale que tous les hommes à leur apparition sur la terre ont reçue en dépôt avec la vie même, puisque la vie est l’une des manifestations de cette vérité ». Sous le titre excellent : « Les dures vérités », on a donné en trente pages un très bon choix de longs extraits de Guénon, puisés dans un assez grand nombre d’ouvrages, et qui montrent bien l’universalité des sujets traités par le Maître. — Parmi les dix articles nous mentionnerons d’abord la reproduction, sous le nouveau titre : « L’Esprit d’une œuvre », des remarquables pages autrefois publiées par M. Frithjof Schuon dans le numéro spécial des Etudes Traditionnelles consacré à René Guénon.

  Un autre article d’une grande importance est celui intitulé : « Rien sans l’initiation », par M. Jean During. « On a coutume, dit-il, de désigner sous le nom de « mystique » toute voie de développement spirituel ». Et il remarque que « cette attitude est sans doute la meilleure façon de reléguer dans l’ombre une doctrine au caractère universel dont toutes les cultures renferment des résidus plus ou moins vivants, mais conservés dans des structures immuables ». Puis l’auteur rappelle les distinctions essentielles entre la voie mystique et la voie initiatique, distinction dont la plus fondamentale est sans doute celle entre la passivité et l’activité, l’une ou l’autre de ces deux qualifications étant absolument requise pour entrer dans telle ou telle, voie. M. Jean During insiste, comme l’avait fait M. Frithjof Schuon, sur l’importance capitale du symbolisme : « Le symbolisme est la forme sensible de tout enseignement initiatique ; c’est le seul mode de représentation possible de l’Universel, car comme langage il détient la compréhension la plus limitée et l’extension la plus vaste. […] La signification du symbole est incommunicable, cachée, secrète et inviolable ».

  Ne pouvant tout mentionner, nous nous bornerons à signaler encore d’excellentes considérations sur le rôle sacré du secret, sur la nature du silence, sur le caractère irréversible de la dégradation actuelle de l’humanité ; et nous reproduirons ces quelques lignes : « L’initié ne possède pas de signes de reconnaissance au regard du profane ; il vit dans l’anonymat le plus total, sous le masque du silence, bien qu’il soit parfois amené à prendre les déguisements les plus variés selon les circonstances, ce qui n’est nullement une dissimulation, mais une façon de revêtir la pureté de son Soi des apparences de l’individualisme et du moi social dont il a dépassé la condition ».

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  Sous le titre : « Réticences chrétiennes », S.E. le cardinal Daniélou a exposé le point de vue de l’exotérisme chrétien, — nous pourrions presque dire de l’exotérisme tout court. En effet, les arguments qu’il avance en faveur du caractère absolument privilégié et exclusivement transcendant du christianisme, les représentants de n’importe quelle autre religion pourraient, en effectuant de légères modifications, les utiliser au bénéfice de leur doctrine propre. La chose serait vraie pour l’Islam exotérique ; elle le serait aussi pour l’Hindouisme, qui pourtant ne connaît pas la distinction entre exotérisme et ésotérisme 1.

  Toute tradition, dès lors qu’elle se limite à sa partie extérieure, devient exclusive de toutes les autres. Elle se prétend l’unique expression de la Vérité, et les expressions différentes deviennent « maîtresses d’erreur ». Et comme, dans les traditions écrites, l’aspect exotérique de la doctrine, destiné à tous, est exposé ouvertement alors que l’aspect ésotérique, réservé à un petit nombre, est toujours enveloppé d’un voile symbolique, les tenants de l’exotérisme exclusif n’ont aucune peine à étayer leur argumentation par un assez grand nombre de textes scripturaires.

  L’essentiel de l’article du cardinal Daniélou est conforme au chapitre intitulé : « Grandeur et faiblesse de René Guénon » de son ouvrage : Essai sur le mystère de l’Histoire 2. A vrai dire, le cardinal, dans Planète, ne fait que répondre à diverses questions qui toutes gravitent autour du thème, majeur pour Guénon, de l’équivalence essentielle des traditions. Cette équivalence est naturellement contestée par l’auteur de l’article, qui soutient la « nouveauté absolue du christianisme ». Il semble même que, pour lui, ce qu’il appelle « l’irruption de Dieu dans l’histoire » ne se soit produite qu’au sein de la tradition judéo-chrétienne. On ne saurait évidemment faire montre d’un exclusivisme plus radical.

  L’auteur reconnaît l’importance de l’œuvre guénonienne, surtout en face de « certaines formes de modernisme, de progressisme, qui s’imaginent qu’il y a dans l’ordre de la métaphysique elle-même un progrès ». II faut aussi lui reconnaître le mérite d’avoir épargné à Guénon les accusations faciles et coutumières d’« orgueil » et de panthéisme. Mais on s’étonne, après tout ce que Guénon a écrit sur la nature de la doctrine qu’il expose, de voir le cardinal Daniélou traiter le Védânta de « philosophie » et lui reprocher de nous laisser « incertains sur des données aussi essentielle que la transcendance absolue de Dieu, l’immortalité personnelle, la création ». Après quoi, il écrit que « chez Guénon, la vérité supérieure est d’ordre philosophique ». Il est inutile de rappeler que Guénon a constamment soutenu le contraire.

  Nous relevons l’assertion du cardinal selon laquelle, pour Guénon, « le processus de l’histoire est uniquement un processus de désagrégation par rapport à une tradition primitive ». En réalité, Guénon, notamment au début de La Crise du Monde moderne, a clairement spécifié que, lorsque la décadence devient extrême, une « action divine » intervient en sens contraire, constituant une « réadaptation » de telle ou telle tradition. On peut dire qu’alors il y a « irruption de la Divinité dans l’histoire » ; mais de telles irruptions n’ont pas eu lieu au seul bénéfice du monde judéo-chrétien.

  Parmi les questions qui furent posées au cardinal Daniélou, on ne saurait trop regretter qu’il ne s’en soit trouvé aucune concernant l’ésotérisme chrétien et les Ordres initiatiques dans le christianisme. Les allusions à de tels sujets ne manquent pourtant pas dans la Bible. Par exemple, au début de son ministère, le Christ, constituant le collège des Apôtres, nomme Jacques et Jean « fils du tonnerre ». Et à l’heure suprême, sur le Golgotha, il institue Jean « fils de la Vierge ». Entre ces deux « sacres » solennels, se place un événement insolite et même « scandaleux » au point de vue exotérique : c’est la « demande de la mère des fils de Zébédée », qui suscite contre Jacques et Jean l’indignation envieuse des autres Apôtres. Or, qu’on le remarque bien : la demande exorbitante de Marie-Salomé n’est pas rejetée par le Christ, qui répond évasivement et se borne à émettre quelques doutes sur la conscience que peuvent avoir les deux frères et leur mère quant à la « portée » véritable de leur requête.

  Ce sont des sujets de ce genre que nous aurions aimé voir aborder dans les questions posées au cardinal Daniélou. Les difficultés qu’elles présentent sont immédiatement résolues dès qu’on se place au point de vue initiatique. Il eût été intéressant qu’à l’occasion un membre du Sacré-Collège, spécialiste éminent de l’antiquité chrétienne et des Pères grecs, apportât la contribution du point de vue exotérique. Le problème qui pouvait être soulevé ainsi, en effet, n’est pas de médiocre importance : c’est le problème de la distinction, capitale pour René Guénon, entre le « salut » et la « délivrance ».

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  De l’article de M. Jean Filliozat, intitulé : « Rien sans l’Orient », il y a peu à dire. Guénon a eu la dent si dure pour les orientalistes qu’ils sont bien excusables de n’éprouver aucune sympathie pour un auteur qui se permet de parler de l’Orient sans l’approbation des autorités universitaires. M. Filliozat paraît trouver particulièrement choquant le fait que l’élève Guénon n’ait témoigné aucune gratitude à son « maître » Sylvain Lévi, dont il avait quelque temps suivi les cours de sanscrit. Que Sylvain Lévi ait été un sanscritiste distingué, soit. Mais ses idées en métaphysique (s’il en avait) ont eu sur L’Homme et son Devenir exactement la même influence que celle exercée sur Le Règne de la Quantité par les conceptions cosmologiques des honorables personnes qui enseignèrent le B-A-Ba au jeune Guénon alors qu’il fréquentait l’école maternelle.

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  Venons-en maintenant à l’article de M. Raymond Abellio : « Guénon, oui. Mais… » Dans un tel titre, ce n’est pas le « mais » qui nous surprend ; c’est le « oui ». Nous entendions récemment M. Abellio parler de l’« astrologie électronique », prôner l’emploi des ordinateurs dans les sciences traditionnelles (qu’il appelle « sciences parallèles ») et, tout en critiquant les « souffleurs » et « brûleurs de charbon », admettre, avec un « alchimiste » contemporain, M. Armand Barbault (dont il a d’ailleurs préfacé l’ouvrage), qu’on peut réaliser le Grand Œuvre en prenant comme matière première « de la terre arable parfaitement pure ». Tout cela est normal, disons, du point de vue des idées modernes. Mais un tel point de vue est à l’opposé de celui de Guénon. Ce n’est pas sans raison, estime l’auteur, que l’Occident a cru « devenir majeur au temps de Galilée et de Descartes ». D’où l’éloge de la « table rase » cartésienne et le recours à la « phénoménologie husserlienne ».

  Il est cependant un point abordé par M. Raymond Abellio et sur lequel il convient de s’arrêter. Il écrit : « Les guénoniens qui accablent l’Occident se réfèrent à un Orient traditionaliste idéal, tout à fait théorique et intemporel, alors que l’Orient réel, nullement protégé par sa Tradition, est engagé dans un processus qui n’a rien à envier à celui de l’Occident ». — Il y a beaucoup de vrai dans ces remarques ; et l’on peut même dire que l’Occident, en proie depuis six siècles à une action anti-traditionnelle incessante, s’est en quelque sorte « mithridatisé », au moins en apparence, contre certains dangers extérieurs de la subversion, tandis que l’Orient (en dehors des organisations initiatiques) n’oppose pas plus de résistance aux poisons de l’Occident moderne que n’en offraient les populations « vierges » de l’Amérique aux maladies apportées par les Européens. Il conviendra sans doute de revenir sur ce point.

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  « Ce monde condamné », tel est le titre de l’article de M. Paul Sérant, extrait de son ouvrage : René Guénon, publié en 1953. Cet auteur a fait paraître par la suite un autre ouvrage : Au seuil de l’Esotérisme, avec une très longue introduction (intitulée : « L’Esprit moderne et la Tradition ») de M. Raymond Abellio. Il semble pourtant que les conceptions de M. Sérant soient moins éloignées de celles de Guénon que ne le sont les conceptions de M. Abellio. Le chapitre reproduit ici expose en tout cas assez fidèlement les thèses guénoniennes. Remarquons cependant que si Satan, en tant que « principe d’individuation », n’est pas personnifié, il peut très bien se personnifier en de multiples circonstances.

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   M. Jean-Claude Frère, qui a participé à la composition de ce numéro de Planète, a donné un récit fort intéressant et bien documenté de la vie et de l’activité de Guénon, sous le titre : « Une vie en esprit ». Il faut pourtant regretter la présence dans cet article de plusieurs inexactitudes et de points qui pourraient prêter à discussion 3. Par exemple, parlant du passage de Guénon à l’Islam, M. Frère, reprenant une thèse déjà exprimée par Gonzague Truc, écrit : « Il ne pouvait guère supporter les aspects si féminins de la chrétienté, qui fait, par la présence de Marie, une si large part à l’affectivité ». A notre avis, ce qui devait indisposer surtout Guénon dans le catholicisme de son temps, c’étaient d’autres manifestations, moins admissibles, d’un sentimentalisme envahissant : l’accent mis à tout propos sur le caractère « consolant » de la religion, ou encore l’assertion courante selon laquelle le peu de certitude chez un « croyant » augmente les « mérites » de sa « foi ». Et ne parlons pas des « ragots » qui circulaient alors dans trop de milieux ecclésiastiques encore influencés par les calomnies de Léo Taxil.

  M. Frère mentionne également « l’horreur » de Guénon pour les grandes civilisations de notre antiquité classique. Le mot « horreur » est certainement excessif. Guénon a parlé avec estime de la Grèce mycénienne, des philosophies pré-socratiques, de l’Orphisme, du Pythagorisme, des « mystères » grecs, voire d’Aristote et des néo-platoniciens. L’ouvrage récemment paru de M. Jean Biès sur Empédocle d’Agrigente montre combien les Hellénistes auraient avantage à s’inspirer pour leurs études des principes exposés par Guénon.

  Il y a encore dans cet article des affirmations contestables quant aux rapports de Guénon avec Oswald Wirth et aux raisons qui l’ont fait renoncer à la rédaction de L’Erreur occultiste. Nous terminerons sur une autre remarque. M. Frère écrit que telle Obédience — qu’il désigne d’ailleurs incomplètement — « doit l’esprit ésotérique de ses travaux aux principes fondamentaux insufflés par Guénon ». N’est-ce pas là un excès d’optimisme ? Il y a dans cette Obédience — et d’ailleurs dans toutes les autres — un certain nombre de guénoniens, plus un bon nombre d’anti-guénoniens souvent très actifs, et enfin une immense masse d’indifférents. Tout ce qu’on peut dire, c’est que les guénoniens sont aujourd’hui beaucoup plus nombreux et plus « écoutés » dans la Maçonnerie qu’ils ne l’étaient à la mort de Guénon. L’article (très attrayant) de M. Jean-Claude Frère en est un témoignage. Laissons faire « le temps et les circonstances ». La vérité triomphe de tout(*).

(*) Note de la Rédaction. Nous avons reçu de la part de M. J.-C. Frère les lignes suivantes : Quelques remarques à propos des critiques que pourraient soulever mes travaux (que je reconnais comme étant très imparfaits) sur René Guénon qui parurent dans un numéro de la revue « Planète-Plus ».

« Je tiens à porter à la connaissance de la direction des « Etudes Traditionnelles » que j’avais, sur un jeu d’épreuves, corrigé grand nombre d’erreurs que l’on peut aujourd’hui m’imputer. Le fait était particulièrement net pour les paragraphes traitant de la connaissance et de l’estime que Guénon pouvait avoir et pour le christianisme en particulier et pour la civilisation occidentale en général. Des points précis où il était question de Philon d’Alexandrie et d’Origène avaient été entièrement transformés. Les lignes qui traitaient de la situation de René Guénon dans l’Islâm, avaient fait l’objet d’un travail d’approfondissement systématique. Or, j’ai pu constater que la version qui fut publiée par « Planète » présente, au contraire, des simplifications dangereuses, lesquelles n’avaient pas été voulues par l’auteur.

Bien d’autres points avaient été revus, mais jamais je n’ai pu, par la suite, rentrer en possession de mes corrections qui remontent au mois de mars 1970. Et, je suis forcé de souligner qu’en fin de compte, toutes mes corrections (qui avaient trait tant à l’article sur la vie de René Guénon qu’aux autres travaux que j’avais pu faire dans ce même numéro de « Planète-Plus »), malgré l’assentiment, plusieurs fois exprimé, de la direction de < Planète », furent écartées de la version du travail qui devait être publiée. »

J.-C. Frère

★

   Les mêmes reproches, mais considérablement aggravés, doivent être adressés à l’article publié par M. Sylvain de Wendel sous le titre inattendu de : « Vive la Résistance ». Il n’est pas agréable de critiquer un auteur qui, visiblement, éprouve la plus grande sympathie pour Guénon et n’a donc aucune intention de déformer ses idées. Mais comment demeurer sans réaction en lisant cette esquisse de l’histoire de la Tradition en Occident, par laquelle l’auteur se propose de rechercher « les sources profondes de l’œuvre guénonienne » ? On pourrait même parfois y déceler une sorte d’hostilité contre le christianisme, par exemple lorsqu’il écrit : « Quand se tut la voix puissante du monde antique, et que les Dieux négligés désertèrent les temples ruinés par la rage des chrétiens, toute une conception de l’Univers se trouvait mise en veilleuse dans nos terres d’Occident ». C’est oublier que le christianisme se substitua à une tradition gréco-latine moribonde, et qu’il portait en lui un ésotérisme qu’on perçoit dans les Evangiles, et assez « universel » pour intégrer de très nombreux éléments des traditions auxquelles il avait porté le coup de grâce.

  Pour M. de Wendel, le moyen âge c’est la nuit : « Il faudra plus de mille ans à l’Occident, et l’éclosion de cette Renaissance que Guénon détestait tellement, pour qu’en présence des grands textes latins, grecs, arabes et juifs, on s’aperçoive enfin de l’inépuisable trésor que l’on avait maudit (tout au moins officiellement) durant les hautes heures de la foi chrétienne ».

  Nous citerons encore d’autres assertions déconcertantes. M. de Wendel semble considérer la Maçonnerie spéculative comme un « progrès » sur la Maçonnerie opérative. Il croit au rôle joué par l’Ordre dans la Révolution française. Il considère comme de « grands initiés » Martinez de Pasqually, Saint-Martin et Willermoz. Il pense que la Maçonnerie « connaissait un grand renouveau au début de ce XXe siècle », et il écrit que Schopenhauer a inclus dans son système de philosophie « des doctrines authentiquement orientales ».

  Nous finirons par un passage particulièrement regrettable : « De 1933 à 1945, l’Allemagne va connaître avec le national-socialisme les horreurs d’un feu irrationnel. Toutefois, on ne peut pas ne pas remarquer que Hitler fut le seul homme d’Etat de ce siècle à en appeler à des forces traditionnelles pour mettre son pouvoir en place, […] Ces quelques mots pour constater que la manifestation du sacré débouchait alors sur la grande scène du monde, et que la plus horrible guerre que connut l’humanité en cette fin de cycle devait être une guerre, en grande partie, d’opposition entre la brutale résurgence d’idées traditionnelles, en l’occurrence charriées par les lointaines nostalgies germaniques, face à l’Univers rationnel et progressiste ».

  Il est impossible à quiconque a lu et médité René Guénon d’admettre que le « cancer » national-socialiste représente en Europe une résurgence des idées traditionnelles. L’origine de cette attribution illégitime et abusive est parfois ignorée, de ceux-là même qui la propagent : c’est la Revue Internationale des Sociétés Secrètes qui avait lancé ce « bobard ». Un régime qui, à mesure qu’il étendait sur le monde sa sinistre domination, commençait par supprimer la seule organisation initiatique qui soit commune à tout l’Occident, et qui soumettait à une extermination sans pitié et vraiment démoniaque les derniers vestiges, dans nos pays, des peuples nomades (Juifs et Bohémiens), ne saurait être mû que par les passions brutales les plus « inférieures », et nullement par quoi que ce soi se rattachant à la Tradition.

  Mélangées à ces assertions critiquables, on trouve dans l’étude de M. Sylvain de Wendel un assez grand nombre de vues intéressantes, qui font regretter encore davantage la hâte que l’auteur semble avoir mise à rédiger son article. Il faut souhaiter qu’il reprenne sérieusement les principales objections que nous avons eu la tâche peu enviable de lui adresser. L’attrait qu’il ressent visiblement pour la doctrine exposée par Guénon nous donne l’assurance qu’il y a beaucoup à attendre des travaux à venir de cet auteur.

  Après ces deux articles qui, dans le domaine maçonnique surtout, souffrent d’un manque d’information, nous allons parler maintenant de celui de M. Jean Baylot : « Guénon Maçon ? ». Et tout d’abord nous devons dire notre surprise. Les productions antérieures de cet auteur, et notamment son dernier ouvrage, écrit en collaboration avec le R.P. Riquet, ne pouvaient en aucune façon laisser supposer qu’il eût quelque goût pour la pensée de Guénon. Mais enfin nous devons parler de son article dans Planète, et il faut convenir que cet article fait montre, dans, son ensemble, d’une évidente compréhension. Il débute ainsi : « Les relations de René Guénon avec la Franc-Maçonnerie institutionnelle apparaissent floues, chaotiques et déroutantes. Nous prouverons ici, quoi que l’on en ait dit, qu’elles ne furent jamais hostiles et que l’œuvre guénonienne demeure essentielle à l’intelligence maçonnique du présent et de l’avenir. Le philosophe de la tradition y exerce un magistère qui n’a pas fini de porter fruit. On oublie cet impact, aux résonances encore en propagation, pour ne retenir que des incidents mineurs, nés de l’incompréhension, mal interprétés ou amplifiés ».

  Il n’y a de réserve à faire que sur un point : Guénon n’est pas « le philosophe de la tradition », il en est un interprète. En tout cas, il est très vrai que les premières activités maçonniques de Guénon sont entourées de brume, — comme le sont les origines de la Maçonnerie elle-même. — Il y a d’autres défectuosités de terminologie dans la suite de l’article. On ne peut dire, par exemple, que Guénon, dans les années 1907 et suivantes, « assemblait les prémices d’une métaphysique originale ». On s’étonne aussi de la considération que M. Baylot semble porter à Papus et à tout ce qui s’agitait autour de lui. Ne va-t-il pas jusqu’à écrire que « le jeune Guénon aboutit dans ce milieu, ayant rencontré le Maître à l’Ecole des Sciences Hermétiques » 4 ? Parlant de la fondation en 1910 de la revue La Gnose, M. Baylot souligne que « ses textes contiennent en puissance tous les grands thèmes autour desquels foisonnera l’œuvre guénonienne ». C’est là une des grandes énigmes de la vie de Guénon. Il ne faut pas oublier qu’il n’avait alors que 23 ans. Peu de temps auparavant, certaines de ses lettres qui ont été publiées ne diffèrent en rien des productions ordinaires des occultistes et même des Maçons politiciens et anticléricaux d’alors. Il s’est passé à cette époque quelque chose qui a transformé de fond en comble l’intellectualité du jeune homme ; et cette transformation s’est répercutée jusque dans sa façon d’écrire, qui devient dès lors, ainsi que M. Jean-Claude Frère l’a fait très justement observer, « celle d’un des grands maîtres du style au XX” siècle ».

  Pour nous, cette transformation est liée à la fondation de l’Ordre du Temple rénové, qui suscita les violentes attaques de Téder dans la revue Hiram dont Papus était le directeur ; mais les compagnons de Guénon étaient trois et non pas deux, comme l’écrit M. Baylot. Il est très vrai que la campagne de Téder était ridicule ; mais on y trouve aussi des indices qui laissent supposer qu’il y eut là une intervention directe de la contre-initiation. Quant aux « opérations » de l’Ordre du Temple rénové, nous pensons qu’elles ne sont pas sans rapport avec certaines des possibilités envisagées dans L’Erreur spirite.

  A ce propos, nous nous étonnons que M. Baylot, qui parle abondamment des relations de Guénon avec Papus, Guaita, Sédir et autres occultistes, ne fasse pas mention de celles qu’il entretint avec F.-Ch. Barlet (Albert Faucheux), qui fut un des membres français de la H.B. of L., organisation autrement sérieuse que toutes celles qui faisaient tant de bruit et tant de propagande dans les cercles pseudo-initiatiques parisiens.

  Nous ne nous arrêterons pas sur l’esquisse tracée par M. Baylot des événements qui suivirent. Relevons cependant que Guénon n’a pas pu souhaiter « que le catholicisme serve de support ésotérique à l’élite » ; c’est, bien entendu, de support exotérique qu’il était question. Renseignements pris, il s’agissait là d’une coquille typographique.

  Venons-en à la conclusion, où l’auteur se demande si la Maçonnerie, en regard du labeur accompli par Guénon pour élever un édifice « à son honneur et à sa gloire » a répondu par un « geste » équivalent. Il écrit :   « La réponse est très nettement affirmative. Dans la fraction qui met un soin vigilant à sauvegarder l’essence traditionnelle de l’Ordre maçonnique, nombreux sont ceux qui se réclament de Guénon […]. La Franc-Maçonnerie, en France, vit un retour assez marqué à ses sources, par besoin, sans que tous ceux qui y aspirent le sachent. Ceux qui le réalisent invoquent Guénon. S’il est constant que les œuvres fortes n’atteignent la vraie consécration qu’après un premier temps d’effacement, l’épreuve fut ici très brève et concluante. L’association de sa pensée à la vie maçonnique est un phénomène irréversible. Une Loge parisienne a pour nom « La Grande Triade » ; ce choix est sans commentaires. Exemple de l’intérêt qu’il maintint, il lui adressa, lors de sa création, une lettre de souhaits. La Loge demande à ses membres une profession de foi guénonienne 5 qu’elle entretient en cultivant fidélité et intelligence autour des textes. Tout ceci n’est-il pas l’écla­tant témoignage des liens de René Guénon et de la Franc- Maçonnerie, attestés par le comportement des deux par­ties ? […] Rien n’est plus réconfortant que l’intérêt dont il a honoré — et elle le lui rend avec ferveur — l’institution maçonnique ».

  Comme on aimerait que la réalité répondit en tous points au tableau esquissé par M. Baylot ! Hélas ! Où est la réponse très nettement affirmative (même limitée à une petite fraction fidèle) dont nous parle l’auteur ? Où est l’attention à ses mises en garde réitérées ? Où est la ferveur ?

  Si la Maçonnerie française était vraiment consciente de l’importance capitale qu’a pour elle l’œuvre de Guénon, cela devrait s’exprimer dans les ouvrages, assez nombreux actuellement, que publient les Maçons actifs qui ont leur mot à dire dans leur Loge et dans leur Obédience. Or que voyons-nous ? La plupart de ces ouvrages passent entièrement sous silence le nom même de Guénon. D’autres contestent ses qualifications maçonniques, mettent en doute l’authenticité de son information, ou l’accusent tout simplement de « cécité ». Ne parlons pas de ceux qui préconisent l’abandon du secret maçonnique, ou qui interprètent le symbolisme de l’Ordre à la lumière (si l’on peut dire) de la psychanalyse. D’autre encore militent en faveur de thèses peut sympathiques à Guénon : l’origine exclusivement chrétienne de la Maçonnerie, l’absence de rapport entre l’Art Royal et l’hermétisme, l’irréalité de l’héritage templier, la légitimité des innovations willermoziennes, etc.

  De telles constatations peuvent être faites par tous. La chose est d’autant plus regrettable que la Maçonnerie semble être actuellement l’institution la plus apte à « illustrer » pour l’Occident le « message » guénonien, et à briser la « conspiration du silence » soigneusement entretenue autour de ce message par tout ce qui, de près ou de loin, relève de la mentalité moderne. Nous venons de parler de « conspiration du silence », et c’est ici le lieu de dire pourquoi, en dépit des réserves que nous venons de formuler, l’article de M. Baylot nous semble important. Pour la première fois, en effet, un haut dignitaire de l’Ordre maçonnique proclame « publiquement » l’importance exceptionnelle de l’œuvre de Guénon et la nécessité d’y avoir recours pour permettre à la Maçonnerie d’« assumer » son destin. Une telle prise de position était inattendue ; elle suppose une juste appréciation du « temps » et des « circonstances » ; elle pourrait avoir un certain retentissement. Nous souhaitons vivement qu’il en soit ainsi, et qu’un assez proche avenir vienne confirmer les vues de M. Jean Baylot et démentir les restrictions que nous avons cru devoir y apporter. De toute façon, le « geste » qui vient d’être accompli fera date, pensons-nous, dans l’histoire de la Maçonnerie française.

  Tout ce numéro de Planète est illustré par des photographies de scènes ou de sites orientaux, et en plus, par six portraits de René Guénon, depuis son adolescence jusqu’au lit de la mort. — Pour terminer, M. Jean-Claude Frère a donné une esquisse de l’évolution de la revue Le Voile d’Isis, devenu les Etudes Traditionnelles, et a commenté succinctement les principales publications des « Editions Traditionnelles ». En ce qui concerne plus particulièrement notre revue, nous tenons à le remercier des paroles très élogieuses qu’il a bien voulu avoir à son égard. Il est très vrai que ses divers collaborateurs — ceux qu’il nomme et ceux qu’il ne nomme pas — s’efforcent avant tout de marcher dans la voie ouverte par Guénon. Dans la mesure où ils y parviennent, cela est pour eux une suffisante récompense.

Denys Roman.

(à suivre)

  1. Certains seront peut-être étonnés de cette assertion ; et pourtant le Grand Shankarâchârya lui-même, dans ses Commentaires sur les Brahma-sûtras, a fait preuve de l’exclusivisme le plus incroyable envers le Bouddhisme, allant jusqu’à écrire que cette doctrine avait été inventée par Shakyamuni par suite de la haine féroce qu’il avait conçue pour tout le genre humain ! ↩
  2. Dans la bibliographie placée à la fin de ce numéro de Planète, le chapitre en question est intitulé par erreur : « Grandeur et Misère de René Guénon ». ↩
  3. Nous ne nous attarderons pas sur certains points mineurs. M. Frère écrit de Guenon : « Toujours il courtise le nous. Son pluriel est celui de la majesté incontestable ». Guénon eut un jour l’occasion de rappeler à Paul Le Cour que. l’usage du « nous » quand on écrit est une règle de convenance traditionnelle, susceptible d’ailleurs d’une interprétation métaphysique intéressante. ↩
  4. L’auteur se réfère aux Compagnons de la Hiérophanie de Victor-Emile Michelet ; il semble aussi avoir eu accès aux volumineux ouvrages de Swinburne Clymer, où se trouve reproduit un document du Convent maçonnique spiritualiste de 1908. ↩
  5. Cette expression est défectueuse. Il ne peut y avoir de « profession de foi » à l’égard d’une doctrine qui ne requiert aucunement la « foi ». En réalité, il avait été convenu que ne seraient admis à « La Grande Triade » que ceux qui auraient acquis une connaissance suffisante des œuvres de Guénon. ↩

Opérativité et Maçonnerie spéculative ( I )

 

Publié dans : VERS LA TRADITION N°66 – Janvier-Février 1997

 

Préliminaires

Afin d’éviter tout malentendu qui pourrait naître des réflexions qui vont suivre, nous tenons à préciser plusieurs points :

  – en ce qui concerne la Franc-Maçonnerie, celle qui est concernée par nos propos de caractère spécifique est continentale, et nous prenons grand soin d’établir la nécessaire distinction entre Maçonnerie et Maçons, entre la Maçonnerie telle qu’elle devrait être, et telle qu’elle est généralement conçue.

  – pour traiter d’un sujet aussi grave, nos propos et leurs raisons ne sauraient donc se placer dans une perspective individuelle et polémique, tout a fait déplacée ici.

  – mais ce faisant, nous avons bien conscience de donner d’une certaine Maçonnerie continentale, une image consternante. Sommes-nous les seuls à déplorer la situation actuelle, et notamment à l’intérieur de l’Ordre ?

Nous ne le pensons pas. Au regard de réactions qui se font de plus en plus vives, compte tenu des difficultés que rencontrent ceux qui ont le désir de pratiquer la voie maçonnique conformément à ce qu’elle devrait être, rien ne doit être négligé pour un rétablissement toujours possible -ne serait-ce que dans les consciences-, des véritables valeurs initiatiques, et notre seule ambition est de tenter d’y contribuer pour notre modeste part.

∴

 

Première partie

Lorsque René Guénon, du Caire où il résidait alors, entreprit sa longue série d’articles concernant l’initiation et sa “technique”1 (ils paraîtront à partir de 1930 et jusqu’à quelques mois de sa mort survenue en 1951), il déclencha une vive surprise et même quelque émotion parmi les Maçons continentaux auxquels il s’adressait plus particulièrement. En effet, la plupart des notions traitées étaient inconnues des Occidentaux, sinon oubliées depuis bien longtemps, notamment des milieux maçonniques2. Il faut dire qu’à cette époque, la pratique rituelle dans les Loges des pays latins était parfois réduite à un strict minimum3. Un des traits de cette négligence s’illustrait par le fait que, si les rituels des hauts grades avaient subi des modifications et adjonctions de caractère rationaliste plus ou moins accentuées (ce qui n’excluait pas quelques divagations occultistes ou pseudo-traditionnelles), les “grades” bleus avaient également souffert, et des innovations sous forme d’ajouts ou de suppressions masquaient et éliminaient pratiquement leur finalité initiatique, ne laissant finalement subsister du contenu qu’un aspect psycho-sociologique4. Fort heureusement, de nombreux éléments symboliques furent conservés, et d’autres, non moins importants, ont été restitués par la suite. Quant aux “usages”, dont on ne comprenait guère plus le sens, ils étaient jugés le plus souvent superfétatoires malgré leur étroit rapport avec la pratique rituelle5, et on avait cru bon de rejeter nombre d’entre eux ; ainsi des “décors”, comme le port du tablier et des gants pour ne citer qu’un exemple “banal”, qui n’étaient plus utilisés à la Maîtrise : “Il y a aujourd’hui des négligences vraiment impardonnables ; nous pouvons citer comme exemple celle que commettent les Maîtres qui renoncent au port du tablier (. . .)

Une chose plus grave encore, c’est la suppression ou la simplification exagérée des épreuves initiatiques, et leur remplacement par l’énonciation de formules à peu près insignifiantes […]”. (R. Guénon, Études sur la F.M. et le Comp., tome 2, p. 264) ; et nous n’insisterons pas sur l’appauvrissement des symboles décorant habituellement la Loge. Peu à peu, sous l’influence du positivisme s’était estompée la véritable raison d’être de la pratique maçonnique. Subsistaient, malgré tout, quantité d’éléments symboliques pratiquement incompris de la plupart de ceux qui les avaient conservés, et surtout la transmission de l’influence spirituelle qui permet leur mise en œuvre “opérative” ; en effet, sans cette transmission, toute pratique rituelle initiatique, même la plus rigoureusement formelle, est dénuée de la moindre efficacité.

∴

Dans le cours de son œuvre, René Guénon évoque nécessairement l’aspect historique de la Maçonnerie, bien qu’il se défende d’aborder les choses en historien, mais il insiste surtout sur le sens que recouvrent les termes de “spéculatif’ et d’ “opératif’ dégagés de cette discipline. Les notions de Maçonnerie “opérative” et de Maçonnerie “spéculative” sont facilement discernables historiquement, même si, pour ce qui concerne la période opérative, nous manquons de documents, surtout et principalement (et inexplicablement) sur le continent. La transition qui s’effectua de l’une à l’autre donne encore lieu à d’interminables discussions où, parmi les historiens de la Maçonnerie –profanes ou Maçons–, la logique la plus élémentaire ne trouve pas toujours son compte. Ce passage constitue en quelque sorte la période dite de “transition”, où cohabitaient dans les Loges, Maçons constructeurs de bâtiments civils et religieux, et Maçons dits “acceptés”, étrangers au Métier par leur pratique d’une autre activité. On s’étonne qu’il ait fallu des décennies pour arriver laborieusement à la constatation de cet état de fait, somme toute évident ; mais constater n’est pas admettre. Si la pratique de l”acceptation” a amorcé la dégénérescence du Métier par le fait que les Maçons acceptés ont fini par être majoritaires dans certaines Loges, les causes de ce changement radical en sont multiples, notamment l’abandon progressif des grands chantiers à destination religieuse, et la dégradation des rapports avec l’Autorité romaine. Mais il ne paraît pas que ces motifs aient été déterminants pour justifier cette “mutation” qui allait provoquer inexorablement –les “Antiens” ne pouvaient pas l’ignorer– l’amoindrissement de l’Art Royal par la cessation de la pratique du Métier ; s’il y eut d’autres raisons pour sauver l’Ordre, la prescience de leur nécessité ne pouvait provenir que d’initiés effectifs, et cela, aucun document ne pourra en rendre compte, comme d’ailleurs de toutes les décisions capitales qui furent prises à chaque fois que les “Destins” de la Maçonnerie risquaient de se trouver compromis par les vicissitudes cycliques6. C’est pourquoi il paraît certain que cette mutation permit à la Maçonnerie de perdurer. Si les modalités dans lesquelles elle s’est effectuée ne sont pas toutes connues dans le détail (certaines, redisons-le, échapperont toujours à l’investigation documentaire), l’essentiel réside dans le fait qu’entre la Maçonnerie “opérative” et la Maçonnerie “spéculative” il n’y eut pas de solution de continuité7. Quelques-unes des conséquences qui ont découlé de cette situation, seront l’objet de notre propos, d’une part parce que cela permet de constater et de confirmer la validité actuelle de l’initiation maçonnique, mais également de démontrer que son caractère virtuel n’est pas irrémédiablement figé, et que ce germe peut toujours être actualisé. D’ailleurs, historiquement, bien des “zones d’ombre” (et pas des moindres) subsistent en ce qui concerne l’appréhension des “faits” de la Maçonnerie dite “spéculative” elle-même ; mais comme sa structure obédientielle est connue de tous, nous ne mettrons l’accent que sur ce qui illustre et “justifie” nos motifs d’inquiétude, en grande partie liés au maintien exclusif de la spéculation “intellectuelle” dans les Loges, pratique qui génère une sclérose qui s’identifie peu à peu à la “pétrification”. Quant à la pratique actuelle des hauts grades, spécialement du Rite écossais, bien que certains de ceux-ci, selon Guénon, ne fassent pas “partie intégrante” de la Maçonnerie en tant que telle8, nous pensons qu’elle n’en mérite pas moins l’examen, au même titre que celle qui prévaut au sein des Loges symboliques9  ; là aussi, la situation est préoccupante.

En définitive – et c’est sur quoi il conviendra d’insister–, c’est la notion d'”opérativité” qui prête à grave méprise, et celle-ci constitue un véritable obstacle à la mise en œuvre effective des moyens, notamment symboliques détenus par la Loge maçonnique, aboutissant à stériliser la démarche initiatique dans ce qui est son objet essentiel ; rendre effectif ce qui n’est que virtuellement transmis. Or cela n’est réalisable qu’en fonction de conditions que la perspective spéculative ne peut assurer, bien évidemment. Si l’on prend un exemple concret de la notion d’opérativité telle quelle est aujourd’hui conçue, et qui montre à quel point d’incompréhension on en est arrivé, on constate qu’elle évoque une pratique plus ou moins corporative, quand elle ne s’applique pas à la plus banale activité matérielle ; cela permet d’y opposer sans façon la soi-disant “supériorité” de la spéculation “intellectuelle”, censée s’appliquer à tout. Voilà comment se trouve méprisée et écartée la véritable notion d’opérativité que la pratique rituelle, à son niveau le plus élémentaire, permet pourtant d’appréhender ; au profit d’une spéculation mentale axée par définition et dans le “meilleur” des cas, sur une pédagogie qui réduit le symbolisme au seul aspect psychologique, pédagogie sur laquelle nous serons amené à revenir car elle est souvent assimilée, à tort, à la véritable “méthode”. Comme cet état de fait est devenu la norme qui doit être maintenue à tout prix10, toute initiative de caractère traditionnel tendant à modifier cette situation particulièrement préoccupante sur le Continent, est immédiatement contrée et rejetée, et le simple fait d’évoquer la possibilité d’une “opérativité” (authentiquement traditionnelle s’entend) dans le milieu maçonnique actuel, soulève le sourire, ou l’inquiétude et la réprobation agissante.

Ce refus d’accorder aux Maçons qualifiés la possibilité d’actualiser l’initiation qu’ils ont reçue, justifie, sans aucun doute les réserves, voire l’hostilité, de certains adversaires de la Maçonnerie, parmi ceux qui prennent à la lettre les critiques sévères de R. Guénon à l’adresse de l’Ordre11. Beaucoup de Maçons s’interrogent actuellement sur l’évolution rapide de l’appareil maçonnique dans sa forme obédientielle12, dans lequel une dégradation accélérée, ne laisse plus subsister qu’un formalisme figé et un légalisme insupportable, véritable pharisaïsme totalitaire, ces comportements masquant une ignorance de plus en plus affirmée, qu’accompagne le plus souvent – corollaire obligé –, une volonté de puissance s’exerçant librement du fait du vaste champ mis à sa disposition.

Mais cette situation n’atteint pas les dépôts que véhicule l’Ordre maçonnique et qui sont, pour l’essentiel, hors de “portée” des “réformateurs”, toutes catégories confondues13 ; les voiles de plus en plus épais qui recouvrent ces dépôts, tout en en obscurcissant l’éclat, les protègent des ravages de la mentalité profane. S’il n’en était pas ainsi, nous n’aurions aucune raison – après R.Guénon, Denys Roman et bien d’autres –, de prendre la plume avec l’espoir, en ce qui nous concerne, que quelques-uns sauront aller au delà des “mots substitués”.

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R. Guénon, dans ses considérations sur l’ “opérativité” de la démarche initiatique (jugées souvent à tort comme trop techniques ou comme exclusivement théoriques), aborde fréquemment la nécessité d’une attitude “active”14 en toute circonstance et notamment dans l’exécution des rites procédant de ce domaine propre ; c’est ainsi qu’il fait état, à quelques reprises, de ce qu’il nomme “la théorie du geste”, attitude active par excellence, sur laquelle nous serons amenés à revenir quelque peu, car elle conditionne en grande partie l’ “opérativité” de la démarche maçonnique. Mais, pour l’Occidental éduqué et conditionné dans la mentalité de notre époque, toute activité, même rituelle, est synonyme d’ “action” pure et simple, entendue dans son acception profane ; d’autre part, la “spéculation” mentale, corollaire inévitable de celle-ci – et qui ne fait donc appel qu’à la seule modalité discursive –, provient d’une transposition abusive dans le milieu initiatique, des critères et habitudes de la mentalité profane, faute de la connaissance de certaines bases doctrinales universelles que R. Guénon s’est appliqué à faire connaître. Ces “modèles” doivent êtres abandonnés purement et simplement si l’on veut recréer les conditions favorables à une réactualisation des virtualités présentes au sein de l’Ordre. A cet effet, une maxime nous paraît s’appliquer parfaitement à cette nécessité : elle est en usage rituel dans une “société” initiatique extrême-orientale qui a pour nom la “Tien ti houei”, et se présente ainsi : “Renverser Ts’ing, Restaurer Ming.”, ce qui peut se traduire (mais les sens en sont évidemment multiples) par : “Renverser (ou Combattre) les ténèbres et Restaurer la Lumière”. Cette formule a, dans l’ordre temporel, une application facile à interpréter, sachant que Ts’ing est considéré comme l’usurpateur15.

D’un point de vue plus strictement maçonnique, l’état de fait dont nous faisons le constat, est une illustration parfaite du non respect d’une autre formule, celle-ci bien connue et souvent utilisée verbalement à tout propos : “Nous avons laissé nos métaux à la porte du Temple”. Est-il nécessaire de la commenter ? Toute la démarche est vaine si l'”abstraction “mentale n’est pas abandonnée, car l’ “intellectualité” conçue en mode spéculatif est tout à fait étrangère à l’être profond, et ne saurait donc l’atteindre ; elle doit être rejetée préalablement à toute chose, pour assurer toute conformité et effectivité à la démarche initiatique. C’est donc bien avant de franchir la “Porte du Temple” que les “métaux” doivent être abandonnés ; néanmoins, ce sont les “Travaux” en loge qui devraient permettre de prendre conscience de la nécessité de cet abandon, si toutefois la pratique d’un exotérisme n’a pas, de son côté, encore permis d’en amorcer la mise en œuvre. On sait que le rituel maçonnique fait un “rappel” de cette formule relative aux “métaux” lors de l’ “Ouverture des Travaux”, et ceux-ci évoquent “formellement” la “rupture” d’avec le milieu profane et en permettent également l’effectivité ; pour l’alchimiste, ce milieu est considéré comme l'”ambiance” de laquelle il faut impérativement s’isoler sous peine de faire obstacle à l’influence “Céleste”. En Maçonnerie, il s’agit plus spécifiquement de l’influence du Grand Architecte de L’Univers par le canal de ses Attributs “visibles” en Loge que sont les trois “piliers” : Sagesse, Force et Beauté.

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Dans la suite de cet article, nous nous proposerons de préciser dans un premier temps ce que recouvrent les termes : “spéculatif’ et “opératif” afin d’en dégager le véritable sens ; pour ce faire, nous nous inspirerons de l’œuvre de R. Guénon et de l’enseignement traditionnel qu’elle véhicule. C’est à partir de cette œuvre, prise comme base universelle, et dans certaines de ses implications souvent négligées, que nous pourrons tenter d’entreprendre cette démarche de rectification, indispensable à qui veut comprendre la véritable finalité de l’Ordre maçonnique, celle-ci étant ignorée aujourd’hui de la plupart des Maçons. A cet effet, nous évoquerons les modalités restrictives du “travail” en Loge tel qu’il est pratiqué actuellement, et pour cela nous utiliserons des exemples précis. Nous mettrons également l’accent sur certaines déviances de cette pratique rituelle, qui vont de l’accentuation du formalisme le plus étroit, aux innovations inquiétantes, celles-ci frappant non seulement certains rituels, mais également, et comme déjà évoqué, des “usages” qui en permettent l’exécution et l’appréhension correctes.

En ce sens, il sera utile de souligner ce qui relève du domaine des “attitudes”, et ce qui, actuellement, pervertit la démarche maçonnique dans sa conformité, notamment les pseudo-usages qui se sont imposés à la faveur d’une méconnaissance du symbolisme, et pour d’autres raisons moins avouables ; un des plus pernicieux sans doute, est la confusion qui touche à la notion de “secret” dans l’utilisation qui en est faite par les Maçons, que ce soit dans la pratique maçonnique ou dans le monde profane (nous sous-entendons ici le milieu familial qui, par suite de ce comportement, subit un notable déséquilibre). Cette situation est considérablement aggravée par une “pédagogie” sous l’emprise d’un conformisme obstiné qui se traduit par un cloisonnement arbitraire des notions symboliques dont la nature profonde ne saurait s’accommoder ; un “mutisme” qui, dès lors, prend une allure obsessionnelle, accompagne ce comportement déviant. Est-il besoin d’insister sur l’effet stérilisant qui en est la conséquence immédiate ? C’est ainsi que l’attitude fraternelle véritable, qui procède du respect des “usages” et de la compréhension du Rituel, ne pouvant plus s’exercer, laisse la place à une pseudo-fraternité, sur le caractère dévoyé de laquelle il est préférable de ne pas insister. La confusion habituelle concernant les secrets et le “Secret” que Casanova avait déjà relevée en son temps 16, mérite d’être examinée, car elle amène à soupçonner de divulgations certains auteurs dont l’œuvre est consacrée au symbolisme maçonnique.

En conséquence de quoi, nous souhaitons examiner les possibilités rituelles et symboliques, d’une mise en œuvre effective et conforme qui, à défaut de pouvoir être entreprise dans une structure obédientielle telle qu’elle se manifeste (ce qui, dans la situation actuelle, serait tout à fait irréaliste), permettrait d’harmoniser les facultés de l’être selon les modalités propres au travail collectif des bâtisseurs, mise en œuvre active de rassemblement et d’édification. Car borner la démarche maçonnique à une “activité” mentale faite de discours et de “planches” élaborés selon des critères psycho-philosophiques ou vaguement spiritualistes -pour ne pas dire mystiques, dans le sens que R. Guénon donne à ce terme-, à laquelle restent associés en permanence les habitudes et les acquits de la vie ordinaire et profane, ne peut que déboucher sur une impasse et en aucune façon permettre une réalisation effective à partir des dépôts symboliques détenus et préservés par l’Ordre ; c’est une perte de temps et une duperie, voire une véritable imposture. C’est pourquoi, plus concrètement et “maçonniquement” parlant, nous verrons que la notion d'”opérativité”, telle que R. Guénon l’a définie, peut -et doit- légitimement s’appliquer au “travail” maçonnique -dès le départ et jusqu’à un stade bien plus avancé qu’on ne semble le croire-, selon la “Règle à 24 divisions”, et par l’emploi des outils du constructeur, dont le “Niveau” et la “Perpendiculaire”, qui assurent la conformité au Plan du Grand Architecte de L’Univers.

Bien que ce sujet soit de ceux que l’on ne peut aborder qu’avec précaution, nous ne pouvons ignorer, en relation avec notre propos, les points essentiels qui touchent à ce que Guénon définissait par la “restauration traditionnelle” de l’Occident chrétien et ce qui en est devenu, en quelque sorte, le lieu commun : la “constitution” de son “élite”. Depuis la rédaction d'”Orient et Occident” bien des choses se sont dégradées en Occident et dans le monde entier, c’est une évidence ; mais qu’en est-il de l”‘élite” occidentale ? A-t-elle accompagné ce courant descendant ou bien s’est-elle constituée de quelque façon et renforcée face à l’adversité ? Qui peut répondre aujourd’hui à cette question ? De fait, l’accélération croissante que l’on constate dans tous les domaines permet d’envisager une rupture. Quand se fera-t-elle et de quelle nature sera-t-elle ? La réponse ne nous appartient pas. Cependant, certaines convergences se “dévoilent” maintenant devant “les échéances qui s’annoncent […]” ; des initiatives sont engagées et certaines d’entre elles pourraient ne pas être indifférentes au caractère initiatique de l’Ordre maçonnique dans son aspect d’Arche17. La manifestation publique de ces projets nous amène à constater -bien que ce ne soit pas tout à fait nouveau- que si une fraction de l’Islam guénonien semble avoir toujours eu de l’intérêt pour l’Ordre, le Catholicisme persiste à le rejeter ; nombre de musulmans sont Maçons, mais une désaffection constante se manifeste parmi les catholiques envers la Maçonnerie ; que, pour beaucoup de ces derniers la double appartenance ne puisse être envisagée est une anomalie très lourde de sens et de conséquences dont il convient de tirer la leçon. Que de surcroît, la majorité d’entre les catholiques appartenant à l’Ordre soit hostile à l’œuvre de Guénon ou l’appréhende par une “exégèse” restrictive, n’est pas de nature à fonder quelque espoir de rapprochement. A considérer la situation, il est à craindre que l’entêtement de certains catholiques à vouloir une “réconciliation” à tout prix, au mépris de l’évidence des faits, “réconciliation” qui ne se ferait qu’au détriment du caractère initiatique de l’ordre, soit un exemple de ce que l’on dénomme habituellement par la “persévérance dans l’erreur”.

Dans l’état actuel des choses, l’Ordre maçonnique a-t-il encore en lui-même les moyens d’une opérativité ? Nous le pensons, et c’est pourquoi, après Guénon, il convient d’insister sur les possibilités considérables qu’il détient dans l’ordre des dépôts qu’il a reçus, dépôts que l’on peut appréhender comme des germes prêts à retrouver la plénitude de leur efficience symbolique, pour peu que l’on ait conscience que leur nature profonde est indestructible. Certes, quelques-uns rétorqueront que R. Guénon avait bien précisé, pour ce qui concerne plus particulièrement certains des hauts grades, que ce ne sont que des vestiges18 véhiculés par une Organisation initiatique dégénérée, même s’il ajoute : “dans le sens d’un amoindrissement” ; que cet amoindrissement provient de l’abandon de la pratique du Métier et que du fait de cet abandon, la Maçonnerie, devenue uniquement “spéculative”, ne transmet plus, dans la plupart des cas, qu’une initiation virtuelle. Faut-il préciser que nous ne partageons pas l’interprétation littéraliste de ceux qui, à partir de ce constat de Guénon, en déduisent rapidement que celui-ci s’était fait de la Maçonnerie une idée aussi médiocre et désespérée. A bien le lire, on découvre que son point de vue ne se limite pas à cette vision restrictive, et que l’intérêt soutenu qu’il manifesta envers l’Ordre procède d’une autre intention que celle de “jongler brillamment avec les symboles … et jouer au “mécano” avec les débris de traditions défuntes éparses dans les différents grades”, selon un récent discours anti-maçonnique19. Dans son œuvre et dans son activité traditionnelle qui fut intense (on sait qu’il a apporté notamment son concours à une entreprise de restauration de rituels maçonniques), R. Guénon devait attacher à ces vestiges “vivants”, qui constituent certains des dépôts symboliques que la Maçonnerie recèle, une importance qui est loin d’être négligeable. Poursuivant dans la ligne ainsi tracée, Denys Roman sut en développer les implications quant aux “Destins de la Franc-Maçonnerie”, mais aussi, et de façon susceptible de retenir l’attention de nombre de catholiques également Maçons, au regard de la question que nous abordons.

André BACHELET

(à suivre)

  1. Ils furent réunis en particulier dans : “Aperçus sur l’initiation”, et :”Initiation et réalisation spirituelle”. Bien sûr, la plupart de ses ouvrages contiennent des notions se rapportant à ce sujet particulier, et l’on peut dire que, en dernière analyse, toute l’œuvre de Guénon trouve sa raison d’être dans la réalisation de l’ “intégralité ” de la démarche dans la voie traditionnelle. De fait, si cette œuvre n’est pas un “manuel de réalisation “, l’appréhender uniquement en mode intellectuel (c’est-à-dire par le mental), équivaut à la dénaturer totalement. Guénon s’étonnait que l’on puisse en dire, et notamment des “Aperçus”, qu’elle était uniquement “théorique”. ↩
  2. Des éléments de “sciences” traditionnelles subsistaient néanmoins dans certains milieux ésotériques ; les milieux occultistes ou irréguliers en possédaient des fragments issus d’autres canaux, mais mêlés à des incompréhensions et des déviances psychiques de toutes sortes, ce qui les rendaient le plus souvent suspectes et inapplicables telles quelles. ↩
  3. Guénon affirmait que cette pratique rituelle qui se limitait parfois à quelques uns des éléments du rituel d’initiation, assurait néanmoins la validité de la transmission de l’influence spirituelle ; c’est pourquoi il considérait les membres d’obédiences “irrégulières” comme étant validement initiés. L’ “influence spirituelle” a pu ainsi se transmettre, même au sein de ces obédiences, sans quoi d’ailleurs, la Maçonnerie latine et notamment celle qui se considère comme “régulière”, et qui en est issue, serait aujourd’hui, et dans son ensemble, dépourvue de qualité initiatique. Dans cette dernière éventualité Guénon n’aurait eu aucune raison, sinon purement documentaire, d’accorder à l’Ordre autant d’intérêt qu’il le fit dans tout le cours de son œuvre. ↩
  4. En ce qui concerne l’interprétation des rituels des grades bleus, la situation a-t-elle vraiment changé dans son ensemble, malgré leur restauration partielle ? Quant aux rituels des hauts grades écossais qui ont subi des dégâts considérables, une restauration véritable se fait toujours attendre, mais certains, dans ce milieu, sont aujourd’hui conscients que les discours philosophiques ou ceux teintés de psychanalyse et d’une “mystique” frelatée, ne mènent à rien, sinon à de graves déviances. Là où les éléments traditionnels authentiques ne prévalent pas, il y a forcément antagonisme et conflits. ↩
  5. Les “usages” maçonniques sont souvent considérés comme des pratiques conventionnelles et contraignantes dont on ne perçoit pas toujours l’objet ; cette opinion est bien évidemment erronée. Leur raison d’être est de permettre et de faciliter une application “méthodique” (c’est-à-dire relative à la “Méthode”), et donc harmonieuse, de la démarche maçonnique s’appuyant sur la pratique rituelle ; elle est en quelque sorte comparable aux règlements monastiques qui ont pour but d'”accompagner” la Règle et d’en rendre l’application plus aisée et conforme. En un mot, sans les usages appropriés, la démarche maçonnique est livrée à elle-même et tombe sous l’emprise des fantaisies individuelles, entravant l’appréhension correcte du rituel ; dans ce cas, on peut la comparer au comportement induit dans la “salle des pas perdus”, communément dénommée “Parvis” où “Salle humide” où règne, dans une certaine mesure, une ambiance soustraite pour un temps, à la rigueur sacrée du rituel. Les “Travaux” maçonniques ne seront compréhensibles et par là même ne pourrons devenir vraiment effectifs, que lorsque les “anciens usages” seront rétablis dans leur intégrité. ↩
  6. Cf. à ce propos : D. Roman : “René Guénon et les Destins de la Franc-Maçonnerie”, Edit. Traditionnelles, 1995, chap., Ill, qui aborde certains aspects de l’histoire souterraine” de la Franc-Maçonnerie. ↩
  7. Notre propos n’est compréhensible bien entendu, que si l’on admet, à la suite de Guénon, une filiation ininterrompue entre la Maçonnerie opérative des constructeurs (et, pour cela il faut prendre en compte des périodes bien antérieures à celle du Moyen-âge, c’est-à-dire, préchrétiennes) et la Maçonnerie dite “spéculative” née officiellement sous sa forme obédientielle en 1717, même si le matériau documentaire dont dispose l’historien ne peut en révéler l’évidence. II y a tout de même d’autres critères pour apprécier la continuité spirituelle qui lie dans le temps l’art de construire dans ses différentes modalités. ↩
  8. Cf. : “Etudes sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage”, tome 2, chapitre “Parole perdue et Mots substitués”, p. 39, note 2. Ce texte contient des remarques qui n’ont rien perdu de leur “actualité”, et ceux des auteurs qui n’hésitent pas à produire des citations (souvent tronquées ou tirées de leur contexte) de Guénon à l’appui de leur thèse anti-maçonnique, pourraient s’y référer… utilement à condition de l’appréhender sans parti pris. S’il est admis que certains des Hauts grades “ne font pas partie intégrante” de la Maçonnerie, ils devraient, de ce fait, être pratiqués de façon exclusivement “spéculative”. Mais alors, s’ils sont “étrangers” à la filiation maçonnique, quelle est la raison d’être d’une communication rituelle, comme c’est la cas, pour accéder à chacun d’entre eux ? La question mérite d’être examinée. ↩
  9. Au sein du Rite écossais, cette sorte de symbiose aux effets réducteurs n’est pas le fait du “hasard” ; elle provient d’une volonté délibérée de la part d’instances “supérieures”, de “gérer” le Rite dans sa totalité. Il va sans dire que, dans les faits, ce procédé que l’on peut qualifier à juste titre d’annexionnisme est préjudiciable à la pratique conforme au Métier ; c’est ainsi que dans le cadre de la Loge symbolique (qui travaille aux 3 premiers grades, où degrés), ce comportement sournois impose une subordination vis à vis de “représentants” des Hauts grades -pour ne pas dire, une servilité- qui génère de graves confusions affectant les prérogatives des Vénérables (Cf. note 14). ↩
  10. Que la maçonnerie soit réduite, comme l’a dit Guénon, à ne plus délivrer qu’une initiation virtuelle, est dû essentiellement à ce qu’elle borne ses membres à une démarche qui est de caractère exclusivement spéculatif. Mais cette limitation participe dans l’ensemble, d’une ignorance de la nature initiatique de l’Ordre. Certains prétendent que cette situation est maintenue par prudence ; il Y a probablement une part de vrai dans cette remarque, car la Maçonnerie, qui devrait, en principe, assurer une protection contre les déviances psychiques éventuelles, ne peut totalement la garantir actuellement compte tenu de l'”ambiance” “intra-muros” qui prévaut. Quant à insinuer, comme nous l’avons lu récemment dans un article intitulé “La Franc-Maçonnerie est-elle Traditionnelle ?” (Connaissance des Religions., no 44.45), qu’il se pourrait que celle-ci ne délivre plus qu’une “influence psychique”, il y a un pas que seuls des adversaires de la Maçonnerie sont capables de franchir. Les prétentions formulées sur ce sujet, par des individualités incapables de s’affranchir des bornes de l’exotérisme le plus étroit, et qui côtoient en purs intellectuels la véritable initiation, avec désinvolture et mépris, sont assez stupéfiantes. ↩
  11. Compte tenu du fait que les critiques très sévères de Guénon à l’adresse de la Maçonnerie sont exploitées régulièrement et unilatéralement par les adversaires de l’Ordre, nous serons amenés, après D. Roman, à en faire l’examen. ↩
  12. Nous ne pouvons pas développer présentement dans le détail cet aspect des choses, bien qu’il soit nécessaire et urgent de le faire. Nous ne méconnaissons nullement ce que cette tâche présente d’inconvénients pour l’image” publique de la Franc-Maçonnerie, mais est-ce une raison suffisante pour taire ce qui est considéré par de plus en plus de Maçons (pas seulement guénoniens d’ailleurs), comme une situation extrêmement préoccupante ? Les lecteurs trouveront dans les 2 ouvrages de Denys Roman : “René Guénon et les Destins de la Franc-Maçonnerie”, et “Réflexions d’un chrétien sur la Franc-Maçonnerie -L’Arche vivante des symboles” (Ed. Traditionnelles, 1995) dont M. Roland Goffin a rendu compte dans cette même revue, bien des remarques à ce sujet. C’est bien le cas de dire, – en paraphrasant un auteur oriental énumérant les dangers qui menaçaient l’Islam –, que la Maçonnerie est en péril pour les mêmes raisons : “la 1re est que les (Maçons) ne mettent pas en pratique ce qu’ils savent ; la 2e est qu’ils agissent sans savoir ; la 3e est qu’ils ne cherchent pas à apprendre ce qu’ils ne savent pas, et la 4e est qu’ils empêchent les autres de s’instruire.” (in Sulamî – Epître des Hommes du Blâme, p. 117). En disant cela, nous pensons aux ‘jeunes” maçons d’intention droite qui sont trompés dans leurs espérances et dont les aspirations spirituelles et initiatiques sont détournées. ↩
  13. Malgré les mises en garde répétées, on persiste à “remanier” les rituels dans le sens d’une altération et d’une falsification, ou à maintenir des versions véhiculant des innovations allant de la pure fantaisie (ce qui ne signifient pas qu’elles sont sans conséquences sur le mental de celui qui les met en pratique) au contenu luciférien le plus suspect. Les rituels des “grades” bleus pratiqués dans les Loges dites “symboliques”, ou ceux des hauts grades sont régulièrement visés par cette agression de caractère individualiste ; en ce qui concerne les rituels des hauts grades écossais, nous pensons particulièrement à certains d’entre-eux (et pas des moindres) auxquels Guénon a consacré des pages symboliques qui montrent l’intérêt qu’il leur accordait. Dans l’état actuel, ces rituels sont à ce point dénaturés que pratiquement plus rien de leur contenu symbolique d’origine ne subsiste. Un exemple significatif est celui du 13e degré (Royale Arche), qui a vu son symbolisme hermétique purement et simplement évacué et remplacé par un succédané de Kabbale – prolongé dans le 14e degré –, par la ridicule “légende” d’origine probablement occultiste, des Trois Mages qui ont découvert “le centre de l’idée” ! (Cf. : Paul Naudon, “Histoire, Rituels et Tuileur des Hauts Grades maçonniques”, p. 310, note 11, qui affirme qu’il s’agit d'”une glose d’interprétation à la fois forcée et restrictive du rituel original”. Il précise page 277 :”Les manipulations faites au cours du temps et au gré des circonstances ont conduit ( … ) à des rituels et à des commentaires des grades, qui les ont si totalement défigurés que leur sens primitif et leur objet d’ensemble ne peuvent plus être perçus.” Peut-on être plus précis ? Depuis la date de rédaction de ce texte, les “manipulations” continuent de s’appliquer dans ce domaine de prédilection qu’est le Rituel, et particulièrement celui de Rite écossais. ↩
  14. Nous utilisons les guillemets par précaution car l’activité (prise dans le sens d’action) a bien souvent comme moteur une volonté de domination qui s’exerce à la suite d’une assimilation fautive de la “vertu” maçonnique de “Force” véhiculée par les rituels conformément à la nature cosmologique des “petits mystères”, auxquels est lié le Métier. Cette action, dépourvue de sa subordination à la “Sagesse”, procède, dans ce cas, d’une influence luciférienne : c’est un emploi illégitime de la “Force” qui ne peut générer que conflits et éloigner dangereusement de la raison d’être de l’initiation. En ce sens, ce comportement rejoint celui qui est sous l’emprise de la passivité -qui en est apparemment l’extrême- par le fait qu’ils sont tout deux soustraits (ou qu’ils se soustraient, dans le cas où la volonté individuelle intervient) à la Volonté du ciel. Celle-ci considérée dans les attributs de manifestation de Majesté et de Beauté, s’exerce en Maçonnerie, par la conformité au Plan du Grand Architecte de L’Univers dont procède la démarche rituelle collective en Loge. Pour l’hermétiste, “l’Anima Mundi” (qui est essentielle dans cette voie de caractère également cosmologique) ne peut qu’être subordonnée à l’ “Ordonnateur” suprême. ↩
  15. Cf. : Frédérick Tristan, “La Société du Ciel et de la Terre” in Etudes Traditionnelles, no 487, 488, 489/490. Cette maxime est accompagnée d’une autre, non moins explicite placée sur l’Autel de la Loge : “Obéir avec rigueur et agir avec droiture” ; cette injonction permet le maintien de l’harmonie dans la démarche, parfaite illustration de la “résolution des oppositions” que la méthode établit à ce niveau. A partir du moment où la droiture n’est pas appliquée où ne peut plus l’être, l’obéissance devient “servilité”, et la “voie” est pervertie. Il ne faut voir présentement dans les remarques ayant amené cette note, que le souhait d’attirer l’attention sur certains aspects de la méthode maçonnique qui, si elle est aujourd’hui lacunaire, peut être restituée pour l’essentiel, à condition de rejeter la contrefaçon qui en tient souvent lieu. ↩
  16. Cf. : R. Guénon : “Etudes sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage”, Tome 2, p. 207, note, 1. Guénon renvoie pour la citation de J.J. Casanova au “Rituel de Maître” de Ragon (Cf. Edition Les Rouyat, 1976. p, 35, note : 1). Cet auteur a curieusement inclus le texte (abrégé) de Casanova dans son “Instruction” au grade de Maitre, qualifiant ses paroles d'”ingénieuses” ! Son appréhension du rituel était limitée dans l’ensemble à un aspect psychologique. Consulter pour la citation plus complète : A. Mellor, “Dictionnaire de la Franc-Maçonnerie et les Francs-Maçons”, Editions Belfond 1971, p. 245. ↩
  17. Ceci soulève un aspect des choses qui a trait à la question à nouveau débattue de divers côtés et avec quelque insistance, de l’aide de l’Orient ; celle-ci devant s’appliquer ou non à la Maçonnerie, selon les “écoles”. Cette application ne devrait pas laisser la Maçonnerie indifférente comme il semble que ce soit le cas. Si l’on en croit le “message” de diverses nouvelles revues qui reprennent plus ou moins explicitement les hypothèses formulées par Guénon à ce sujet, plusieurs Traditions seraient représentées, chacune d’elles revendiquant, à partir de certains critères, la priorité. Bien que ce ne soit pas directement le sujet que nous abordons, nous ne pouvons négliger cet aspect de L’évolution des choses lorsque nous traitons de l’ “opérativité” des travaux maçonniques et d’une éventuelle et toujours possible “restauration” de leur plénitude. L’appel à l’Occident d’une part et à l’Orient de l’autre n’est pas nouveau ; nous souhaitons (bien qu’il y ait lieu, dans l’état actuel des choses, d’avoir quelque inquiétude) que les initiatives que nous évoquons aboutissent à cet “accord sur les principes” auquel R. Guénon a appelé sa vie durant. ↩
  18. Étude sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage, tome 2, chap. “Parole perdue et Mots substitués”, p. 39. ↩
  19. Cf. la référence incluse dans la note 10. Cette aimable critique s’adresse en l’occurrence à Denys Roman, mais il apparaît qu’aux yeux de l’auteur de ce texte, on puisse l’étendre sans abus à René Guénon, en rapport avec son intérêt pour les Hauts grades et le symbolisme maçonniques. ↩

E.T. N° 416 novembre – décembre 1969- 2ème partie

Nous avons reçu le premier numéro pour 1969 des Cahiers de Saint-Jean, bulletin officiel de l’Ordre Souverain de Saint-Jean de Jérusalem, Chevaliers Hospitaliers de Malte. Ce bulletin paraît deux fois par an, pour les fêtes de saint Jean-Baptiste et de saint Jean l’Evangéliste. Le numéro dont nous parlons, très bien rédigé, apporte un bon nombre de renseignements peu connus. Sait-on, par exemple, que le calife Haroun-al-Rachid établit le premier hospice « franc » de Jérusalem, et que son allié Charlemagne « avait été le premier souverain à régler le bon fonctionnement des hospices sur les étapes et les lieux de pèlerinage » ? Vers 1048, des italiens « obtinrent du calife d’Egypte la permission d’ouvrir pour les chrétiens latins un nouvel et vaste hospice tout près du Saint-Sépulcre, et ceci sur un terrain donné en présent par le prince musulman ». Quand les turques eurent substitué leur domination à celle des arabes, l’amitié latino-islamique fut compromise, et ce furent les croisades. L’hospice franc avait subsisté. De nombreux seigneurs y entrèrent pour se vouer au service des pèlerins et des malades. Gérard de Martigues, considéré comme le fondateur des hospitaliers, prit l’habit monastique ; la nouvelle institution fut approuvée en 1113 par le pape Pascal II, qui lui conféra de nombreux privilèges, et notamment celui d’élire son chef sans ingérence de l’autorité ecclésiastique. Gérard de Martigues mourut en odeur de sainteté, et son successeur Raymond du Puy, élu en 1118, « décida de transformer son couvent et ses ramifications en une troupe régulière de moines-soldats ». L’Ordre religieux et militaire de Saint-Jean de Jérusalem était fondé. Nous ne nous étendrons pas sur les rivalités et les jalousies qui s’élevèrent entre Hospitaliers et Templiers. Le bulletin en parle avec tristesse et sans parti-pris, et il préfère citer les extraits de la Règle du Temple, où saint Bernard fait le panégyrique du moine-soldat, et insister sur les nombreuses circonstances où les deux Ordres agirent de concert. Tous deux étaient riches et « c’est grâce à leurs ressources financières que la rançon qui permit de libérer le roi saint Louis, prisonnier à Damiette, fut réunie ». Le bulletin ne parle pas des gloires de l’Ordre après la perte définitive de la Terre Sainte en 1291. Le séjour à Chypre et enfin à Malte, les sièges où s’illustrèrent Villiers de l’Isle-Adam et La Valette ne sont pas rappelés. Venons-en maintenant aux évènements qui allaient si profondément transformer l’Ordre souverain. En 1797, le Grand Maître Emmanuel de Rohan conclut un traité avec le tzar Paul 1er : une branche russe de l’Ordre était fondée « pour des temps éternels », à l’intention surtout des sujets catholiques (c’est-à-dire polonais) du tzar. Ce dernier devenait « Protecteur de l’Ordre ». Quelques mois après, sous Ferdinand de Hompesch, Malte était prise par Bonaparte. Les chevaliers affluèrent en Russie, déposèrent le Grand Maître de Hompesch et élurent pour lui succéder le tzar Protecteur. Ceci se passait à la fin de 1798. Il semble bien qu’il s’agissait là, dans la pensée du tzar et aussi des chevaliers électeurs, de quelque chose de plus que d’une élection ordinaire. Paul 1er  ̶  que la revue s’applique à présenter (notamment par des citations du Mémorial de Sainte-Hélène) comme un souverain beaucoup moins fantasque et dégénéré que ne l’ont prétendu certains historiens  ̶  modifia les armes impériales de l’Etat russe, dont l’aigle bicéphale porta, pendant son règne, la croix de Malte à huit pointes. Le tzar fonda un nouveau Grand Prieuré pour ses sujets non catholiques. Toutes les puissances européennes (à l’exception de la France révolutionnaire) furent avisées de l’élection et en accusèrent réception. « Il est à noter que cette reconnaissance internationale ne se trouva inaugurée par personne d’autre que par le premier souverain (en rang) du concert européen, l’empereur du Saint-Empire romain-germanique et roi apostolique de Hongrie ». Cependant, le Souverain Pontife Pie VII ne voulu pas reconnaitre la validité de l’élection : en 1802, un nouvel Ordre de Malte, strictement catholique, fut fondé. C’est lui dont M. Roger Peyrefitte a parlé dans un ouvrage paru il y a une dizaine d’années, et qui évoque les démêlées de ses membres avec certains milieux de la Curie romaine. Il est à remarquer que les deux Ordres, le russe et le « romain », devenaient dès lors non-monastiques (nous ne disons pas « laïques »). Les tzars de Russie prirent de nombreux oukases pour affermir l’implantation des chevaliers dans leurs Etats : un corps de pages de Malte fut créé, ainsi qu’un régiment de chevaliers-gardes devant servir de gardes du corps au souverain en temps que Grand Maître. L’ordre de Malte était donc devenu une institution spécifiquement russe et orthodoxe. Les tzars en étaient les Grands Maîtres héréditaires. Ils le sont restés jusqu’à l’effondrement de leur empire en 1917. La Grande Maîtrise redevint alors élective. Il est à souhaiter que des détails soient donnés ultérieurement sur ces évènements, et on aimerait aussi savoir s’il y avait des chevaliers parmi la très nombreuse émigration russe à Paris. Cet Ordre, dirigé aujourd’hui par un prince orthodoxe, mais qui semble compter parmi ses membres des chrétiens de toutes les Eglises, se qualifie lui-même d’ « Ordre de Malte légitimiste », et il désigne l’Ordre fondé en 1802 par le nom d’ « Ordre pontifical ». Nous devons dire d’ailleurs que la revue parle de ce dernier Ordre sans aucune acrimonie : il est bien évident, au surplus, que les deux Ordres sont « réguliers », en ce sens que les très légères irrégularités qu’on peut déceler dans la fondation de l’un et de l’autre n’entachent pas la validité de la transmission chevaleresque. Il faut aussi louer cette revue de n’être ni anti-catholique, ni anti-templière, ni anti-maçonnique. Il y a même plus : ces héritiers des héros de Chypre, de Rhodes, de Malte et de Lépante parlent de l’Islam qu’ils ont si longtemps combattu en termes élogieux et parfois presque admiratifs. C’est là une attitude vraiment chevaleresque, bien rare aujourd’hui hélas ! Mais une question se pose : l’initiation chevaleresque ne consistait pas seulement à former des hommes d’honneur et  ̶  dans le cas des Ordres hospitaliers  ̶  des hommes de charité ; elle visait aussi et surtout à former des initiés. Qu’en est-il aujourd’hui dans le cas de l’Ordre des Chevaliers de Saint-Jean de Jérusalem ? Le bulletin que nous venons de lire avec le plus grand intérêt ne nous fournit sur ce point aucune réponse.

Dans le Symbolisme d’avril-juin 1969, M. André Serres termine son long article : « Ce qui est épars… », où il reproduit de très nombreux passages empruntés pour la plupart à René Guénon. Il étudie notamment le symbolisme de la Veuve, des trois points, des signes d’ordre, du secret, de l’acacia, du maillet, de la Parole perdue, du Nom. L’auteur insiste à juste titre sur la multiplicité de sens des symboles. Il rappelle aussi qu’ « il serait vain de retrouver la Parole accidentellement, dans un manuscrit ancien par exemple ». Il est vain également d’espérer retrouver la Parole grâce à l’étude de l’Hébreu. Que pourrait-on en effet retirer d’une telle étude ? On a toujours su comment s’écrit le Nom ineffable, mais personne ne sait plus depuis longtemps comment il se prononce. C’est pourtant cela qui importerait, car le « Fiat lux originel » s’est exprimé dans le verbe et non pas dans l’écriture ; et la tradition, chez tous les peuples a toujours été orale avant d’être écrite. C’est pourquoi nous ne pouvons suivre M. André Serres quand il se rallie à l’opinion de M. Jean Reyor, lequel affirmait « la nécessité pour le Maçon d’étudier l’hébreu de l’Ancien Testament ». Nous avons connu pas mal de Maçons qui demandèrent à Guénon des conseils d’ordre très général, et nous pouvons dire que jamais il n’a conseillé à aucun d’entreprendre l’étude de la langue hébraïque, dont au surplus Le Symbolisme rappelait récemment les difficultés insoupçonnées qui « font le désespoir des exégètes ». Pour citer la Bible, Guénon utilisait la traduction du chanoine Crampon, introuvable aujourd’hui. D’ailleurs, si la connaissance de l’hébreu était indispensable à la « réalisation » maçonnique, alors la Maçonnerie spéculative serait supérieure à la Maçonnerie opérative, car M. André Serres conviendra certainement que dans les Loges opératives, personne  ̶  même si l’on tient compte du prêtre, du médecin et des nobles « protecteurs » qui en faisaient ordinairement partie  ̶  n’avait la moindre connaissance de l’hébreu.

Passons à un autre sujet. M. Serres écrit : « Tout avait été dit et écrit sur le symbolisme de l’équerre et du compas, tout sauf l’essentiel qui n’a été dégagé que par Guénon ». On souscrira entièrement à cette remarque. Nous pensons même qu’une appréciation aussi élogieuse pour le Maître devrait être généralisée. Ce n’est pas tel ou tel symbole dont Guénon a donné les diverses significations. C’est la science maçonnique tout entière qui a été renouvelée par lui, Guénon a restitué à la Maçonnerie la conscience de son caractère proprement initiatique. Ce faisant, il lui a rendu le plus grand de tous les services. Lui qui, intellectuellement, ne devait rien à la Maçonnerie, il lui a fait le don incomparable de la « révéler » à elle-même. C’est pour cela sans doute que Guénon a tant aimé l’Art royal. Que son œuvre ne soit encore qu’insuffisamment connue dans la Maçonnerie Universelle, et que les Guénoniens stricts, même en France et en Italie, n’aient la parole nulle part dans les Obédiences, ce sont là des détails sans importance. L’insignifiance – pour ne pas dire la puérilité – des tentatives non guénoniennes d’interprétation des symboles suffirait à montrer à qui, dans ce domaine, appartient l’avenir.

A la fin de ce long article, M. André Serre écrit que «  Guénon s’est plu à souligner les marques incontestables de l’origine catholique de la Maçonnerie ». Cela est vrai, mais il faut ajouter que Guénon pensait alors surtout à la Maçonnerie qui précédait immédiatement le coup de force de 1717. Quant à la Maçonnerie opérative proprement dite, Guénon l’a toujours considérée comme aussi ancienne que l’art de construire lui-même, c’est-à-dire comme bien antérieure au christianisme. En mars 1939, par exemple, à propos d’un article du Grand Lodge Bulletin d’lowa sur « l’âge de la Maçonnerie », il écrivait : « Cet âge est en réalité Impossible à déterminer. [Dans les plus anciens documents de l’Ordre] la Maçonnerie est toujours donnée comme remontant à une antiquité fort reculée. Que l’organisation maçonnique ait été introduite en Angleterre en 926 ou même en 627 comme ils l’affirment, ce fut déjà non comme une nouveauté, mais comme une continuation d’organisations préexistantes en Italie et sans doute ailleurs encore ; et ainsi… on peut dire que la Maçonnerie existe vraiment from time immemorial, ou, en d’autres termes, qu’elle n’a pas de point de départ historiquement assignable » (cf. Etudes sur la F.-M. t. I, p. 304). On n’en finirait pas de citer les textes de Guénon où il rattache la Maçonnerie aux Collegia fabrorum, rappelle les liens de l’Ordre avec la Tradition primordiale, affirme que «  la philosophie maçonnique est plus orientale qu’occidentale », etc. Tout cela est incompatible avec une origine uniquement catholique. La Maçonnerie a été christianisée dans le haut moyen âge et, quand l’Europe se confondait avec la « chrétienté », elle fut catholique comme l’était aussi le, « Saint-Empire romain », dont l’origine pourtant était elle aussi antérieure au christianisme. Il convient pourtant d’ajouter que la Maçonnerie ; dans ses rituels et ses textes officiels (Old Charges), n’a jamais été christianisée au point où le furent d’autres organisations similaires, parmi lesquelles on doit citer la Charbonnerie et le Compagnonnage.

Dans le même numéro, nous signalerons un article de M. Jean-Pierre Berger qui tente d’interpréter deux épisodes évangéliques (la guérison du serviteur du centurion et celle de l’homme à la main desséchée) ; – et aussi une longue étude de M. Ostabat sur les rituels de Chevaliers Profès du Rite Rectifié : dans ces rituels, Willermoz s’était efforcé d’introduire, avec un succès des plus contestables, ce qu’il avait pu comprendre des doctrines de Pasqually sur la Réintégration.

Denys ROMAN.

Darkness visible partie 2

Article publié dans la revue franco-italienne ” La Lettre G” : Équinoxe d’Automne 2007. N°7

Darkness visible [Deuxième partie]

L’introduction de la formule darkness visible dans le rituel maçonnique anglais de style Emulation apparaît à la suite de l’Union des Anciens et des Modernes de 1813 ; nous n’avons pas de certitudes sur les modalités de son adoption. La traduction littérale « ténèbres visibles » (et non « obscurité visible » comme il est dit parfois) révèle une association de sens contradictoires propres à retenir l’attention, et divers auteurs devaient en effet s’y intéresser, la plupart dans un esprit antimaçonnique et en se plaçant d’un point de vue exotérique exclusif1. En fait, l’expression darkness visible ne peut être vraiment explicitée et comprise – dans les limites de la faculté discursive – qu’en tant qu’elle est étroitement liée à la signification de la séquence rituelle correspondant à ce que les Kabbalistes désignent par le déplacement des lumières, elle-même abandonnée en partie dans la pratique maçonnique d’aujourd’hui (voir infra). Cette séquence ne trouve sa raison d’être et ne révèle sa véritable signification qu’en fonction de la perspective particulière à la Maîtrise qui s’effectue rituellement par un changement formel d’orientation, ce changement correspondant à une interversion dans le sens d’un retournement. D’ailleurs, l’orientation particulière à ce degré, est toujours usitée des Maîtres Maçons dans certains de ses éléments significatifs2. Ainsi, le déplacement des lumières s’accompagne, dans sa mise en œuvre, de l’intégration visible des décors symboliques d’ordre cosmologique qui assurent l’ordonnancement régulier de la Loge. Mais intégrer n’est pas uniformiser systématiquement dans une même perspective d’ensemble ; c’est pourquoi, pour prendre quelques exemples précis, on notera que le Tableau de Loge est occulté ainsi que les deux luminaires que sont le soleil et la lune3 situés au Débir (à l’Orient), équivalent symbolique du Saint des Saints du Temple de Salomon ; les deux luminaires demeurent indissociables car complémentaires : symboles de la dualité, ils s’évanouissent, n’étant plus en conformité avec la nouvelle orientation régulière de la Chambre du Milieu qui exprime l’Unité Primordiale. Cependant, un symbole subsiste, lumineux, à sa station initiale : c’est « l’œil dans le triangle » ou « l’œil qui voit tout », dénommé ordinairement Delta ; mais sa position se trouve dès lors inversée, c’est-à-dire pointe en bas, figurant le schéma du cœur. Ainsi disposé, il est dorénavant la « Porte Solaire », analogue à l’œil du dôme de tout édifice sacré. On se souviendra que, maçonniquement, cette Porte, selon l’enseignement traditionnel dont R. Guénon a été, à notre époque, l’interprète pour l’Occident, n’est autre que l’équivalent de la « porte du Ciel » ou « porte des dieux » ; elle est l’ouverture sur le « Soleil intelligible » dont le « septième rayon » – l’Axis mundi – assure le passage qui conduit « au-delà du Soleil », domaine des états supra-individuels propre aux grands mystères, ce « passage [qui] assure la libération complète »4  ».] des limitations individuelles inhérentes à la manifestation.

Ainsi, pour le Connaissant, le Soleil, « une fois élevé au Zénith, ne se lèvera plus ni ne se couchera, il se tiendra au centre » (Chândogya Upanishad, III, 11, 1 et 3).

Comme possibilité opérative immédiate, c’est-à-dire affranchie de la temporalité, cette interversion permet – ne serait-ce que virtuellement – au Maître Maçon d’ « identifier le centre de sa propre individualité (représenté par le cœur dans le symbolisme traditionnel) [ce qui correspond à une libération du mental] avec le centre cosmique de l’état d’existence auquel appartient cette individualité et qu’il va prendre comme base pour s’élever aux états supérieurs » (L’Esotérisme de Dante, ch. VIII). C’est ainsi que le Travail collectif en Loge permet la restauration de l’état originel par la translation « du centre de la conscience du “cerveau” au “cœur” ». C’est en quelque sorte une autre « vision » (de la Lumière intelligible), que l’on peut rapporter à une « audition » et qui prend appui sur la disposition symbolique ainsi établie et s’y identifie en application de l’analogie inverse5. Reportons-nous à ce que R. Guénon précise à ce sujet : « Tant que la connaissance n’est que par le mental, elle n’est qu’une simple connaissance “par reflet”, comme celle des ombres que voient les prisonniers de la caverne symbolique de Platon, donc une connaissance indirecte et tout extérieure ; passer de l’ombre à la réalité, saisie directement en elle-même, c’est proprement passer de l’”extérieur” à l’”intérieur”, et aussi, au point de vue où nous nous plaçons plus particulièrement ici, de l’initiation virtuelle à l’initiation effective. Ce passage implique la renonciation au mental, c’est-à-dire à toute faculté discursive qui est désormais devenue impuissante, puisqu’elle ne saurait franchir les limites qui lui sont imposées par sa nature même ; l’intuition intellectuelle seule est au delà de ces limites, parce qu’elle n’appartient pas à l’ordre des facultés individuelles. On peut, en employant le symbolisme traditionnel fondé sur les correspondances organiques, dire que le centre de la conscience doit être transféré du “cerveau” au “cœur” ; pour ce transfert, toute “spéculation” et toute dialectique ne sauraient évidemment plus être d’aucun usage ; et c’est à partir de là seulement qu’il est possible de parler véritablement d’initiation effective […]. Le passage de l’”extérieur” à l’”intérieur”, c’est aussi le passage de la multiplicité à l’unité, de la circonférence au centre, au point unique d’où il est possible à l’être humain, restauré dans les prérogatives de l'”état primordial”, de s’élever aux états supérieurs […] »6. C’est seulement ainsi que la Maîtrise atteint sa plénitude.

L’ « audition » évoquée est en rapport étroit avec la « Lumière intelligible » ; selon la perspective cosmogonique, le Son précède en quelque sorte la Lumière, et nous verrons que ce point de doctrine n’est pas étranger à notre sujet. Par exemple, l’audition est partie intégrante des éléments symboliques fondamentaux du degré de l’Arche Royale considéré par les anciens – et encore aujourd’hui – comme « la racine, le cœur et la moelle de la Franc-Maçonnerie » en tant que complément de la Maîtrise ; il est le  nec plus ultra  en raison de son caractère universel, de sa perspective ouverte sur les grands mystères, mais également de ses liens avec la Maçonnerie opérative ; mais nous ne pouvons présentement qu’en mentionner l’importance et signaler seulement un point qui est loin d’être négligeable, en correspondance avec nos rituels : il s’agit du rapport entre l’ouïe et la vue qui sont respectivement mises en relation avec la nuit et le jour ; car on connaît « […] l’étroite connexion qui existe, au point de vue cosmogonique, entre le son et la lumière ». Pour les chrétiens et les Maçons, le texte le plus explicite à ce sujet se situe au début du Prologue de l’Evangile de saint Jean qui précise : « Au commencement [au principe] était le Verbe… » ; il s’agit là de « l’acte du Verbe produisant l’”illumination” qui est à l’origine de toute manifestation, et qui se retrouve analogiquement au point de départ du processus initiatique  »7. C’est pourquoi -en particulier dans le domaine initiatique- on accorde prééminence et antériorité à l’ouïe sur la vue et de ce fait à la nuit sur le jour. C’est donc par pure analogie que nous utilisons le terme de « vision » en rapport avec la séquence rituelle du déplacement des lumières, car là réside un des mystères de l’Ordre.

Pour illustrer, dans une certaine mesure, ce rapport étroit entre l’ouïe et la vue et les incidences résultant de leur mise en œuvre, relevons quelques applications souvent négligées parce qu’en apparence banales : elles proviennent de manuscrits de la Maçonnerie des XVIIe et XVIIIe siècles, et plus précisément de leur partie dénommée Lectures ou Instructions qui furent originellement des « tuilages » de caractère synthétique à partir d’éléments rituels ; elles se pratiquent par questions et réponses dans lesquelles se trouvent certaines formules qui sont comme l’écho d’une pratique opérative ; une de celles-ci se situe curieusement entre la question concernant la « naissance virginale » du Christ et celle qui a trait à la construction du Temple de Salomon :

« Question : A quoi la nuit est-elle bonne ?

Réponse : La nuit est meilleure pour entendre que pour voir »8. A ce propos, il n’est pas sans intérêt de noter les formules et la gestuelle adoptées par les Maçons de cette époque pour prévenir l’indiscrétion d’un profane (donc l’intrusion d’un point de vue étranger à la démarche initiatique) : cela consistait par exemple à exécuter un « faux pas » (celui-ci étant une figuration irrégulière de la marche ordonnée du Maçon en direction de l’Orient de la Loge) en prononçant à voix basse : « le jour est fait pour voir [sous-entendu: les signes] et la nuit pour entendre [les mots] » ; ces formules sont aussi, comme nous le précisions plus haut, en rapport avec l’épreuve du « tuilage » pratiquée habituellement par le Tuileur à l’entrée extérieure du Temple qui abrite la Loge, comme l’est également la formule bien connue : « il pleut [sur le Temple] ».

*   *   *

Ainsi l’expression darkness visible correspond-elle, dans la perspective spécifique aux petits mystères, aux « ténèbres perçues », réflexion de la Lumière procédant des « ténèbres supérieures » dont l’accès s’effectuera par le septième rayon du Soleil matérialisé au centre. R. Guénon nous dit que, en tant que symbole du non-manifesté, ces ténèbres « sont en réalité la Lumière qui surpasse toute lumière, [qui est] au-delà de toute manifestation et de toute contingence, l’aspect principiel de la lumière elle-même […] » ; ce reflet de la Lumière que, seul, de par son état, le Maître achevé a qualité pour appréhender dans la Chambre du Milieu. Suivant l’expression maçonnique – équivalente de la formule hermétique se rapportant à la phase nommée « séparation » –, le Maître Maçon doit œuvrer selon le processus ultime du discernement qu’est la discrimination, c’est-à-dire « déceler la lumière dans les ténèbres et les ténèbres dans la lumière ». Est-il nécessaire de préciser que nous sommes très éloignés de la perspective exclusive que retient Milton dans son poème Paradise lost, et qui se rapporte uniquement aux ténèbres entendues dans leur sens le plus inférieur, c’est-à-dire en tant qu’états psychiques qui se manifestent par une « chaleur obscure » (antithèse des ténèbres visibles) et sont relatives aux « lieux » infernaux que Dante évoque dans son Enfer.

En corrélation avec le passage rituel qui est l’objet de ces quelques réflexions, on retiendra également l’usage, en Maçonnerie, de la couleur noire dans son sens supérieur, c’est-à-dire métaphysique, qui correspond aux ténèbres visibles9. Cela concerne notamment la Chambre du Milieu qui est l’expression formelle de cette couleur ; c’est là, pour le Maître, qu’a lieu la deuxième mort qui correspond à une troisième naissance analogue à une « résurrection », véritable changement d’état qui ne peut s’accomplir que dans l’obscurité10.

Ajoutons que la station initiatique qu’est la Maîtrise maçonnique dans la démarche spécifique au Métier a également sa correspondance, en mode constructif, avec le symbole de la Pierre, la Keystone ; c’est la pierre angulaire ou clef de voûte (ou son équivalent) qui, dans tout édifice sacré, a une position inversée par rapport à l’ensemble de la construction ; c’est pourquoi cette pierre, qui en constitue le couronnement, ne peut être mise en place que par en-haut, comme provenant spontanément du Ciel11. En effet, en l’absence de la clef de voûte et malgré l’ajustement conforme des pierres et leur assemblage jusqu’à la limite du sommet, l’édifice qui en résulte ne sera jamais, malgré la convergence de tout l’ensemble vers ce point (c’est le « nœud vital »), qu’un ouvrage imparfait et dénué de stabilité, même si une certaine harmonie s’en dégage nécessairement : il est en quelque sorte le reflet du cosmos non encore résorbé dans son Principe. Mais, par la mise en place de la clef de voûte, se réalise, dans l’instantanéité, l’intégration de la multiplicité dans l’Unité, et ainsi l’ensemble de la construction se trouvera relié et identifié -hors de la modalité temporelle- à son archétype principiel ; c’est un « passage à la limite », un changement d’état. Seule la clef de voûte, « par sa forme aussi bien que sa position, est effectivement unique dans l’édifice tout entier, comme elle doit l’être pour symboliser le principe dont tout dépend »12 ; elle est la synthèse de l’édifice, image parfaite et véritable de l’Unité dont la manifestation procède.

C’est pourquoi le Maître Maçon, qui s’identifie lui-même virtuellement à la Keystone (en raison de l’analogie constitutive du microcosme et du macrocosme), doit intégrer, autant qu’il est possible -et pas uniquement en Chambre du Milieu-, cette « vision très excellente » qui s’origine dans son Principe, réalisant ainsi la synthèse parfaite des trois Piliers de la Loge. En outre, on constate que les éléments rituels de la Maîtrise que nous venons d’évoquer, et qui procèdent de ce symbolisme et en permettent la mise en œuvre conforme, révèlent nettement la finalité initiatique de l’Ordre maçonnique13. Ce « constat symbolique » infirme donc toutes les hypothèses qui reposent sur une conception historiciste exclusive visant à démontrer que le grade de Maître et sa légende – la légende d’Hiram – ou leur équivalent respectif, ne seraient qu’une élaboration humaine tardive. Il est inconcevable que la Maçonnerie ait pu être privée de cette « station » privilégiée (ou de son équivalent), car elle aurait été ainsi bornée à une voie initiatiquement incomplète, ce qui serait inexplicable. Une approche plus correcte sur ce sujet demanderait un examen attentif et sans parti pris, du degré de « Compagnon fini », antérieur à la Maçonnerie spéculative, et une comparaison de certaines de ses particularités avec le « couple » Compagnon/Maître tel qu’il a été codifié ensuite. Ce qui est sûr c’est que la Maîtrise proprement dite a fait défaut à certains fondateurs de la Maçonnerie spéculative. Mais cela est-il un débat ?].

Mais darkness visible évoque également l’origine « polaire » de l’Ordre, le retour à cette origine étant symbolisé, comme nous l’avons dit, par l’inversion d’orientation -et ses compléments-, matérialisée, dans la Chambre du Milieu, par le déplacement des lumières. D’autre part, cette situation primordiale est l’objet d’une « réminiscence » précise, symbolisée par la lettre G -symbole de la Polaire- placée au centre de l’Etoile flamboyante14. Et, à proximité de celle-ci, sont figurées les sept étoiles qui marquent la présence des 7 Rishis dont la demeure symbolique est la Grande Ourse. Selon la tradition hindoue, ceux-ci sont les sept Lumières par lesquelles fut transmise au cycle actuel la Sagesse des cycles antérieurs, ces Lumières qui portent l’héritage de Sagesse de ces cycles et en détiennent en quelque sorte la « mémoire ». Ceci explique pourquoi, par transposition, sont placées sept étoiles autour de la Lune sur le Tableau de Loge présent aux autres degrés « bleus ». En ce qui concerne, entre autres choses d’importance, la constitution de la Loge considérée comme étant « juste et parfaite » ainsi que la validité de la transmission initiatique, il apparaît que les 7 Rishis -en tant qu’Archétype primordial- président à l’Architecture céleste qui est Géométrie. Ils sont ainsi la norme qui se « réfléchit » sur la Terre, déployant son ordonnancement de Sagesse, Force et Beauté, qui rend possible et légitime l’établissement (et la restauration) de multiples applications initiatiques en conformité avec le plan du Grand Architecte de L’Univers15.

Darkness visible est une des nombreuses formules rituelles que véhiculent la Chambre du Milieu et ses mystères. « Lieu » central de la Maçonnerie, l’excellence de la Chambre du Milieu ne peut être appréhendée que par le « lien qui nous unit » (le Cable tow assimilable au Sûtratma), lien qui unit tous les Maçons –passés16et présents- à l’Ordre, et qui n’est autre que le Secret : c’est-à-dire « ce qu’il y a de plus central en tout être […] en raison de [son] caractère d’”incommunicabilité” ».

C’est pourquoi la possession de la Maîtrise est en réalité un état éminent et unique dans l’initiation occidentale d’aujourd’hui, état dont R. Guénon nous dit qu’il correspond à la véritable plénitude17.

*   *   *

Ces quelques réflexions sur un sujet qui touche à une séquence négligée -parmi d’autres- de la démarche initiatique maçonnique ne prétendent pas en épuiser la richesse ou lever quelque voile impénétrable, d’autant plus qu’en son aspect le plus profond elle rejoint l’inexprimable lié par le Secret. Il reste à souhaiter que les quelques points abordés soient l’occasion et le point de départ de réflexions constructives sur les possibilités « sans nombre » qu’offre l’Ordre maçonnique ; mais il est vrai que seule la méditation sur les symboles peut favoriser l’ouverture sur la Connaissance.

La Maçonnerie est, comme l’évoque toute l’œuvre de l’auteur français Denys Roman, l’Arche vivante des symboles où s’est rassemblé l’essentiel -sous forme de synthèses symboliques- de ce qui subsiste d’organisations initiatiques éteintes, y compris un héritage de l’ésotérisme chrétien. Tous ceux qui s’efforcent, depuis les temps les plus éloignés, d’en obscurcir la Lumière le font en vain, car ils se heurtent à son origine non humaine ainsi qu’à l’assurance donnée, de par la Volonté du Ciel, à saint Jean l’Evangéliste, Ami, Recteur et Protecteur de l’Ordre, de la perpétuité de son domaine. C’est pourquoi, à Pierre qui l’interrogeait sur ce qu’allait devenir Jean, « fils du tonnerre », le Christ répondit : « Si je veux qu’il demeure jusqu’à ce que je vienne, que t’importe… »

André Bachelet

  1. Pour plus de développements, et particulièrement en ce qui concerne le Révérend Wilton Hannah, ministre anglican passé ensuite au catholicisme et auteur des livres Darkness visible publié en 1952 et Chritian by degrees (1954), on consultera les études de Pierre Noël dans la revue « Renaissance Traditionnelle » n° 137 de janvier 2004, pp. 66 et suivantes, et Jérôme Rousse-Lacordaire, B.A-BA Antimaçonnisme, Editions Pardès, pp. 57 et suivantes. Un ecclésiastique anglais (anonyme) répliquera au livre d’Hannah dans un ouvrage intitulé Light invisible (Lumière invisible), mais sans grande suite. Les attaques reprendront en 1965 puis en 1985 ; les ennemis de l’Ordre firent preuve à la fois de leur ignorance dans le domaine ésotérique et rituel (qui s’en étonnerait ?), et de leur habituelle faculté de nuisance ; devant le peu de résistance des responsables de la Maçonnerie britannique, ils dénoncèrent l’Ordre comme étant un véhicule du satanisme. Les protestations de Maçons vigilants ne devaient pas empêcher les conséquences dans le domaine rituel, sans compter les incidences temporelles à l’encontre des membres de la Maçonnerie de Grande Bretagne. On décèle dans toutes ces manœuvres l’obstination démentielle caractéristique des milieux instrumentalisés par l’Adv… Lorsque R. Guénon affirmait que « moins l’exotérisme s’occupe de l’ésotérisme, mieux cela vaut », n’avait-il pas tracé par là une attitude de prudence qui n’a pas toujours été respectée par les Autorités initiatiques ? Dans le rituel, le commentaire qui accompagne cette expression ne fait pas état de la signification que nous retiendrons. Voici le passage tiré de la version anglaise imprimée du rituel du 3e degré : « Let me now beg you to observe that the Light of a MM is darkness visible, serving only to express that gloom which rests on the prospect of futurity » ; et en regard relevons la traduction quelque peu différente retenue dans le rituel pratiqué en France : « Permettez-moi de vous faire observer que la lumière que possède un MM (Maître Maçon) n’est qu’une lueur qui ne pénètre qu’à peine les ténèbres et ne fait qu’ajouter à la pénombre qui cache les perspectives de la vie future ». Cette tirade n’est pas satisfaisante car le voile à soulever touche au plus profond de la démarche initiatique procédant de l’aboutissement des petits mystères. Dans ce cadre rituel, tout commentaire est dans l’incapacité d’en traduire la véritable portée, tout ajout verbal appuyé s’avère généralement vain ou susceptible de compromettre une assimilation conforme ↩
  2. On remarquera que la progression singulière du Compagnon lors de son introduction en Chambre du Milieu s’explique par là même ; on peut trouver à cette progression plusieurs significations, dont une est en rapport avec le sacrifice intérieur exigé par l’imminente élévation du Compagnon à la Maîtrise : ce sacrifice consistera, entre autres, à transformer une des composantes de la modalité corporelle ou « existentielle » comprise dans l’objectif fixé par le degré de Compagnon ; en cas contraire, le nouveau Maître serait maintenu dans une démarche « horizontale », c’est-à-dire dépendante de la faculté mentale, ce qu’il doit désormais dépasser progressivement. Quant à l’héritage pythagoricien, compte tenu de sa position centrale dans le 2e degré, il constitue un acquis définitif. ↩
  3. Il s’agit des « deux grands luminaires dont l’un préside au jour et l’autre à la nuit » (Genèse, I, 16). ↩
  4. ↩
  5. Pour l’application de l’analogie inverse en rapport avec notre sujet, consulter R. Guénon : Symboles fondamentaux de la Science sacrée (aujourd’hui Symboles de la Science sacrée), Éditions Gallimard 1962, chapitres « Les symboles de l’analogie » et « L’Arbre du Monde » ; également A. K. Coomaraswamy dans son étude « The Inverted Tree » (« L’Arbre inversé »). ↩
  6. R. Guénon : Aperçus sur l’Initiation, Editions Traditionnelles, chapitre XXXII, « Les limites du mental ». ↩
  7. Cf. ibidem, chapitre « Verbum, Lux et Vita ». ↩
  8. L’Herne, Documents fondateurs, 1992, p. 219, note 243 (Manuscrit Dumfries n° 4). ↩
  9. Symboles fondamentaux (Symboles de la Science sacrée), p. 308, note 1, et Initiation et Réalisation spirituelle, ch. XXXI, « Les deux nuits ». ↩
  10. Aperçus sur l’Initiation, chapitre « De la mort initiatique », et Initiation et Réalisation spirituelle, chapitre « La jonction des extrêmes ». ↩
  11. Ce symbolisme est essentiel au degré complémentaire qu’est l’Arche Royale qui participe de l’Arch masonry (Maçonnerie du Compas), et, de ce fait, se place en rapport avec le domaine céleste, alors que la Square masonry (qui est la Maçonnerie de l’Équerre) se développe plus spécialement dans ce qui appartient au domaine « terrestre » (cf. note suivante). ↩
  12. Symboles fondamentaux de la Science sacrée (Symboles de la Science sacrée), ch. XLIII : « La “Pierre angulaire” », p. 281, et l’étude de Franco Peregrino, « Sur la fraternité », parue in « La Lettre G » n° 1, Équinoxe d’Automne 2004. ↩
  13. La Maçonnerie comprend également, comme l’affirme R. Guénon, une perspective sur les « grands mystères » constituée par l’essence de l’Arch masonry ; c’est la raison pour laquelle le degré de l’Arche Royale était lié à celui de la Maîtrise et se trouvait intégré intimement à une Loge ordinaire et plus précisément à la Chambre du Milieu de celle-ci (cf. Aperçus sur l’Initiation, 1953, p. 276, note 1). Ce lien étroit (qui n’est pas sans évoquer le Cable Tow), véritable charnière entre la Chambre du Milieu et l’Arche Royale, apparaît notamment de façon significative dans l’opération de substitution des deux luminaires par le « septième rayon du Soleil » dans sa position centrale et invariable au zénith. Le symbolisme particulier (et sa représentation) de ce septième rayon constitue l’élément fondamental de l’Arche Royale désignée expressément comme complément de la Maîtrise, et ceci en rapport avec la « parole retrouvée ». ↩
  14. Ceci peut être rapporté à la tradition pythagoricienne, véritablement centrale au grade de Compagnon, et en tant qu’héritage de la Maçonnerie ↩
  15. Cf. Symboles fondamentaux de la Science sacrée (Symboles de la Science sacrée), ch. XXIV : « Le Sanglier et l’Ourse », p.180 note 2. ↩
  16. C’est-à-dire les « Maçons des anciens jours », assimilables dans une certaine mesure aux « Ancêtres » qu’évoquent la plupart des traditions et qui assurent le lien spirituel ininterrompu avec l’origine ; c’est un héritage direct, par la voie initiatique, notamment celle des Collegia fabrorum de la tradition gréco-romaine. Il s’agit également des « Supérieurs Inconnus », détenteurs et inspirateurs de la Sagesse primordiale. ↩
  17. Cf. Symboles fondamentaux de la Science sacrée (Symboles de la Science sacrée), ch. LXXV : « La Cité divine ». Rappelons simplement que le rassemblement ordonné -ne serait-il que virtuel- de tous les éléments de l’être, dans le cadre de l’initiation maçonnique, est une possibilité toujours actuelle. ↩

Magister. Manual del Compañero.

Magister. Manual del Compañero (Editorial Kier, Buenos Aires).
[Compte rendu publié dans les E. T. Nº 307, avril-mai 1953, pp. 148-149]

Tout le monde convient que le grade de Compagnon est le moins riche des 3 grades symboliques, le moins riche et aussi celui qui a été le plus maltraité par les « modernisateurs » à outrance. Et cependant, l’auteur a trouvé moyen de nous donner, sur ce grade déshérité, un volume de 220 pages, dense et intéressant, et en somme digne du premier, mais où l’on relève aussi quelques tendances « occultistes ». Continuer la lecture →

E. T. nº 292, juin 1951, pp. 187-191

Masonic Light de novembre 1950

Dans le nº de novembre de Masonic Light, un dignitaire de district de la Maçonnerie canadienne expose ses vues sur le recrutement et sur le travail maçonnique ; il souligne que ce recrutement ne doit pas se faire en sacrifiant la qualité à la quantité, et il rappelle que l’essentiel du travail maçonnique consiste dans l’étude du symbolisme « caché derrière chaque mot du rituel, et qui constitue un ensemble de leçons qui doivent enrichir nos vies et élargir nos horizons ». Continuer la lecture →

E. T. nº 290, mars 1951, pp. 93-95

Le Symbolisme d’octobre 1949

Le Symbolisme d’octobre 1949 annonce la mort de Leo Fischer, vice-président de la Philalethes Society. — Dans un long article intitulé Maçonnerie et Action, M. J. Corneloup expose quelques considérations dont quelques-unes nous semblent intéressantes, mais dont beaucoup sont viciées parce que leur auteur se réfère uniquement aux rituels français actuellement en usage, et qui ont été (surtout aux 2e et 3e degrés) « modernisés » à l’extrême. Continuer la lecture →