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Février 2013

Les événements récents, plus précisément ceux qui se sont produits autour du solstice d’hiver, nous suggèrent quelques réflexions en rapport avec la doctrine des cycles qui détermine l’ensemble du déroulement de la manifestation et de l’humanité depuis l’origine des temps. Ainsi, chaque cycle Important ou secondaire est défini à son début par une “orientation” marquante qui le caractérise et détermine l’essentiel de son développement, et cela jusqu’à son achèvement où les éléments qui en constituent la “quintessence” seront les germes du cycle suivant.Parmi les événements qui paraissent Illustrer le début d’un cycle secondaire – car il ne peut s’agir présentement de l’achèvement du Kali Yuga qui marquera la fin de la présente humanité – nous pensons que l’on peut relever la renonciation de sa charge par le Pape Benoît XVI ; en fait, les dates retenues “par lui” – proximité du solstice d’hiver, et plus précisément entre celui-ci et l’équinoxe de printemps, les 11 et 28 du mois de février – relèvent d’une détermination dont la signification symbolique appelle l’attention ; s’ajoute à cela la convocation au Conclave dans une hâte qui s’apparente à de la précipitation, qu’elles qu’en puissent être d’ailleurs les raisons “pratiques”. Cet événement serait-il lié à une certaine “Prophétie” que Rome n’a jamais Ignorée et, peut-on dire, négligée ? Bien que ce dernier point ne soit pas à rejeter totalement en rapport avec la décision du Souverain Pontife, nous ne pouvons surtout nous empêcher de penser d’autre part, à une “révélation” que les Papes successifs se sont toujours interdit de dévoiler car elle pourrait concerner plus particulièrement le destin de l’Église des derniers temps lié à la charge de Pierre et associés au devenir de la Ville aux “sept collines”. Ce qui est à remarquer, dans la “Prophétie de saint Malachie” dont nous faisions plus haut allusion, c’est que, comme le remarquait Guénon : “le dernier pape est désigné comme Petrus Romanus [mais] cette devise peut être purement symbolique ou “emblématique” comme les autres, et elle ne veut pas forcément dire que ce pape prendra littéralement le nom de Pierre, mais fait plutôt allusion à l’analogie de la fin d’un cycle avec son commencement” (R. Guénon. Comptes-rendus, page 64) ; on notera également ce qu’il précise ensuite sur : “la justesse souvent frappante des devises se rapportant aux papes postérieurs à cette date” [le Conclave de 1590]. On retiendra aussi, en la période que nous vivons, la concomitance d’événements et Incidents “cosmiques” comme une chute de météorites en quantité inhabituelle… Notons pour en terminer avec le sujet de cette note, la résurgence dans le domaine “social”, de la “théorie du genre”, tentative “prométhéenne” de l’homme moderne qui nie de façon grotesque l’état de nature propre au couple primordial ; c’est en fait, l’image de l’Androgyne originel que l’on s’efforce de pervertir tout en pensant rendre par là-même sa réalisation Illusoire et Impossible. Cette sinistre Influence, d’une extrême gravité dans ses conséquences, porte la marque contre-initiatique que Guénon a si souvent dénoncée comme étant caractéristique du règne de l’Antéchrist. Ces réflexions préliminaires nous amènent à proposer à nos lecteurs quelques textes de Denys Roman relatifs à la question abordée : ce sont parmi les tous derniers qu’il ait rédigé et qui expriment sa pensée intime : il s’agit d’extraits de l’avant-propos de son premier ouvrage (René Guénon et les Destins de la Franc-Maçonnerie. Editions Traditionnelles. 1996) et de passages tirés de deux chapitres de son livre posthume (Réflexions d’un chrétien sur la Franc-Maçonnerie -L’Arche vivante des symboles-, même Editeur) ; “En attendant l’heure de la puissance des ténèbres” et “Les cinq rencontres de Pierre et de Jean”. René Guénon, que Denys Roman qualifiait à juste titre de « Maître » en tant que « Maître doctrinal », et donc « critère de vérité » dans ce domaine, est la référence ultime de l’auteur. On retrouvera Guénon bien souvent cité dans une perspective eschatologique qui fut sans aucun doute une de ses principales « préoccupations », et dont son œuvre toute entière témoigne.

André Bachelet

Nécrologie : FRANÇOIS MÉNARD, alias “LA LETTRE G”

E.T. N° 404. Novembre-décembre 1967

Notre confrère Le Symbolisme vient de perdre un de ses plus anciens rédacteurs, François Ménard, décédé à Melun le 8 juillet 1967. Né en 1901 dans un petit village du département de l’Indre, il entra de bonne heure dans la Maçonnerie. Très studieux, et d’une curiosité intellec­tuelle insatiable, il connut très jeune l’œuvre de René Guénon, auquel il rendit plusieurs fois visite alors que le Maître demeurait à Paris, rue Saint-Louis-en-l’Ile. M. Marius Lepage nous dit que, Ménard disparu, il ne reste plus qu’un ami de ce dernier, M. Léo Mérigot, qui ait eu, en qualité de Maçon, des relations directes avec René Guénon 1.

On aimerait connaître quelque chose des conversations qu’eut à cette époque le jeune Maçon de l’Obédience mixte « Le Droit Humain » avec le Maître déjà « recon­nu » qui se disposait alors à quitter l’Europe sans toutefois que son intérêt pour les choses maçonniques fût en rien diminué, bien au contraire. A notre connaissance, Ménard, qui était la discrétion et la modestie mêmes, a gardé le silence sur de tels entretiens.

C’est Ménard qui fit connaître à M. Lepage l’œuvre guénonienne. A partir de 1931, tous deux travaillèrent côte à côte, notamment au sein d’une Loge « sauvage » 2 présidée par Oswald Wirth, et qui travaillait à la « resti­tution » d’un rituel « écossais » traditionnel. Mais c’est surtout en tant que rédacteur au Symbolisme que l’œuvre maçonnique de Ménard devait se révéler importante.

C’est en octobre 1931 que commença cette collabora­tion. Le premier article dont Guenon ait rendu compte parut en août 1931 et était signé « François Ménard et Marius Lepage » ; chose assez singulière, il avait pour titre  : Eglise et Franc-Maçonnerie 3.

Dès lors, la collaboration de Ménard au Symbolisme allait se poursuivre durant de longues années et ne cesser qu’avec sa mort. Du Caire, Guenon suivait ces travaux, prompt à la « critique » en cas de nécessité, heureux quand il pouvait approuver, sympathique et affectueux toujours. C’est un hommage éclatant qu’on peut rendre à François Ménard en rappelant que c’est l’auteur le plus souvent cité et « loué » dans les Études sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage, sans même excepter Charles Clyde Hunt, Grand Secrétaire de la Grande Loge d’Iowa, et l’équipe rédactionnelle du Spéculative Mason 4.

En novembre 1948, Ménard, tout en continuant à écrire sous son patronyme, commença à signer « La lettre G » une série d’articles touchant à ce qu’on pourrait appeler l’ « attitude » de l’initié face aux contingences du monde moderne. Guénon eut le temps de parler avec estime des quatre premières de ces études : « Le Marxisme », « L’Opportunisme de l’initié », « La Tolérance », « Sa­gesse et Initiation ».

A notre avis, les articles et comptes rendus signés « La lettre G » sont parmi les meilleurs de François Ménard. Mais d’ailleurs tous les travaux de cet auteur contiennent des vues intéressantes 5, car il fut incontestablement le plus « guénonien » des rédacteurs du Symbolisme. Guénonien, Ménard l’était dans toute la mesure où il avait reconnu en Guénon un serviteur exclusif de la Vérité. Et lui, pour qui l’amitié avait tant de prix, savait à l’occasion dire à ses amis des vérités parfois désagréables, car il estimait que l’amitié même n’a pas de droits supérieurs à ceux de la Vérité.

Afin de montrer la « fermeté » guénonienne de Fran­çois Ménard, la vigueur de sa pensée, et aussi — pour­quoi ne pas le dire ? — la « jeunesse » de son style, nous citerons la conclusion du dernier texte signé « La lettre G », où il dénonce sans ménagements certaines tentatives d’« utilisation » de la Maçonnerie, et déplore l’insuffi­sance des réactions suscitées par ces tentatives.

« Or, c’est là justement qu’il aurait fallu répondre à M. Alec Mellor pour ruiner dans l’œuf son « grand dessein ». Il est pourtant élémentaire qu’entre « religion » et « initiation » il y a un hiatus que toute la dialectique « jésuite » (au meilleur sens du terme) de M. Mellor ne saurait combler. C’est là le point crucial que l’on ne semble pas vouloir traiter, car il faudrait entrer dans les idées de Guénon (Aperçus sur l’initiation, chap. XI, p. 72), ce Guénon dont on admet sans rire la « cécité » à propos de certains documents historiques, alors qu’on sait bien qu’il a qualifié l’Histoire de « science vaine » 6.

…« Comment ces auteurs ne voient-ils pas qu’il suffi­rait de dire à M. Alec Mellor : « Nous ne parlons pas la même langue ! » pour couper court à son « grand des­sein » ? Mais pour cela il faudrait parler la « langue des initiés » et faire ressortir nettement l’insuffisance et la médiocrité des arguments sentimentaux, politiques, théologiques, de l’auteur. Malheureusement, combien y a-t-il de Maçons capables de l’utilisation correcte de ce langage ? On a bien l’impression que les Vénérables Frères sont très loin d’entrer dans ces vues et en mesure d’utiliser ce moyen. Alors il est bien plus facile, mais beaucoup moins convaincant et efficace, de suivre l’au­teur dans ses détours subtils et de faire appel à Voltaire en reconnaissant « son admirable courage » … Dans ces conditions, la polémique stérile peut encore continuer des décennies, pour la plus grande joie des adversaires de l’Ordre. A quoi bon ? » 7…Telles sont les dernières lignes qu’ait écrites « La lettre G ». En les traçant, Ménard avait-il le pressenti­ment de sa fin prochaine ? En tout cas, nous considé­rons ces lignes, pour notre compte, non pas comme un « signe de détresse », mais plutôt comme un « testament philosophiques ».

Pas plus que nous n’avons connu René Guénon, nous n’avons eu de relations personnelles avec François Ménard, Ce n’est donc pas à nous qu’il appartient de dire ses qualités de cœur. Elles ont séduit et conquis ceux qui l’ont approché. On a pu écrire de lui : « Il comprenait tout, il excusait tout ». Caritas omnia suffert, ormnia crédit, omnia sustinet. Il nous plaît qu’ait été appliquée au non-chrétien François Ménard la célèbre sentence paulinienne que les « Fidèles d’Amour » transposaient dans l’ordre initiatique en l’appliquant à leurs « anciens en fidélité » : les soldats de la Milice du Temple.

Le Frère François Ménard, alias « La lettre G », en Maçonnerie « Gabaon » — qui est un nom de victoire — est passé à l’Orient Éternel. A sa veuve, Madame François Ménard, et à son fils, Monsieur Michel Ménard, nous adressons, au nom de beaucoup d’amis du côté des Études Traditionnelles, nos respectueuses et fraternelles condo­léances.

D.R.

  1. Mais, bien entendu, d’autres personnes, qui connurent Guénon et qui sont encore vivantes, ont pu entrer plus tard dans la Maçonnerie.
  2. On désigne ainsi des ateliers composés de Maçons de diverses appartenances qui se réunissent occasionnellement sans « patente de constitution ». En France les Obédiences ferment plus ou moins les yeux sur ces « tenues clandestines ». Toute­fois, la Loge dont il est ici question se réunissait au siège même de la Grande Loge de France.
  3. Cf. Etudes sur la F.M., t. I, p. 184.
  4. Comme exemple de l’intérêt des articles de Ménard, nous citerons sa Contribution à l’étude des outils, dont Guénon a pu dire qu’elle « pourrait servir en quelque sorte de base à une restauration des rituels du grade de Compagnon, dans lesquels se sont introduites de multiples divergences quant au nombre des outils qui y interviennent et à l’ordre dans lequel ils sont énumérés ». (Etudes sur la F.M., t. II, p. 172.)
  5. Cf. sa Chronique de la Contre-Initiation (Symbolisme de juillet 1964, pp. 468-469), où il signale le caractère « redouta­ble » de certaines publications actuelles.
  6. Ménard fait ici allusion notamment à certain « docu­ment suédois » autour duquel on a mené grand bruit ces der­nières années. De telles discussions sont d’ailleurs entièrement dépassées, maintenant qu’on commence à regarder de près les documents authentiques de la Maçonnerie opérative, et même, tout simplement… l’encyclopédie de Mackey. Les « positions » maçonniques de Guénon sortent, de telles lectures, singulière­ment renforcées. Et nous espérons bien que cela ne fait que commencer…
  7. Le Symbolisme, octobre 1966, pp. 94-96.

VOLTAIRE ETAIT-IL FRANC-MAÇON ?

Note : L’auteur avait prévu de remanier ce texte pour en faire un chapitre du livre qu’il avait en projet. Le « temps et les circonstances » ne l’ont pas permis et c’est pourquoi il n’a pas été incorporé dans son ouvrage posthume (Réflexions d’un chrétien sur la FM). Etant donné la richesse et la profondeur des éléments qu’il contient, notamment pour les maçons, nous avons décidé de le publier sur le site.

A.B.

 

VOLTAIRE ETAIT-IL FRANC-MAÇON ?

 

Nous avons souvent l’occasion, dans notre chronique des revues, de citer des études publiées dans un organe maçonnique canadien, Masonic Light. Nous voudrions aujourd’hui attirer particulièrement l’attention de ceux de nos lecteurs, qui s’intéressent aux questions maçonniques sur deux articles récents parus dans cette revue, articles dont le premier répond, en quelque sorte à une question posée par le second.

Le premier de ces articles, qui a été publié en mai 1951 est intitulé : « Les douze grands points de la Maçonnerie » 1. L’auteur y reproduit un passage d’une ancienne lecture. (Les lectures dans la Maçonnerie de langue anglaise, sont des « instructions » extrêmement développées, rédigées par demandes et par réponses, et qui sont lues dans leur entier à certaines occasions ; nous pensons qu’il faut y voir le dernier vestige de l’enseignement oral de la Maçonnerie) 2. Voici le texte en question, qui a malheureusement disparu des lectures actuellement pratiquées :« Il y a dans la Franc Maçonnerie 12 points originels qui en forment la base, et qui constituent tout le rituel de l’initiation. Sans ces 12 points, personne n’a jamais pu et ne peut être régulièrement reçu Maçon, Tout homme qui entre dans l’Ordre doit passer (go through) par ces 12 « cérémonies », et cela non seulement au premier degré, mais encore dans chaque grade subsé­quent ». L’auteur énumère ensuite ces 12 points ; mais nous pensons qu’il n’aurait pas dû y faire figurer l’ouverture et la clôture de la Loge, qui ne font pas partie du rituel d’ini­tiation 3 ; et il nous semble que ce rituel est entièrement épuisé avec les 12 points suivants, que nous énumérons en termes français, et dans l’ordre pratiqué généralement en France, ordre qui diffère très légèrement de celui des Loges anglo-américaines : la préparation du récipiendaire, « l’alarme » (report), l’invocation au Grand Architecte 4, les voyages, le serment 5, la restauration de la Lumière, les « premiers pas dans l’angle d’un carré long » (advancing to the altar), l’investiture, la communication des modes de reconnaissance, la tradition des outils, la prise de possession de l’angle Nord-Est, et l’instruction (Tracing Board Lecture)6. Les Maçonneries continentales ont coutume d’ajouter plusieurs rites adventices 7, mais les 12 « points originels » se retrouvent constamment dans les rituels authentiques. D’autre part, Masonic Light établit une correspondance entre ces points et les 12 fils de Jacob ; à vrai, dire, c’est là une tâche qui n’est pas sans difficulté, parce qu’on ne sait pas s’il faut ranger les patriarches suivant leur ordre naissance, ou selon l’ordre suivi dans les bénédictions de la Genèse et du Deutéronome, ou selon l’ordre de campement des tribus dans le désert 8.

Si l’on suit l’ordre de naissance, et si l’on adopte les 12 points que nous avons proposés, la préparation du récipiendaire sera rapportée à Ruben ; l’alarme à Siméon « instrument de carnage » ; l’invocation à Lévi, père de la tribu sacerdotale ; les voyages à Juda ; le serment « sacré et redoutable » à Dan ; « serpent dans le chemin et vipère sur le sentier » 9,  la communication des signes de reconnaissance qui, dans certains rites, se termine par le « baiser fraternel » rapporté à Issacar, à la tribu duquel appartenait Judas Iscariote, dont il est écrit : « Il leur avait donné ce signe : Celui à qui je donnerai un baiser c’est lui, arrêtez-le » (Marc ; XIV,44). La prise de possession de l’angle Nord-Est, d’où doit « s’élever un édifice de beauté parfaite dans toutes ses parties » correspond à Joseph, dont le nom signifie « croissant », et qui était célèbre par sa beauté.

Enfin, à Benjamin correspond l’instruction, qui se termine par un avis débutant par ces mots : « Et comme l’avenir dépend du travail pendant la jeunesse ».

Bien entendu, nous ne donnons pas toute ces correspondances comme incontestables, mais il nous semble que certaines sont assez curieuses. D’autre part, nous n’examinerons pas aujourd’hui la correspondance des « douze points » avec les signes zodiacaux selon lesquels se répartissent les tribus d’Israël. Peut-être reviendrons-nous un jour, sur ce problème intéressant. Mais nous voulons pour le moment prêter une attention particulière à la question qui fait le fond même de l’article que nous venons de commenter et dont on comprend immédiatement l’importance capitale.

Dans les Etudes Traditionnelles de juin 1951, nous avions fait allusion à une citation de Voltaire que Masonic Light a placé en exergue de chacun de ses numéros, en donnant Voltaire comme membre de la Loge « Les Neuf Sœurs » ; et nous disions à notre confrère que pour nous Voltaire n’avait jamais été valablement initié. Notre affirmation a surpris le Directeur de Masonic Light, qui, dans son numéro de septembre, conteste longuement notre compte-rendu. Comme plusieurs des questions qu’il soulève ont un certain intérêt, nous allons essayer d’y répondre succinctement, en résumant d’abord l’article de notre confrère, dont nous reproduisons les propres termes : « La Connaissance que le Français moyen a du Canada se limitant à ce qu’il en a lu dans Gustave Aymard et Fénimore Cooper, il n’est pas surprenant que nos critiques tiennent  pour acquis que nous n’avons aucun moyen de contrôler leurs assertions gratuites. Mais, dans le cas présent, nous sommes très bien informés. Il se trouve que l’auteur possède les œuvres complètes de Voltaire dans le texte original, et il connaît le français aussi bien que sa langue maternelle. Il est faux de dire que Voltaire, qui sans contestation possible était un déiste, fut anti-chrétien, bien que sans doute il fut anti-catholique. Les remarques qu’il fait sur la Franc-Maçonnerie dans son Dictionnaire philosophique n’ont rien d’offensant en elles-mêmes, il y parle des initiations de l’antiquité, et tout à fait par hasard mentionne les initiations des « pauvres Francs-Maçons » ; mais toute son argumentation est dirigée contre les mystères de l’antiquité chez les Grecs et les premiers chrétiens. Sa correspondance le montre imbu de la vraie philosophie maçonnique même si, comme notre critique français le prétend il n’a pas été régulièrement initié, ce que je conteste. La revue française nous demande si, dans le rite d’York, nous considérons comme valide l’initiation d’un profane qui n’a pas fait les voyages traditionnels. D’abord, nous ne sommes pas du rite d’York et peu de Maçon en Amérique en sont. Et je me permettrai de demander à notre contradicteur français ce que c’est que le « rite d’York ». Beaucoup de pays anglo-celtiques emploient des rituels dérivés des versions de Preston et Webb, fait que notre ami de Paris ignore évidemment.

Albert Lantoine, dans sa Franc-Maçonnerie chez elle, mentionne 15 fois le nom de Voltaire, mais ne suggère nulle part que son initiation fut irrégulière. Et même si l’on admet que les secrets lui furent communiqués sous forme abrégée, quel mal y a-t-il à cela ? Notre critique français n’a-t-il- jamais entendu parler d’hommes qui ont été faits Maçons à vue ? Des récits qui remontent à 1730 parlent de personnalités éminentes qui furent admises dans l’Ordre sans subir toutes les épreuves prescrites par les rituels. Un cas relativement récent est celui du Président des Etats-Unis, Howard Taft, qui le 18 février 1909, fut fait Maçon à vue à la Maison Blanche de Washington. Et personne de ceux qui ont lu les remarques de Taft sur la Maçonnerie ne peut douter qu’il fut un aussi bon Maçon que beaucoup de ceux qui ont subi tous les rites initiatiques, y compris les voyages sur lesquels nos amis français insistent tant ».

Tout en remerciant notre confrère canadien du ton courtois de sa contradiction, il se trouve que nous ne pouvons le suivre dans aucune de ses assertions, et c’est pourquoi nous allons lui répondre point par point.

—1° Voltaire n’était pas seulement anti-catho­lique, mais encore anti-chrétien, car durant tout le cours de sa vie il ne cessa de tourner en dérision la Bible qui, pensons-nous, est un bien commun à toutes les Eglises chrétiennes ; et nous demanderons à Masonic Light s’il prétend sérieuse­ment que le Sermon des Cinquante, le Dictionnaire Philoso­phique et La Bible enfin expliquée, sans parler de certaines pièces parodiques telles que Saul et David, soient dirigés contre la seule Eglise romaine. En tout cas, ce n’est certainement pas pour son anti-catholicisme que le Grand Conseil de Genève fit saisir le Dictionnaire 10

—2° Nous trouvons très offensantes les remarques de Voltaire sur la Maçonnerie ; en voici le texte complet : « Aujourd’hui même encore nos pauvres Francs-Maçons jurent de ne point parler de leurs mystères. Ces mystères sont bien plats, mais on ne se parjure presque jamais ». Nous ne saurions, quant à nous, trouver « plats » ces mystères qui sont dits, suivant les divers rituels, augustes, sublimes ou ineffables. De plus, la Bible, « Livre de la Loi Sacrée » est « la première des trois Grandes Lumières de la Maçonnerie », et quiconque y touche se révèle non seulement anti-chrétien, mais encore anti-maçon.

—3° Il nous est impossible de suivre notre confrère lorsqu’il écrit que « peu de Maçons en Amérique sont du rite d’York ». En effet, « il y eut de nombreuses tentatives pour remplacer l’expression de « rite d’York » par celle de « rite américain ». (Charles C. Hunt, The York Rite, in Grand Lodge Bulletin d’Iowa de juin 1936, p. 409). De telles tentatives seraient inexplicables si le rite d’York était aussi peu pratiqué dans le Nouveau Monde que le prétend nôtre contradicteur.

—4° Nous avons de bonnes raisons de penser  que les rituels issus de Preston et de Webb sont précisément ce que la majorité des auteurs appelle rite d’York ; que notre contradicteur veuille bien comparer les deux textes suivants ; et il comprendra ce que nous voulons, dire : Charles C. Hunt, Masonic Symbolism, p. 480 11 ; et Charles C. Clark ; Ritual and Methods of Instruction, in Grand Lodge Bulletin d’Iowa de mars 1939, p. 68 12.

—5° Nous considérons Albert Lantoine comme un des meilleurs historiens français de la Maçonnerie, mais il était malheureusement fermé à toutes les questions qui touchent au rituel, comme on peut le voir dans son ouvrage posthume, Finis Latomorum ?, dont un chapitre est précisément intitulé : Frivolité des Rites.

—6° la réception de Maçons à vue ne nous est nullement inconnue. Nous savons que le duc François de Lorraine, qui devint plus tard, par son mariage avec Marie-Thérèse, empereur d’Allemagne, et qui fut le père de Marie-Antoinette, passe pour avoir été reçu Maçon à vue dans une Loge « occasionnelle » tenue à Norfolk en 1731 13. Nous disons qu’il « passe » parce que, selon d’autres récits, il aurait été initié à La Haye par Désaguliers en personne 14. Le cas du Président Taft est plus certain. Il fut fait Maçon à vue par le Grand Maître de l’état d’Ohio, lequel en agissant, s’appuyait sur l’article X des constitutions de la Grande Loge d’Ohio, qui dit : « C’est la prérogative du Grand Maître de faire des Maçons à vue, et dans ce but il peut convoquer pour l’assister les Frères qu’il estime nécessaire ». En effet, contrairement à ce que le directeur de Masonic Light semble penser, il n’est pas au pouvoir d’un Grand Maître de dispenser un récipiendaire des épreuves et des rites de l’initiation. Ce dont il peut dispenser, c’est uniquement des formalités administratives qui précèdent la réception (parrainage, scrutins de la Loge, audition sous le bandeau, etc.).

Pour recevoir un Maçon à vue, le Grand-Maître constitue, en vertu de son pouvoir d’octroyer des « patentes » (warrants) une loge pro tempore qui initie le profane sans omettre aucuns des rites prescrits. « Quand le travail pour lequel cette Loge a été convoquée est accompli, elle est dissoute. Cette façon de faire doit être présente à l’esprit, car certains s’imaginent que le Grand Maitre a le droit de communiquer les secrets à qui il veut et de la manière qu’il veut ; alors que le droit qu’il exerce en ces occasions résulte seulement de son pouvoir d’accorder des « patentes » ». (Rev. John I. Lawrence, Masonic jurisprudence, p. 7)

Pour en revenir à Voltaire, il est bien évident qu’il n’a pu être fait Maçon à vue, d’abord parce que nous ne croyons pas que cette prérogative ait jamais été exercée en France, ensuite parce que le Grand-Maître (qui était alors le duc de Chartres) n’assistait pas à sa réception, enfin parce que la Loge « Les Neuf Sœurs » n’était pas une  Loge « occasionnelle » mais existait avant 1778 et a subsisté par la suite. Puisque Masonic Light désire quelques renseignements complémentaires sur la façon dont l‘écrivain fut reçu, nous lui en donnerons quelques-uns bien volontiers ; nous les puisons dans les Hiérologies sur la Franc-Maçonnerie et l’Ordre du Temple, par L.-Th. Juge, ouvrage qu’on peut consulter à la Bibliothèque Nationale, ainsi que plusieurs autres du même auteur. « Le Frère abbé Cordier de Saint- Firmin, ayant obtenu la parole, déclara qu’il avait la faveur  de proposer à l’initiation François-Marie Arouet de Voltaire, gentilhomme ordinaire de la chambre du roi, membre de l’Académie Française, âgé de 84 ans, et qu’il espérait que la Loge voudrait bien avoir égard, dans sa réception, au grand âge et à la faible santé de cet illustre néophyte. La Loge, prenant cette demande en considération, décida aussi­tôt qu’elle dispensait le néophyte de toutes épreuves phy­siques, qu’en conséquence il serait introduit entre les deux colonnes sans avoir les yeux bandés, que seulement un rideau noir lui cacherait l’Orient jusqu’au moment convenable. Puis le candidat fut introduit en Loge par le Frère chevalier de Villars 15, et quelques questions de philosophie et de morale lui ayant été adressées, les membres de la Loge ne purent, à plusieurs reprises, se défendre de manifester hau­tement toute leur admiration pour les réponses qui suivirent. Après, le Vénérable fit donner la Lumière au néophyte (en tirant le voile de l’Orient, évidemment, puisque Voltaire n’avait pas les yeux bandés), puis il prêta son obligation, fut constitué Apprenti Maçon, et reçut les signes, parole et attou­chement du grade. Pendant ce temps, les colonnes d’Euterpe, de Terpsichore et d’Erato, dirigées par le Frère Capperon, et ayant le Frère Chic, premier violon de l’électeur de Mayence, à la tête des seconds violons, annonçaient l’ins­tant où le néophyte venait de prêter son obligation, en exécutant d’une manière brillante le premier morceau de la troisième symphonie à grand orchestre de Guérin 16
Le Frère Larive posa sur la tête du nouvel initié une couronne de laurier, que celui-ci s’empressa d’enlever aussitôt. Lorsque le Vénérable 17 allait lui ceindre le tablier du Frère Helvé­tius 18, le Frère Voltaire, avant de le laisser attacher, le porta vivement à ses lèvres… Pendant tout ce temps, les Frères Salantin et autres exprimaient dans des morceaux d’harmonie analogues à la circonstance l’allégresse de l’as­semblée. Le Vénérable, par une distinction toute spéciale dans les fastes de la Maçonnerie, fit placer à l’Orient le Frère Voltaire. Distinction toute spéciale en effet, car il nous semble que ce n’est pas à l’Orient que doit se placer un Apprenti Mais il est inutile d’aller plus loin 19. La récep­tion de Voltaire aux « Neuf Sœurs » fut incontestablement une « cérémonie » fort émouvante et un concert des mieux réussis. Mais trois rites indispensables – au moins – furent omis : la préparation du récipiendaire, les voyages, et la restauration de la Lumière 20. Et les plus brillants accords du Frère Chic, et les torrents d’harmonie déversés par les « colonnes » d’Euterpe, de Terpsichore, et d’Erato n’empêchent pas que l’initiation de Voltaire ait été invalide parce que, comme Masonnic Light lui-même l’a rappelé dans son numéro de mai dernier, dont nous rendons compte plus haut : « Il y a dans la Maçonnerie 12 points originels qui en constituent la base, et qui comprennent tout le rituel de l’initiation. Sans ces 12 points, personne n’a jamais pu et ne peut être peut-être régulièrement reçu Maçon.

Denys Roman

  1. Le mot « point » en Maçonnerie, a une signification plus étendue que dans le monde profane. Ici il a un sens très voisin de celui de pointe, d’angle, de coin, et par conséquent d’arcane (Cf. René Guénon, El arkân, in E.T. de septembre 1946. Les 12 points en question sont 12 phases de l’initiation, phases au cours desquelles se manifeste particulièrement le « pouvoir des pointes » dont on sait le rôle dans la manifestation de la foudre. Chacun des hauts grades est aussi subdivisé en points ; c’est ainsi que la réception au grade de « Prince Rose-Croix » comporte 3 points ; dont le dernier est la « Cène rosicrucienne ».
  2. Les Lectures sont une explication et un commentaire détaillés, non seulement des réceptions aux 3 grades symboliques et des « tableaux de loge » de ces grades, mais aussi de beaucoup de sujets importants ayant trait aux aspects les plus élevés de l’art maçonnique. Telles qu’elles sont disposées aujourd’hui, elles se divisent en 7 sections pour le 1er degré, en 5 pour le 2eme, et en 3 pour le 3eme, ce qui fait 15 sections en tout. Lors de cer­taines solennités maçonniques, les 15 sections tout lues au cours de la même tenue (Campbell Everden, Freemasonry and its Etiquette, p. 402). Il y aurait beaucoup à dire sur cette répartition par 3, 5 et 7, sur le nombre 15 et sur sa correspondance en lettres hébraïques ; tout cela est en rapport direct avec les mystères de la Parole perdue. Dans certaines versions du rite d’York, le Maître de Loge, lors de son installation, jurait de ne jamais fermer son atelier sans avoir fait lire une section des Lectures  ; et il était rudement rappelé à l’ordre par l’Immédiate Past Master quand il oubliait cette partie importante de son obligation. — René Guénon regrettait qu’il n’existât dans la Maçonnerie française rien qui rappelle les Lectures.
  3. En effet, le récipiendaire n’assiste évidemment pas à l’ouverture de la Loge qui va le recevoir et il peut aussi ne pas assister à la clôture qui suivra sa réception (ce dernier cas est expressément prévu dans certains rituels anglo-saxons). Il n’en sera pas moins régulièrement initié.
  4. On ne saurait trop regretter que cette invocation ait disparu des rituels utilisés par la grande majorité des Loges relevant des deux princi­pales Obédiences françaises. Comment l’influence spirituelle pourrait-elle descendre du ciel si l’on ne prend pas la peine de le demander au « Maître de la Foudre » ?
  5. Il est presque superflu de préciser que tout serment maçonnique qui n’est pas prêté sur les 3 Grandes Lumières (au nombre desquelles figure le «  Livre de la Loi Sacrée » c’est-à-dire la Bible pour un chrétien et pour un  non-chrétien le Livre sacré de son exotérisme propre) est strictement nul and void comme disent les anglais.
  6. Dans les Loges anglaises, la Tracing Board Lecture peut être renvoyée à la tenue qui suit celle où a eu lieu la réception. Dans les Loges françaises, « l’instruction » peut aussi être remise à une tenue ultérieure. Il y a même en France une fâcheuse tendance à supprimer purement et simplement cette instruction
  7. Parmi ces rites adventices, nous citerons le séjour dans la chambre de réflexion, le passage par le « cadre magique », la participation à la « coupe amertume », la méditation sur la pierre brute, la purification par les éléments, le « sacrifice du sang », l’empreinte du sceau, la « petite lumière », la consécration initiatique, la proclamation rituelle, l’incinération du testament philosophique. L’absence de l’un de ces rites, ou de tous ces rites, n’entache nullement la validité de l’initiation. C’est ainsi que plus des neuf dixièmes des Maçons du globe n’ont jamais reçu la consécration maçonnique telle qu’elle se pratique dans les pays latins, ce qui ne les empêche pas d’être, selon la formule, de « bons et légitimes Maçons ».
  8. Cet ordre de campement qui est rapporté dans le livre des nombres (chap. Il), n’est nullement arbitraire comme on pourrait être tenté de le croire.

    A l’Orient, campaient les tribus issues de Lia et de la servante de Rachel (Bala) ; à l’Occident, les tribus issues de Rachel et de la servante de Lia (Zelpha). C’est selon cet ordre de campement qu’il faut faire correspondre les 12 tribus aux signes du Zodiaque, ce qui a été souvent perdu de vue (notamment par l’auteur de la Lumière d’Egypte T. H. Burgoyne, un des dirigeants de la H. B. of L ). Le point de départ du Zodiaque, à l’angle Sud-Ouest du campement (par suite du caractère « crépusculaire » de la tradition judéo-chrétienne) se fait dans la tribu de Gad, dont l’emblème est ainsi le Bélier, et sur qui Moïse, avant de mourir sur le mont Nébo, a prononcé ces paroles mystérieuses : « Il a choisi les prémices du pays, car là est caché l’héritage du législateur ; il a marché en tête du peuple, il a exécuté le jugement de l’Eternel et ses ordonnances envers Israël » (Deut. XXXIII, 21). Le Taureau correspond à Ruben, le signe double des Gémeaux à Siméon et à Lévi (qui vengèrent leur sœur bina enlevée par Sichem, comme les Dioscures Castor et Pollux vengèrent leur sœur Hélène enlevée par Thésée). Le reste des correspondances s’établit ensuite sans difficulté, suivant le sens « polaire », Zabulon correspondant au Cancer, Juda au Lion, etc. Mentionnons en passant que les 12 tribus et leurs bannières jouent un grand rôle dans la « Sainte Arche Royale »

  9. Les « pénalités » des serments de chaque grade mentionnent des « patiments » qui vont au rebours du but recherché dans l’initiation. Cela est particulièrement visible dans le serment du 3ème degré. En conséquence le Maître Maçon assez malheureux pour violer son serment s’expose à cette « seconde mort », dont il est question notamment dans l’Apocalypse (II, 11), c’est-à-dire la « dissolution psychique »  antithèse absolue du but recherché par la maîtrise, but qui consiste à « rassembler ce qui est épars ». Les « pénalités » dont nous parlons n’ont été conservées que dans la Maçonnerie de langue anglaise – L’emblème de Dan est le scorpion.
  10. On comprend une telle mesure quand ou considère avec quel prosély­tisme vraiment… infernal le Dictionnaire Philosophique fut répandu dans Genève par les soins de Voltaire. On en glissait sous les portes, on en pendait aux cordons de sonnettes, les bancs des promenades en étaient couverts. Dans les lieux d’instruction religieuse, ils se trouvaient substitués comme par enchantement aux catéchismes ; et, jusque dans le temple de la Madeleine, des Dictionnaires portatifs reliés comme des psautiers, traînaient  sur les banquettes. On en trouvait des piles dans les magasins d’horlogers, les petits messagers avouaient qu’un monsieur leur avait donné 6 sous pour déposer le paquet sur l’établi du patron (G. Desnoireterres, Voltaire et Genève). On comprend l’exaspération des autorités religieuses de la ville, et nous pouvons assurer Masonic Light que les protestants européens du XVIIIeme siècle jugeaient Voltaire avec autant d’indignation que les catholiques.

    Le pasteur Moultou écrivait le 21 août 1762 à Jean-Jacques Rousseau, à propos du Sermon des Cinquante : «  Jamais on n’attaqua le christianisme plus ouvertement, avec plus de mauvaise foi ». Le pasteur Bonnet appelait le  Dictionnaire « le plus détestable de tous les livres du pestilentiel auteur » (Cf. G. Maugras, Voltaire et Jean-Jacques Rousseau, p. 388). Le pasteur Jacob Vernet, éditeur de Montesquieu, disait de l’homme de Ferney : « C’est une sorte de tic chez lui que de lâcher toujours quelque trait contre l’Ecriture Sainte, qu’il a très peu étudiée. C’est se moquer du monde que de l’ériger, comme le fait son parti, en savant ou en sage » (Cf. Desnoireterres, op. ci.). Nous empruntons ces citations, auxquelles on pourrait en ajouter beaucoup d’autres, à l’édition des « Œuvres choisies » de Voltaire, par M. Louis Flandrin, Paris, 1948, pp. 416 éq.). Les trois ecclésiastiques que nous venons de citer étaient amis des « philosophes », et appartenaient donc à l’aile extrême du « protestantisme libéral » ; qu’on juge de ce que pouvaient penser les représentants du « protestantisme orthodoxe ». Nous citerons encore le pasteur Dutoit-Membrini (Keleph-ben-Nathan), dont la Philosophie Divine est, avec le Traité de la Réintégration de Martinez de Pasqually, une des très rares œuvres « spirituelle » du « siècle des lumières » (Cf. sur cet ouvrage L’Erreur Spirite, p.210, n.1). Ce calviniste extrêmement pieux, mais très « Indépendant », (Il n’admettait pas la prédestination), appelle Voltaire « ennemi des chrétiens », « abominable personnage ». « coryphée des profanateurs » (Cf. Philosophie Divine, t. 2,p. 136). Les protestants n’ont donc aucun gré à Voltaire de son Intervention dans les affaires Calas et Sirven ; peut-être soupçonnaient-ils que « l’ exploitation » que le « patriarche des  esprits forts » fit de cette lamentable affaires n’avait pour but que d’enrôler le protestantisme dans la campagne contre l’« infâme », ainsi que l’ « apôtre de la Tolérance » appelait aimablement l’Eglise romaine.

  11. Charles Clyde Hunt, fut jusqu’à sa mort Grand Secrétaire de la Grande-Loge de l’Etat d’Iowa. Il sût utiliser fort habilement la documentation accumulée à la Bibliothèque Maçonnique de Cedar Rapids, une des plus riches du monde. Nos anciens lecteurs se rappellent avec quel intérêt René Guénon suivait les travaux de cet auteur, dont il rendit compte régulièrement de 1929 à 1940.
  12. Cet auteur a occupé pendant plus de 40 ans la charge de Grand Custodian à la Grande-Loge d’Iowa. Les fonctions de Grand Custodian sont d’ordre exclusivement rituélique.
  13. C’est ce qu’a dit notamment Mackey ; suivi par Lawrence (Highways and By-ways of Freemasonry, p. 107).
  14. C’est l’opinion de Thory (Acta Latomorum, t. I. p. 25) et de Findel (T.1 pp. 287-288). Quoi qu’il en soit de ces deux versions, il est du moins certain que le fondateur de la dynastie des Habsbourg-Lorraine était Maçon. Quand il devint grand-duc de Toscane en 1736, il fit cesser les rigueurs contre l’Ordre qu’avait édictées son prédécesseur jean-Gaston de Medicis. Prétendant à l’Empire en 1740, il fonda à Vienne, deux ans plus tard, la Loge « Aux Trois Canons », la première qui ait existé en Autriche, et dont il fut Vénérable. Il reçût aussi plusieurs grades « rosicruciens » et fut membre d’un Chapitre fondé par un certain Fischer qui avait rapporté de Lyon le grade alchimique de « Chevalier de l’Aigle ». A certaines occasions les séances de ce Chapitre se tenaient au palais impérial de la Hofburg (Cf. R. Le Forestier, les illuminés de Bavière et la Franc-Maçonnerie allemande).
  15. C’était le fils du vainqueur de Denain. Il fut l’ami et le protecteur de Voltaire. Comme lui il était de l’Académie Française.
  16. Voilà l’origine des trop fameuses « colonnes d’harmonie » ,qui se sont substituées en France aux chants maçonniques traditionnels, hérités du Compagnonnage.
  17. C’était l’astronome Lalande, qui devait plus tard rédiger le « Supplément » au Dictionnaire des Athées de son ami Sylvain Maréchal (publié en 1800). Dans ce Dictionnaire, Bossuet, Fénelon et Leibniz sont comptés au nombre des athées. Une telle façon d’écrire l’histoire, pour le dire en passant, n’est pas de nature à inspirer une confiance aveugle dans le Mémoire historique sur la Maçonnerie que Lalande écrivit pour l’Encyclopédie et qui est considéré comme le seul document qu’on possède sur les plus anciennes Loges françaises. Il est certes probable, ainsi que le fait remarquer M. Marcy (Essai sur l’origine de la Franc-Maçonnerie, p. 85) que Lalande a écrit son Mémoire d’après des « traditions » ; mais nous adopterions volontiers une position mitoyenne entre celle de M. Marcy et celle d’Albert Lantoine, qui traitait d’ « affirmations fantaisistes » les faits relatés par le Vénérable des « Neuf Sœurs »

  18. L’auteur du livre De l’Esprit avait été un des premiers membres des « Neuf Sœurs »
  19. Nous citerons cependant le quatrain que le Frère.de la Dixmerie lut devant la Loge :

    Au seul nom de l’illustre Frère,

    Tout Maçon triomphe aujourd’hui.

    S’il reçoit de nous la Lumière,

    Le monde la reçut de lui.

    Le Frère de la Dixmerie avait, on le voit, des idées très particulières sur la Lumière maçonnique, puisqu’au lieu de la faire remonter au “Fiat Lux originel », comme le font la généralité des Maçons, il la rajeunissait jusqu’à la rendre contemporaine de Voltaire. — Et il n’est pas vrai, d’autre part, que  tout Maçon ait triomphé au sujet de cette réception. Parmi ceux qui jouèrent à l’époque un rôle important dans la Maçonnerie, Il n’y eut que le marquis d’Arcambal, Savalette de Lange, Bacon de la Chevalerie et Franklin que nous voyons assister à la fameuse réception. C’est bien peu, si l’on songe à l’incroyable enthousiasme qui faisait se ruer Paris à la rencontre du « roi Voltaire ». Nous n’éprouvons aucune sympathie pour la Loge « Les Neuf Sœurs », mais il faut reconnaître que la réception qu’elle fit à l’écrivain reste du moins dans les bornes d’un enthousiasme modéré, et ne rappelle en rien les scènes incroyables qu’on put voir ailleurs, et qui faisaient dire à Grimm : « Un étranger. Jeté au milieu de cette frénésie, se fût cru dans une maison de fous »

  20. En plus de ces 3 points, se pose là question du point n° 3 (l’invocation au Grand-Architecte), dont le récit que nous avons rapporté ne fait pas mention. Un esprit aussi éclairé que Lalande y voyait sans doute un reste de « fanatisme » et de « superstition ». Quant au serment, a-t-il été prêté sur la Bible ? C’est possible, et, dans ce cas, nous nous imaginons très bien le célèbre sourire de Voltaire s’accentuant jusqu’à devenir sardonique.

L’ENIGME DE JEANNE DES ARMOISES

Publié dans E.T. N° 412-413 Mars à juin 1969

M. Gaston Georgel a dû lire notre article un peu précipitamment. Sans cela, il n’écrirait pas que les auteurs cités par nous « affirment sans rire que Jeanne d’Arc n’est pas morte à Rouen ». Par ailleurs, ce n’est pas eux qui ont présenté Jeanne comme l’« agent d’exécution de la chevalerie française ». C’est nous qui, rapprochant les renseignements de MM. Paul Lesourd et Claude Paillat des remarques de Guénon sur l’initiation probable de Jeanne d’Arc (et aussi d’une allusion faite par Eudes de Mirville sur certains « phénomènes » observés autour de l’ar­bre des fées de Domrémy) avons cru pouvoir envisa­ger que l’héroïne aurait été « suscitée » par une organisation chevaleresque en possession de certaines sciences traditionnelles.

Afin que nos lecteurs puissent juger sur pièces à quel point M. Gaston Georgel est justifié quand il parle, à propos des deux auteurs que nous avons cités, d’« d’assertions fantaisistes » et de « romans policiers », nous allons donner les principaux pas­sages qu’ils consacrent à la question de Jeanne des Armoises.

«   Malgré une abondante littérature, malgré des études innombrables émanant soit de catholiques, soit de libres penseurs, émanant d’historiens sérieux, de pieux hagiographes, d’écrivains fantaisistes ou de romanciers, personne n’a encore réussi à complètement projeter une lumière complète sur toute la vie de Jeanne d’Arc. Il reste et il restera toujours une part de mystère, d’ombre. C’est ce qui explique une partie des légendes qui circulèrent à son sujet… C’est ce qui explique les succès remportés par ceux et celles qui assurèrent que, n’ayant pas été brûlée, Jeanne se serait évadée ou aurait été relâchée après avoir pris l’engagement de se faire oublier pendant quelques années.

La plus célèbre de ces « Jeanne ressuscitées » est celle qui aurait épousé Robert des Armoises, et qui, formellement reconnue par ses frères [souligné dans le texte] et d’autres personnes, serait venue en 1439 à Orléans où des fêtes furent données en son honneur [souligné dans le texte]. Vers 1440, on aurait dévoilé là une imposture. Là encore, il y a des mystères et, sans croire à la réalité de ce qu’avançait Jeanne des Armoises, il faut bien reconnaître dans cette aventure des choses troublantes et qu’on ne peut rejeter d’un trait de plume en déclarant a priori que c’est absurde, faux, impie, etc., simplement parce que cela heurte des intérêts et des idées admises depuis des siècles. Sans affirmer, il est loyal et objectif de poser des points d’interrogation.

…Avant de se présenter comme étant Jeanne d’Arc, la dame des Armoises aurait fait, habillée en homme, un mystérieux voyage à Rome… Ne serait-ce pas l’indice d’une entrevue avec le Pape, expliquant le long silence de la Papauté à l’égard de la mémoire de Jeanne d’Arc ?

C’est en revenant de Rome qu’elle se présente comme étant Jeanne d’Arc, à Metz, où aucune objection n’aurait été élevée sur sa prétendue identité.

A Orléans, des messes étaient chaque année célébrées pour le repos de l’âme de Jeanne d’Arc…  Mais plus aucune trace d’offices à partir de 1439 [souligné dans le texte]. Or, les grandes fêtes données à Orléans en l’honneur de Jeanne des Armoises, soi-disant Jeanne d’Arc, furent célébrées le 13 juillet 1439. On avait appris au mois de mai 1436 que la Pucelle était à Metz et que ses frères  l’avaient reconnue.

Pendant qu’elle séjournait dans Orléans, la nouvelle parvint d’une arrivée prochaine de Charles VII pour les Etats Généraux et, à ce moment précis, elle semble s’éloigner avec précipitation. On voit là une preuve de son imposture, mais ne peut-on soutenir qu’en reparaissant en public elle manquait peut-être à l’engagement pris de se faire oublier ?

Que les bourgeois d’Orléans aient pu croire être  en présence de la véritable Jeanne d’Arc au point que personne dans la municipalité [souligné dans  le texte] ne se soit levé pour lui dire publiquement qu’elle n’avait rien de commun avec celle qui avait sauvé la ville dix ans auparavant, peut sembler étrange.

Les deux frères qui auraient reconnu Jeanne, c’étaient Jean et Pierre. Or Pierre avait suivi partout [souligné dans le texte] sa sœur, il avait combattu avec elle à Orléans. Il était avec elle à Compiègne où il veillait sur elle. II était tombé avec elle. Il est inconcevable qu’il se soit trompé. — Donc, ou bien le témoignage qui affirme que Pierre d’Arc a reconnu Jeanne est faux, ou il est vrai et, dans ce cas, ou bien il est complice de la supercherie, si supercherie il y a, ou tout est vrai et Jeanne des Armoises est Jeanne d’Arc.

Quant à l’autre frère, Jean (Petit Jean l’écuyer), on est certain qu’il crut que Jeanne des Armoises était sa sœur. Il l’affirma. Il s’afficha avec elle et c’est lui qui se chargea de la mission de la faire reconnaître par Orléans et par Charles VII. Lui aussi, où il fut dupe ou il fut complice. L’une et l’autre hypothèses sont difficiles à soutenir.

Il vaut mieux dire que les deux frères ou bien sont complices d’une escroquerie, ce qui semble difficile à admettre, ce qui suppose une parfaite entente entre deux frères très dissemblables comme nature, caractère et carrière, — ou bien Jeanne des Armoises était vraiment leur sœur.

C’est Jean d’Arc qui se rendit à Loches pour avertir Charles VII de la « résurrection » de sa sœur, et celle-ci paraît avoir correspondu avec la cour où Yolande [belle-mère du roi] se trouvait toujours. Elle était également à Orléans quand, le 30 septembre 1439, Charles VII y présida les Etats Généraux. N’est-ce pas Yolande qui avait demandé à Jeanne des Armoises de n’être plus à Orléans à cette date, ce qui expliquerait son départ précipité ?

Où va-t-elle alors ? Rejoindre Gilles de Rais, l’ancien compagnon de Jeanne d’Arc, celui qu’elle chérissait particulièrement, mais qui était devenu une sorte de Barbe-Bleue. N’importe, elle fait un séjour auprès de lui. Tout cela est bien curieux.

L’aventure de Jeanne des Armoises se serait terminée à Paris où, dit-on, en août 1440, l’Université, le Parlement, Charles VII l’auraient vue et confondue. On soupçonne par quelques mots ambigus qu’on a dû lui faire la leçon. Il a dû y avoir des explications un peu vives. Finalement, dans des  conditions peu précises, elle aurait avoué son imposture. Peut-être est-ce vrai. Mais peut-on croire sur parole des chroniques qui semblent suspectes ?  Si véritablement Jeanne des Armoises était Jeanne d’Arc, on peut très bien l’avoir convaincu que la  raison d’Etat exigeait [souligné dans le texte] qu’elle rentrât dans l’ombre pour toujours… pour n’être pas obligée de donner des explications, de révéler comment elle aurait échappé aux flammes.

Jeanne d’Arc reste une énigme par certains côtés, Jeanne des Armoises en est une autre. Résignons-nous à l’ignorance. Tant de documents ont été perdus, détruits ou faussés !  »

Nous pensons que voilà nos lecteurs suffisamment éclairés. Si MM. Paul Lesourd et Claude Paillat sont des « dupes », ce sont des dupes bien infor­mées, d’une extrême prudence et d’une honnêteté in­tellectuelle absolue. Leur « manière » ne rappelle que d’assez loin celle des auteurs de romans poli­ciers… alors que l’histoire officielle de Jeanne d’Arc nous rappelle un peu trop les histoires de la Biblio­thèque rose.

Guénon a parlé des « multiples énigmes » de l’exis­tence de Jeanne d’Arc. MM. Lesourd et Paillat écri­vent : « Jeanne d’Arc reste une énigme ». Il nous avait semblé n’être pas sans intérêt d’« illustrer » le propos du Maître disparu par les renseignements puisés dans un ouvrage intéressant qui, en dénonçant certaines « affabulations » historiques, apporte une précieuse contribution à toute sérieuse tentative de « philosophie de l’histoire ».

Jeanne des Armoises était-elle Jeanne d’Arc ? Les auteurs de Dossier secret n’affirment rien, et ils ajou­tent que personne ne peut rien affirmer. La question est d’ailleurs secondaire, la « mission » de Jeanne s’étant terminée peut-être à Reims, et assurément à Rouen. Mais cette question met bien en lumière les incertitudes de l’histoire profane. Franchement, nous envions M. Gaston Georgel d’y voir si clair, malgré les frères de Jeanne, malgré les échevins d’Orléans, malgré le Parlement de Paris qui, l’imposture dévoi­lée, laisse l’intrigante rentrer tranquillement chez elle sans la poursuivre pour usurpation d’identité et crime de lèse-majesté. Ce que M. Gaston Georgel trou­ve « le plus curieux » dans cette histoire, c’est que la dame des Armoises, qui « a fait des dupes » de son vivant, en fasse encore aujourd’hui, — les gens d’au­jourd’hui étant évidemment supposés beaucoup plus « éclairés » que ceux d’alors, surtout en matière historique. Nous pensons, nous, que les gens du XVe siècle étaient au contraire moins naïfs et moins faciles à duper que nos contemporains.

Un mot pour terminer. Si, aux yeux de M. Gaston Georgel, c’est être rationaliste de penser que l’action divine, pour s’exercer ici-bas, emprunte avec prédi­lection le canal des organisations initiatiques, — alors nous consentons bien volontiers à passer pour rationaliste aux yeux de M. Gaston Georgel.

Denys Roman

LA NOSTALGIE DE LA STABILITÉ (II)

(Paru dans les Études Traditionnelles N° 450, octobre-novembre-décembre 1975)

Études Traditionnelles, octobre-novembre-décembre 1975, N° 450
LA NOSTALGIE DE LA STABILITÉ*(fin)

Si les changements incessants apportés au mode de vie de nos contemporains suscitent de plus en plus d’inquiétudes chez un grand nombre d’esprits pourtant modernes et même rationalistes, il n’en est pas moins vrai que quelques autres continuent à professer une foi solide dans les vertus de ce même changement et dans la bienfaisance du Progrès. Un ouvrage récemment traduit du russe, La Science en l’an 2000, par M. Boris Kouznetsov[1], est très caractéristique à cet égard. L’auteur ne nie pas les dangers que comportent plusieurs des développements actuels de la technique. Mais il pense qu’il est pour la civilisation « une route qui débouche sur un essor sans précédent de la science, de la culture et du bien-être de l’homme, sur l’accélération du progrès, l’abolition de la maladie, l’élévation du niveau intellectuel et moral ». Il parle du bonheur en ces termes : « La loi de Weber-Fechner, selon laquelle les sensations croissent comme les logarithmes des excitations, signifie que si les facteurs procurant à l’homme l’impression de bonheur demeurent dans un état stationnaire, la sensation de bonheur disparaît… L’homme peut être heureux si ce qui lui procure le bonheur s’accroît ou, plus encore, si cet accroissement s’accélère. » Selon cette conception hyper-hédoniste du bonheur, ce devrait être certainement au XXe siècle que les hommes se sont sentis le plus pleinement satisfaits, et c’est pourquoi sans doute M. Kouznetsov ajoute : « Dans une société harmonieuse, l’application de la science moderne… donne naissance à une situation sans précédents dans l’histoire de l’humanité. Depuis les joies les plus simples jusqu’aux plus profondes…, tout ce qui procure le bonheur à l’homme s’accroît de manière de plus en plus rapide, et la conscience humaine en éprouve une sensation de bonheur toute neuve. »

D’autre part, les craintes éprouvées par savants et économistes quant à l’épuisement prochain des matières premières et des sources d’énergie sont parfois critiquées par d’autres spécialistes. On vante, par exemple, les ressources inexploitées de l’Amazonie et de la Sibérie, l’abondance des nappes pétrolifères sous-marines, les possibilités de la technologie nucléaire, les miracles de la « révolution verte », l’utilisation éventuelle du plancton pour l’alimentation humaine, etc. Mais au fur et à mesure qu’on envisage ainsi de nouveaux champs d’exploitation, d’autres auteurs établissent irréfutablement l’irréalisme de telles espérances[2].

Laissant donc de côté l’examen des innombrables ouvrages ayant pour but de dénoncer une montée de périls sans précédent dans l’histoire connue de l’humanité, nous voudrions nous borner à formuler quelques remarques sur la Lettre à Louis Pauwels sur les gens inquiets et qui ont bien le droit de l’être, de M. Paul Sérant, dont notre collaborateur Charles-André Gilis a rendu compte ici même. Nous examinerons en particulier deux points abordés dans cet ouvrage : la crise actuelle du christianisme et les références faites à l’œuvre anti-moderne de Guénon.

Dans le chapitre IX, M. Sérant évoque ce qui est « un sujet majeur d’inquiétude pour beaucoup d’Occidentaux : la crise de l’Église catholique…, crise qui met en cause les fondements de notre civilisation »[3]. On trouve dans ces pages quelques remarques sur des faits qui ressortissent à ce que Guénon appelait la « technique de la subversion ». L’auteur observe que l’attitude actuelle du catholicisme est une réaction outrancière à son attitude passée. Mais les dangers de cette nouvelle « politisation » sont évidents : « Le prêtre est conquis par ceux qu’il entendait conquérir… Il en vient à penser que le christianisme doit être réinterprété à la lumière du marxisme »[4].

M. Sérant est souvent très dur pour l’Église post-conciliaire, et l’on voudrait croire qu’il exagère la « décomposition du catholicisme » (expression, dit-il, d’un théologien romain). Il écrit d’autre part : « Pour Guénon, la crise du catholicisme remontait aux premiers siècles de l’ère chrétienne, quand les sacrements avaient perdu leur caractère initiatique ». À vrai dire, la pensée de Guénon sur ce point était plus complexe. Pour lui, l’âge d’or du christianisme (et plus spécialement du catholicisme) s’est étendu de 314 à 1314, c’est-à-dire sur une durée de mille ans ; c’est le « millenium » annoncé dans l’Apocalypse. 314 marque en réalité une modification profonde qui « voile » l’ésotérisme chrétien, lequel devient dès lors l’apanage d’organisations plus ou moins secrètes[5]. 1314 verra une accentuation extrême de cette « occultation », marquée notamment par la substitution de la Rose-Croix à l’Ordre du Temple[6].  Les diverses modifications durent être faites « à couvert », en vertu du « pouvoir des clefs » détenu par l’autorité spirituelle.

Dans le chapitre X, M. Sérant expose ses idées sur l’œuvre de Guénon qu’il a connue, semble-t-il, assez tardivement. Il écrit : « J’ai été fasciné, il y a plus de vingt ans déjà, en découvrant l’œuvre de cet extraordinaire révolté : philosophe rejetant toute la philosophie post-cartésienne, Franc-Maçon et condamnant le laïcisme, doctrinaire de l’ésotérisme et ennemi de toutes les écoles occultistes, admirateur de l’Orient en désaccord avec tous les orientalistes, chrétien entré dans l’Islam par l’initiation soufie, tout en continuant à défendre la théologie chrétienne médiévale ». On pourrait ajouter que Guénon était un érudit qui méprisait l’érudition. Certaines des réserves faites par l’auteur touchent parfois à des points qui pour tout guénonien sont absolument essentiels. Par exemple, M. Sérant se dit « stupéfait » de la « fermeture dogmatique » de Guénon[7] vis-à-vis notamment des thèses de Jung « qu’il ne craint pas de condamner plus encore que Freud, ce dernier lui semblant moins dangereux parce que franchement matérialiste, alors que Jung confondrait, lui, le psychique et le spirituel ». C’est là, en effet, ce qui distingue fondamentalement la pensée de Guénon de celles des innombrables censeurs de la civilisation matérialiste moderne. Toute la seconde partie du Règne de la Quantité est écrite pour mettre en garde contre le danger que constitue pour notre monde l’édification d’une contre-tradition prétendument spiritualiste.

Dans tous les pays occidentaux, la crise actuelle fait l’objet de tant d’études de spécialistes des diverses disciplines concernées qu’il serait fastidieux de simplement les énumérer. Jamais, croyons-nous, l’humanité n’avait eu pareillement conscience d’être arrivée à une heure solennelle de son destin. De plus, la précipitation des événements rend ces ouvrages très rapidement caducs. Dans cette marée sans reflux, il nous apparaît que l’œuvre « critique » de Guénon est la seule à n’avoir pas vieilli. Nous voudrions, sans aucune prétention à épuiser un aussi vaste sujet, attirer l’attention sur quelques points qui nous ont toujours frappé à la lecture de cette œuvre.

Dans les écrits de Guénon antérieurs à 1914, et notamment dans ses articles écrits pour La Gnose, on ne trouve aucune allusion à la proximité de la fin des temps. Dans les ouvrages d’après la première guerre mondiale au contraire – et même dans ceux dont le sujet semble le moins en rapport avec cette proximité, comme le Théosophisme ou l’Introduction générale [à l’étude des doctrines hindoues] –, il en est presque toujours parlé. Cette tendance, déjà très marquée dans Orient et Occident, publié en 1924, s’accentue encore dans La Crise du Monde moderne. À la première page de cet ouvrage, paru en 1927, Guénon constate que depuis la publication d’Orient et Occident, c’est-à-dire en trois ans, « les événements sont allés en se précipitant avec une vitesse toujours croissante ». Et à la fin de l’avant-propos de cet ouvrage, il affirme que « bien des indices permettent déjà d’entrevoir la fin plus ou moins prochaine, sinon tout à fait imminente » de l’ « âge sombre ». Le Règne de la Quantité, dont la première édition parut au Caire, en langue anglaise, durant la seconde guerre mondiale, apportera des précisions capitales pour apprécier du point de vue traditionnel la décadence spirituelle du monde et surtout du monde occidental. Enfin, la seconde édition d’Orient et Occident, parue en 1948, comportait un addendum où nous lisons ceci : « Nul ne songera à contester que, depuis que ce livre a été écrit, la situation est devenue pire que jamais, non seulement en Occident, mais dans le monde entier… Le désordre est allé en s’aggravant plus rapidement encore qu’on aurait pu le prévoir… ; ce qui subsiste comme tradition en Occident est de plus en plus affecté par la mentalité de la vie moderne… Les ravages de la modernisation se sont considérablement étendus en Orient ; dans les régions qui lui avaient le plus longtemps résisté, le changement paraît aller désormais à allure accélérée, et l’Inde elle-même en est un exemple frappant. »

Plusieurs points sont à remarquer dans cet addendum. Tout d’abord, Guenon semble être surpris par la précipitation des événements. Ensuite, il est visible que les deux guerres mondiales ont joué un rôle important dans cette accélération. Enfin, la contamination de la mentalité commune à l’Orient par la mentalité occidentale moderne lui semble un trait particulièrement inquiétant, sans doute en vertu de l’adage : « Corruptio optimi pessima  »[8].

Ce qui distingue foncièrement Le Règne de la Quantité de toutes les autres études sur la crise actuelle, c’est l’affirmation de Guénon que les événements auxquels les hommes et leurs dirigeants assistent impuissants ne sont pas l’effet de hasards malheureux, mais se déroulent selon un plan établi par la contre-initiation, laquelle d’ailleurs est inconsciemment mue par une volonté supérieure dont tout dépend en ce monde. Cette contre-initiation anime en particulier les mouvements « néo-spiritualistes » qui sont d’autant plus actifs à l’heure actuelle que nous sommes désormais dans la seconde phase de l’action anti-traditionnelle. Ces mouvements, dont certains ont de plus en plus tendance à se présenter sous un aspect soi-disant scientifique ou encore à « mettre en exploitation » telle ou telle idée traditionnelle isolée de son contexte, exercent sur la mentalité de nos contemporains une influence toujours croissante. Et il est bien connu que le plus sûr moyen d’agir sur le cours des choses, c’est d’agir sur la mentalité des hommes.

Une autre particularité des conceptions guénoniennes sur la crise et, d’une manière plus générale, sur l’histoire du genre humain, c’est l’importance qu’elles attachent à la doctrine des cycles. Il est vrai que plusieurs écoles plus ou moins « spiritualistes » évoquent parfois l’existence de cycles cosmiques et spécialement astronomiques. La grande difficulté pour appliquer correctement la doctrine traditionnelle, c’est de connaître le point de départ des cycles principaux ou secondaires[9]. Mais on ne peut étudier sérieusement Guénon sans être frappé de l’importance qu’il donne à un événement dont il fait découler tout le processus de décadence spirituelle de l’Occident, décadence que nous voyons de nos jours en passe de s’imposer à tout le reste de la planète. Cet événement, c’est la ruine de l’Ordre du Temple, et il est assez remarquable que plusieurs des plus actifs parmi les anti-guénoniens se distinguent par une hostilité particulière à l’égard de tout ce qui touche les conceptions traditionnelles relatives aux Templiers : l’existence d’une initiation au sein de l’Ordre, l’orthodoxie religieuse des chevaliers et leur innocence, l’héritage templier dans la Maçonnerie, etc. Il suffit de rappeler l’« affaire Téder », au début de l’activité traditionnelle de Guénon, pour être dispensé d’en dire davantage[10].

À Joseph de Maistre qui demandait : « Qu’importe à l’univers la destruction de l’Ordre des Templiers ? », Guénon répond : « Cela importe beaucoup, au contraire, puisque c’est de là que date la rupture de l’Occident avec sa propre tradition initiatique, rupture qui est véritablement la première cause de toute la déviation intellectuelle du monde moderne… [Joseph de Maistre] ignorait quels avaient été les moyens de transmission de la doctrine initiatique et les représentants de la véritable hiérarchie spirituelle ; il n’en affirme pas moins nettement l’existence de l’une et de l’autre, ce qui est déjà beaucoup », étant donné l’état de la Maçonnerie au XVIIIe siècle[11].

Depuis la mort de Guénon, les événements sont allés à un tel rythme que bien des gens de nos jours commencent à désespérer de retrouver cette stabilité dont ils ont pourtant une croissante nostalgie. Certes, « le réactionnaire veut stabiliser le passé ou le rétablir dans un équilibre utopique » et « le révolutionnaire veut hâter l’avenir vers un autre équilibre non moins arbitraire et qui sera dépassé lui aussi »[12]. Car les hommes de notre temps sont de moins en moins nombreux à être satisfaits de leur sort.

La stabilité, l’équilibre : ce sont là des aspects de l’Harmonie, « reflet de l’Unité principielle dans le monde manifesté ». Notre monde, de plus en plus « solidifié », pour ne pas dire pétrifié, n’évoque pas l’harmonie, mais bien plutôt le chaos. Tous les problèmes s’y posent en même temps, rendant par là même leur solution impossible ; et d’ailleurs, les problèmes dont on parle le plus ne sont pas les plus inquiétants. Le déclin de l’influence des institutions traditionnelles et la prolifération des contrefaçons de la spiritualité sont des indices de confusion autrement graves. Car pour affronter « les jours qui viennent », les traditions authentiques pourraient seules fournir des armes à la mesure des « épreuves » que de tout temps elles avaient prévues et annoncées.

Denys ROMAN


* Voir Etudes Traditionnelles, 1972, nos 432-433. [La nostalgie de la stabilité (I)]

[1] Editions Marabout-Université, Paris.

[2] Cf. à ce propos l’article de M. Jacques Angoût : « Comment une autoroute de 3 000 km risque de modifier le climat de la terre », dans Science et Vie de février 1973. Nous en citerons quelques passages : « Les spécialistes de l’agriculture émettent beaucoup de réserves sur le bien-fondé de cette opération… Les agronomes estiment qu’après 2 ou 3 années de fertilité le terrain arraché à la forêt ne produit plus rien. » Mais si le bénéfice économique espéré du défrichement est illusoire, les dangers résultant de cette opération ne le sont pas : « On constate dès maintenant que la forêt amazonienne abandonne la lutte et qu’elle commence à rétrécir naturellement. La forêt tropicale ne se renouvelle plus. » D’ailleurs, le danger signalé n’est pas particulier au Brésil : « Trois biologistes mexicains lançaient au mois de septembre un cri d’alarme : les forêts tropicales humides étaient partout en voie de disparition ». Or, « la disparition progressive de telles masses forestières doit amener des modifications importantes dans les climats… La forêt purifie sans cesse l’atmosphère », et il est grave de voir menacer une telle source d’équilibre biologique « à un moment où l’atmosphère se charge de plus en plus d’oxyde de carbone ». L’utilité des « lieux humides » est connue ; mais les intérêts économiques sont évidemment bien supérieurs…

[3] À propos de « la pétition qui demandait à Paul VI de maintenir à tout prix la liturgie traditionnelle en langue latine », l’auteur remarque que « cette pétition rassemble autant de protestants, de juifs et d’agnostiques que de catholiques », tous parlant « au nom du patrimoine culturel de l’humanité ». Une telle préoccupation peut être parfaitement légitime ; elle ne semble pas cependant avoir influencé le Saint-Père. Les guénoniens catholiques auraient bien d’autres « critiques » à adresser à la nouvelle liturgie en se plaçant sur le terrain de la tradition et du symbolisme des rites, sans trop se soucier d’un « patrimoine culturel » qui d’ailleurs n’est devenu celui de l’humanité que du fait de « l’envahissement occidental » tant dénoncé par Guénon.

[4] Cette application « néfaste » de la doctrine traditionnelle des « actions et réactions concordantes » est encore bien plus dangereuse quand elle concerne non plus le domaine social, mais le domaine théologique. M. Sérant cite le fait suivant, rapporté par le journal Le Monde. À un synode romain tenu en 1971, l’évêque de Sion-en-Valais ayant rappelé que « parmi les causes de confusion actuelles, la plus grande est l’ennemi de Dieu, Satan, dont la suprême habileté est d’être là en faisant croire le contraire », cette déclaration « a fait rire l’assistance ». Le journaliste ajoute même : « Ce fut bien la première fois depuis les débuts de ce synode. »

[5] L’institution du monachisme, qui remonte précisément à cette époque, a dû grandement faciliter une telle évolution. On a dit assez souvent que les conditions de vie des premiers chrétiens se sont perpétuées dans la vie monastique ; cela est peut-être plus profondément vrai qu’on le pense communément.

[6] Il serait intéressant d’examiner le parallélisme de cette évolution avec celle de l’art chrétien.

[7] L’auteur compare cette fermeture dogmatique à celle d’André Breton. Voilà un rapprochement qui aurait bien surpris Guénon.

[8] Guénon écrit aussi : « II suffit que le point de vue traditionnel… soit entièrement préservé en Orient dans quelque retraite inaccessible à l’agitation de notre époque ». Dans la Crise du Monde moderne (p. 112), Guénon avait mentionné la même possibilité en ce qui concerne le christianisme. Il est intéressant d’examiner la progression de l’« occidentalisation » dans la mentalité des diverses civilisations asiatiques. La première touchée fut la plus extrême de l’Extrême-Orient, celle du Japon ; la Chine vint ensuite ; la dernière atteinte fut l’Inde. Il faut espérer que ce processus ne se poursuivra pas.

[9] Si le point de départ du Manvantara « était déterminé avec exactitude, chacun pourrait sans difficulté en tirer des déductions permettant de prévoir certains événements futurs […]. » (Formes traditionnelles et Cycles cosmiques, p. 21).

[10] Les critiques formulées contre Guénon à ce sujet ont pris parfois pour prétexte l’abus qu’ont fait du Templarisme les occultistes de tout genre. La déformation par ces derniers des idées traditionnelles a toujours fourni des arguments de choix aux détracteurs de la « science sacrée ». Mais il semble que cette question du Temple soit de celles où se vérifie le plus facilement l’impuissance de l’érudition moderne à franchir certaines « limites de l’histoire ».

[11] Cf. Étude sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage, t. 1, p. 20.

[12] Luc Benoist : « Le Retour aux cycles », dans les Etudes Traditionnelles de septembre 1970, p. 220.

LA NOSTALGIE DE LA STABILITÉ (I)

(Paru dans les Études traditionnelles N° 432-433 de juillet-août-septembre-octobre 1972)

LA NOSTALGIE DE LA STABILITÉ

Quand M. J. Corneloup, vers la fin de son ouvrage Je ne sais qu’épeler[1], parlait des dangers qui menacent notre civilisation, il se faisait l’écho de préoccupations qui s’imposent de plus en plus aux milieux scientifiques et économiques. La conférence de Stock­holm, tenue sous les auspices de l’Organisation des Nations Unies, les travaux du « Club de Rome » et d’autres manifestations qui ont eu leurs répercussions même dans le domaine politique ont mis la question à l’ordre du jour. Au cours de l’année 1972, un nombre de plus en plus considérable d’hommes de science sont intervenus dans le débat, et ce fut le plus souvent pour jeter un cri d’alarme. Il faut mentionner en particulier l’éditorial de M. Raymond Latarjet, Directeur de l’Institut du Radium, dans la revue La Recherche de juin 1972. Cet éditorial est intitulé : « Vers l’humanité stabilisée ? »

L’auteur commence par insister sur le fait que de telles préoccupations se sont imposées brutalement au monde scientifique : « Si l’humanité survit suffisamment pour porter un jour un regard rétrospectif sur le XXe siècle, elle reconnaîtra que l’événement le plus important de ce siècle s’est produit vers 1970. C’est à cette époque que des hommes de science surent comprendre et osèrent clamer que l’Homme devait au plus vite, et en une déchirante révision, mettre fin à l’expansion dans laquelle il avait toujours vécu. Il est logique, bien qu’à première vue paradoxal, que cette prise de conscience ait suivi de peu ce qu’on appelle la conquête de l’espace ».

Cette « conquête de l’espace » – qui n’est, en réalité, pas même une conquête de la lune – a en effet montré que l’homme est irrévocablement lié à la terre, que « les murs de son domaine ne s’écartent jamais… et qu’un problème impérieux de stabilisation s’imposera tôt ou tard… sinon un cataclysme incontrôlé s’en chargera, lequel devrait amorcer des événements en chaîne si chacun d’eux mettait hors d’usage une fraction de notre planète. Plus on attendra, plus on approchera du maximum critique ».

M. Latarjet annonce qu’avec plusieurs autres grands noms de la science il va entreprendre une « croisade » pour réveiller l’opinion publique de la torpeur terriblement dangereuse dans laquelle elle est plongée. Mais ils ne se dissimulent pas que « les obstacles sont dès aujourd’hui gigantesques ». Les modernes, en effet, ne veulent pas entendre parler de la stabilisation, que volontiers ils appelleraient plutôt « stagnation ». Les moins aveuglés estiment qu’« il reste un peu de temps, un peu de place, des ressources inexploitées. Notre génération peut attendre et laisser le problème à nos fils ». Mais alors, demande l’auteur, « n’aurons-nous pas mérité leur malédiction ? » Car « les choses vont vite ».

M. Latarjet a confiance pourtant et il termine ainsi son éditorial : « Plus tard, si elle remporte ce grand combat de la survie, l’humanité ira sans doute plus loin que la stabilisation. Elle envisagera des réductions favorables à l’exploitation la plus raisonnable et la plus harmonieuse de son domaine terrestre »[2].

« Les forces que j’ai mises en route, je ne peux plus les arrêter. » Ainsi parlait l’apprenti sorcier de la ballade de Gœthe en voyant le flot des eaux montantes. Nous ne sommes pas sûr que la science moderne possède le « mot du maître » capable de remettre les choses en ordre.

C’est en Amérique que les doutes des milieux scientifiques quant à l’avenir de notre civilisation matérielle ont été formulés avec le plus de virulence. Un nombre d’ouvrages déjà considérable, dont plusieurs traduits en français, traitent de cette question. Le succès même de ces publications nous dispense d’en donner une analyse trop poussée. Nous citerons cependant l’ouvrage intitulé : Halte à la croissance ? C’est une œuvre collective[3], dont les auteurs (Jeanine Delaunay, Donelia H. Meadows, Dennis L. Meadows, etc.) exposent et commentent les travaux du club de Rome et du M.I.T. (Massachusetts Institute of Technology). On y trouve un nombre considérable de graphiques qui mettent en évidence d’une façon frappante les dangers que fait courir à l’humanité le caractère « exponentiel » de sa croissance, surtout depuis un quart de siècle. Il souligne très bien que ce qui rend particulièrement dramatique la crise actuelle, c’est qu’elle sévit dans le monde entier[4], et que « l’interdépendance des différentes variables » de notre monde terrestre rend tout remède partiel inefficace. La « monstrueuse croissance » dont tant de gens se félicitent encore ouvre les plus « tristes perspectives pour nous-mêmes, nos enfants et nos petits-enfants ». Les auteurs, malgré leur « pessimisme », ne veulent pas désespérer, et ils pensent que l’effort à entreprendre pour effectuer un redressement capital est « le défi offert à notre génération ». Le comité exécutif du club de Rome ajoute : « On ne peut pas se contenter de passer le problème à la génération suivante : il sera trop tard. L’entreprise doit être résolument tentée sans retard et un net virage doit être pris avant la fin de la prochaine décennie » (p. 298).

Dans son éditorial de La Recherche, M. Latarjet ne fait aucune allusion aux origines et aux causes de l’évolution accélérée dont il dénonce les périls imminents ; au contraire, M. André Varagnac, Directeur du Musée des Antiquités nationales de Saint-Germain-en-Laye, remonte aux sources mêmes de l’humanité pour retracer cette évolution dans son ouvrage La Conquête des énergies[5]. C’est un livre d’une lecture attrayante, où l’on trouve une foule de détails et des remarques extrêmement suggestives[6]. L’auteur envisage que l’évolution de la civilisation matérielle a été accélérée par sept « révolutions » successives, marquées par la découverte du feu, de la pierre polie (avec l’agriculture et l’élevage), des métaux, des explosifs, de la vapeur, de l’électricité et enfin de l’automation avec tous ses corollaires. Les exposés de ce livre sont bien évidemment influencés par les conceptions de la science moderne ; mais la liberté d’esprit de l’auteur lui permet de formuler des vues qui assez souvent se rapprochent notablement des conceptions traditionnelles. On lit avec plaisir les pages consacrées aux Celtes[7], à la féodalité[8], au déclin de la chevalerie[9], à Rabelais[10] et à bien d’autres sujets. Mais nous devons nous borner dans cet article à examiner la dernière partie de l’ouvrage, qui concerne les quatre dernières « révolutions », qui ont un caractère absolument différent de celles qui les avaient précédées[11].

« A partir du moyen âge » [plus précisément à partir de 1346, date de l’apparition des premiers canons à Crécy], « tout se succédera non plus par millénaires mais par siècles, et à présent par décennies… L’électricité, le pétrole et les industries chimiques firent leur entrée en scène, et leurs développements allaient être si rapides que l’on est depuis en mutation constante et même accélérée… Peut-il y avoir tradition[12] quand l’usage ne dure même pas une génération, et que tout adulte doit envisager l’obligation périodique d’un recyclage ?… Il n’y a plus que des modes… La sixième révolution énergétique (électricité) aura commencé à dénaturer l’homme dans sa fonction jusqu’alors principale : le travail… Les anciens labeurs manuels correspondaient aux rythmes du cœur et des poumons. L’automatisation déséquilibre les travaux physiques : d’où un état de fatigue nouveau… Dans le travail automatisé, la domination des machines tend à obscurcir l’esprit »[13].

La chimie fait de plus en plus disparaître les matériaux naturels, et en particulier le bois, à propos duquel l’auteur fait quelques remarques intéressantes[14]. Nous ne citerons pas les rappels que fait M. Varagnac des menaces causées par la radioactivité. Ces menaces sont aujourd’hui connues de tous. Mais l’auteur en parle en des termes qui nous ont fait songer à une allusion faite par Guénon à une époque où personne ne s’en souciait. M. Varagnac écrit : « On joue littéralement avec ces substances sans bien savoir quels effets elles auront dans le temps, comme on a déjà joué, hélas ! avec des médicaments générateurs de monstres ».

Les dernières pages de l’ouvrage insistent sur les « menaces effroyables » qui pèsent sur l’humanité. L’auteur stigmatise avec une ironie cinglante les « formules alléchantes » de ceux qui veulent nous « faire partager leur gaillard optimisme ». Il dénonce le vide que recouvrent certaines expressions : société de consommation, civilisation des loisirs. « Devant ces propos de Bibliothèque Rose, dit-il, l’historien des civilisations se prend la tête dans les mains ».

Nous n’exposerons pas l’analyse que fait l’auteur de certaines « lèpres morales » qui ravagent la société occidentale d’aujourd’hui, ni les remèdes qu’il propose aux périls dont il souligne la gravité. Mais nous relèverons encore[15] quelques allusions à la crise religieuse actuelle : « Les religions se soucient moins désormais d’un au-delà que de la justice en ce bas monde… Le clergé progressiste entend dépasser la simple protestation contre les scandales du paupérisme et des famines dans le tiers-monde, et il se joint aux actions sociales, parfois même révolutionnaires…  L’Église s’associe à la course au bonheur terrestre… Dans la mesure où un certain clergé post-conciliaire a pour principal objectif de faire du social, il fait passer au second plan les soucis de vie future qui pourtant sont sa raison d’être. Tout le catholicisme tend depuis quelques lustres à se pénétrer de rationalisme. Les églises se vident de la vénération des saints protecteurs. Ces sanctuaires-cliniques seraient aussi bien appropriés à des réunions municipales ou électorales. Plus de reliquaires, et des autels analogues à des tables d’opération ».

Nous omettons quelques critiques vraiment vives de certains « perfectionnements » actuels du culte post-conciliaire ; on s’étonne cependant que M. Varagnac ne dise rien de la musique qu’on entend souvent dans ces édifices où retentissaient naguère les accents d’une liturgie plus que millénaire. L’auteur souligne que le prétexte de toutes ces transformations est « de couper la foi de ses racines populaires ». Les purificateurs, dit-il, s’écrient : « Chasse aux vestiges de paganisme ! » Et l’auteur de faire remarquer que durant de longs siècles ces vestiges pour ainsi dire baptisés n’ont en aucune manière nui à l’ardente foi du peuple chrétien[16].

« Face à ce monde de positivisme, le nouveau clergé espère réinsérer la religion dans la vie quotidienne par la petite porte. Il se costume en laïque et donne à la religion des aspects de self-service. Pour se faire accepter, la religion s’applique à tout expliquer. Or, malgré tant de philosophie, Dieu ne se prouve pas si on ne l’éprouve… Cette déchristianisation progressive de la jeunesse et des masses occidentales est grave, parce qu’elle élargit le fossé moral avec le tiers-monde, qui demeure croyant »[17].

Ce tableau désenchanté de ce qui reste de la religion en Occident termine presque le remarquable ouvrage de M. Varagnac. Les pages qui suivent sont pour nous déconcertantes, car les remèdes proposés ne nous semblent pas à la mesure des maux dénoncés. Comment croire par exemple « que des progrès scientifiques pourraient permettre de mettre à l’épreuve la réalité de l’Au-delà » ? Les réalités divines sont inaccessibles aux investigations de la science profane. Nous devons maintenant examiner d’autres ouvrages traitant de la crise du monde actuel, en particulier celui de M. Paul Sérant, qui n’est pas guénonien, mais qui a une connaissance approfondie de l’œuvre de René Guénon.

Denys ROMAN
(à  suivre)


[1] Cf. E.T. de septembre-octobre 1971, pp. 226-227.

[2] Ce serait une sorte d’annulation d’un certain progrès matériel. Mais nous doutons fort que les Occidentaux modernes, à qui l’on a donné toutes sortes d’habitudes et de besoins artificiels, consentent à revenir même partiellement aux modes de vie du passé.

[3] Editions Fayard, Paris. Les textes en anglais sont traduits par M. Jacques Delaunay.

[4] « L’histoire montre que des bouleversements se produisent dans le monde, d’une manière sporadique et en des points chauds, mais que ces bouleversements sont rarement généralisés ou simultanés » (p. 292).

[5] Librairie Hachette, Paris.

[6] Citons simplement l’appréciation suivante : « Ce sont des procédés relativement récents d’allumage que Gaston  Bachelard a pris pour thèmes de sa Psychanalyse du feu… C.-G. Jung l’a entraîné vers une voie purement imaginaire en l’incitant à rechercher systématiquement les composantes de la libido dans toutes les activités primitives. Bachelard n’a pas hésité à écrire : “La libido est la source de tous les travaux de l’Homo faber[nous avons éliminé les plus… risquées dans la citation ci-dessus] ne prouvent qu’une chose, c’est que Bachelard n’avait jamais assisté à une démonstration de taille de silex… On voit combien il est imprudent de prétendre expliquer les activités de l’homme préhistorique à partir d’un Homo erotiens universel dans le temps et l’espace, aussi abstraitement irréel que l’Homo ӕconomicus des théoriciens  librement échangistes du XXe siècle » (pp. 58-59).

[7] « La vie religieuse des Gaulois est intense. Elle étonnera César. Ce peuple vivait plus en fonction de l’Au-delà que de ce bas monde ; les Gaulois étaient toujours prêts à le quitter ».

[8] « Ne voir dans la féodalité, avec Michelet, que l’exploitation, c’est rendre sa longue durée incompréhensible… La  richesse aristocratique favorisait un artisanat dont l’empirisme, nourri de liberté compagnonnique, perfectionnait obscurément les équipements mécaniques ».

[9] Avec l’intervention des armes à feu, « c’est tout l’édifice de la chevalerie qui va s’écrouler. Dieu donnait la victoire au plus vaillant, c’est-à-dire celui qui valait le plus, non seulement physiquement mais moralement. Le boulet, le brutal comme dira plus tard le langage direct des troupiers, ne choisit pas ses victimes, fauchant indifféremment braves et couards. »

[10]Symbolisme de la Croix, chap. XXIX, § 2). Rabelais avait peut-être conscience que le centre secondaire auquel il était rattaché symbolisait le centre primordial ; et cela renforce encore l’interprétation « templière » qu’on peut donner à la date qui suit : « ce dix-septième jour du mois de mars ».

[11] Il est très digne de remarque que les « supports » des trois premières révolutions dont parle M. Varagnac (feu – agriculture et élevage – métaux) jouent un rôle très important dans le symbolisme universel, alors que les explosifs, la vapeur, l’électricité et à plus forte raison l’automation ne peuvent en jouer aucun.

[12] L’auteur emploie ici le mot « traditions » dans le sens de « coutumes » (généralement paysannes) et même de « fol­klore ». Mais ce qu’il dit de leur disparition de plus en plus accélérée peut bien souvent s’appliquer aux traditions an sens guénonien de ce mot.

[13] L’auteur note ici « les réactions qui se poursuivent au sein de quelques organisations ouvrières pré-syndicales et pré-machinistes qui sont parvenues à survivre : les associations compagnonniques ». Il renvoie à ce sujet à la revue Le Compagnonnage (p. 217 et note 13).

[14] « L’ethnographie nous apprend ce que fut l’intime familiarité de l’homme et du bois. L’abattage du bois est, dans le Sud-Est asiatique, une entreprise cérémonielle. Il faut avertir l’arbre, obtenir son consentement ». Il en était de même chez les Grecs : le mythe des Hamadryades est bien connu. Ce respect de l’homme pour la nature dans beaucoup de civilisations traditionnelles nous rappelle un fait singulier rapporté par Pline. Les Carthaginois, avant d’embarquer leurs éléphants sur les navires de guerre, prêtaient serment à ces animaux de les ramener dans leur patrie une fois les hostilités terminées. On peut sourire de telles allégations. Mais d’autres assertions de Pline, apparemment aussi invraisemblables, se sont trouvées confirmées par des recherches toutes récentes : nous pensons notamment à la collaboration des dauphins avec les pêcheurs.

[15] Toute la fin de l’ouvrage est parsemée de remarques très justes comme la suivante : « Le triomphe industriel des sciences appliquées nous persuade qu’il n’existe rien d’autre que ce que manie la science… Alors que nos énergies  naturelles avaient maintenu l’homme dans un univers qualitatif, nos énergies artificielles nous enferment dans du quantitatif ». Et nous pourrions donner beaucoup d’autres citations du même genre.

[16] Certains purificateurs, particulièrement enthousiastes, n’hésitent pas à s’en prendre à tout ce qui, dans le Nouveau Testament, a pour eux un relent de « superstition » ou de folklore. Il va sans dire que l’adoration des Mages, la fuite en Egypte et le massacre des Innocents attirent particulièrement les foudres vengeresses de ces « intégristes » de la modernisation à outrance.

[17] Nous trouvons ici, sous la plume d’un homme de science familier avec toutes les disciplines modernes, l’exact équivalent de l’opposition, tant de fois signalée par Guénon, entre l’Orient et l’Occident.

Note 7 : Denys Roman : « Lumières sur la Franc-Maçonnerie des anciens jours »

[2011 : Équinoxe d’automne, La Lettera G / La lettre G, N° 15]

Avertissement

Denys ROMAN :
« Lumières sur la Franc-Maçonnerie des anciens jours  »

« Lumières sur la Franc-Maçonnerie des anciens jours » constitue le chapitre VIII de l’ouvrage posthume de Denys Roman Réflexions d’un chrétien sur la Franc-Maçonnerie – « L’Arche vivante des Symboles », et rassemble trois comptes rendus successivement publiés dans différents numéros des « Études Traditionnelles »[1] que l’auteur a remaniés en une seule étude : son intention, en réunissant ces différents textes consacrés à un même sujet assez méconnu des Maçons continentaux des années 6O, était de mettre l’accent sur certains « vestiges » rituels symboliques de la période opérative – encore très présents au début du XVIIIe siècle –, véhiculés par certains vénérables manuscrits anglais. Certes, l’importance de cet héritage pour les Maçons d’aujourd’hui ne serait plus à démontrer si ces derniers accordaient plus d’intérêt à une démarche fondée sur une plus grande conformité avec l’esprit traditionnel. Quant aux conséquences « sans nombre » d’une opérativité plus effective dans la pratique rituelle, l’auteur ne cesse de les suggérer ici à travers l’examen de trois textes principaux.

On relèvera d’abord son insistance sur le Dumfries manuscript n° 4 daté de 1710 environ : c’est le plus long de tous les documents connus ; il présente diverses particularités remarquables, notamment celle, pour un texte de la période pré-spéculative, de rapporter fidèlement les légendes contenues dans les Old Charges médiévales qui lui sont antérieures de trois siècles … Ainsi, par cette exceptionnelle transmission, sera préservée l’histoire légendaire de la Maçonnerie dont l’auteur a interprété avec le bonheur que l’on sait certains des aspects symboliques les plus significatifs à même d’éveiller l’attention du lecteur[2]  : en l’occurrence, il s’agit de l’expression, en mode symbolique, de la filiation, au cours des âges, de sources et d’héritages constitutifs de l’Art de la Construction universelle relatifs aux origines « mythiques » de la Maçonnerie. Car, liées à cette histoire légendaire qui nous est devenue difficilement compréhensible à cause de notre mentalité trop rationnelle, bien des traces des opérations initiatiques des « Maçons des anciens jours » subsistent dans les documents étudiés par l’auteur : on remarquera particulièrement le contenu de certaines Lectures (ou Catéchismes) où sont évoqués, en des formules souvent énigmatiques, les vestiges d’une méthode initiatique participant de l’alchimie spirituelle ; c’est bien grâce à la méditation sur les symboles que la subtilité et la profondeur de l’intuition intellectuelle nous deviennent accessibles. Faut-il préciser qu’une telle restitution méthodique, par adaptation aux rituels contemporains, constituerait une incomparable richesse opérative liée intimement au Secret maçonnique ?

On notera également une singularité qui distingue le Dumfries n° 4 de nombre de manuscrits : celle d’être christianisé et même, si l’on peut s’exprimer ainsi, « catholicisé » puisqu’il impose l’ « obligation d’appartenir à la Sainte Église Catholique » ; ce caractère très marqué a d’ailleurs autorisé quelques « historiens » de la Maçonnerie à se conforter dans l’idée d’un Ordre totalement christianisé, du Moyen Âge au XVIIIe siècle compris, ce qui constitue une généralisation quelque peu forcée ne rendant pas compte d’une réalité beaucoup moins homogène et, en fait, plus complexe ; en effet, à l’examen, nombre de manuscrits, parmi ceux qui ont échappé à l’autodafé perpétré en 1720 dans la Loge de Saint-Paul par des frères « scrupuleux et très éclairés », conduisent à penser que le caractère chrétien fut sans aucun doute beaucoup moins présent à certaines époques et dans certaines « branches » de la Maçonnerie. Mais, comme ce n’est pas l’objet principal de l’étude que nous présentons, signalons pour l’instant aux lecteurs intéressés que D. Roman reviendra en d’autres occasions sur ce sujet sensible, comme le montrent plusieurs de ses articles déjà parus dans les pages de cette revue.

Les choses se présentent différemment pour l’ouvrage Masonry dissected daté de 1730 et attribué à Samuel Prichard. Ce « catéchisme » se réfère au rituel de la Grande Loge de Londres fondée en 1717, et lui est donc postérieur de treize ans. Son contenu déjà élaboré surprend d’autant plus qu’il est une des divulgations les plus fidèles ; son succès de librairie entraînera de très nombreuses rééditions. À cette époque, la transmission orale était, en principe, encore d’usage, bien que limitée parfois à certains points précis du rituel, ce qui est toujours le cas aujourd’hui dans l’ensemble des Rites : ceci explique que les rituels maçonniques ne seront imprimés qu’avec beaucoup de réticence, et seulement au tout début du XIXe siècle ; pour ce qui concerne la France, il s’agira de la publication (réservée) des fameux Régulateur du Maçon pour la filiation « Moderne », et du Guide du Maçon Écossais pour celle des « Anciens ». C’est ainsi qu’en raison des difficultés qu’ont certains Maçons à apprendre le rituel « par cœur », Masonry dissected sera utilisé comme un précieux aide-mémoire. Mis à part les particularités rituelles et symboliques signalées par D. Roman, qui démontrent que la filiation des Modernes n’avait pas tout abandonné de l’héritage opératif, il est fort probable que cette filiation ait bénéficié, très tôt et dans certaines circonstances, d’une communication des Anciens, comme ce sera aussi, mais de façon directe, le cas de l’Écossisme. D’ailleurs, à ce propos, R. Guénon évoque un apport opératif continental pour les rituels pratiqués à l’époque en France, parce que ceux-ci présentent des particularités qui ne se retrouvent dans aucun rituel anglais.

Mais la singularité du Masonry dissected réside dans l’anti-maçonnisme – pour ne pas dire plus – de son auteur. Comme Denys Roman le relève, Samuel Prichard ne manque pas de se trahir en introduisant à un point précis du texte rituel qu’il livre publiquement une marque grotesque qui est manifestement la « signature » de l’Adversaire. Hormis cette substitution malsonnante d’origine suspecte, rien n’autorise à mettre en cause la conformité du texte de Prichard et son usage régulier, et à rejeter purement et simplement un témoin des tout premiers débuts de la Maçonnerie spéculative officielle anglaise. Car nous retrouvons dans ce « catéchisme » nombre de formules et d’éléments rituels comme la signification de la lettre G, l’importance de la « clé », symbole axial en relation avec celui du cable tow – lui-même en rapport étroit avec la science des centres subtils de l’être –, etc., qui sont d’incomparables supports de méditation et démontrent la surprenante richesse symbolique de la Maçonnerie spéculative naissante ; celle-ci sera d’ailleurs l’objet de l’attention privilégiée d’une élite initiatique qui assurera la transmission « à couvert » de l’essence de l’Art Royal et de ses prolongements au-delà de ce terme, préservant ainsi des atteintes profanes extérieures la filiation régulière et la validité de dépôts véhiculés from time immemorial, c’est-à-dire n’ayant pas de point de départ historiquement assignable[3].

Parvenu sur le continent quelques années après son émergence de la Grande Loge de Londres en 1717, le Rite dit « Moderne », dont Masonry dissected est une des expressions, prendra le nom de Rite Français qu’il a conservé jusqu’à nos jours, celui de « Moderne » lui venant par dérision des Maçons qui créèrent la Grande Loge des Anciens en 1751 dans l’intention de sauver, dans la mesure du possible, ce qui pouvait l’être de l’authentique filiation traditionnelle opérative.

Toujours dans la même perspective, l’auteur examine succinctement l’ouvrage Initiation two hundred Years ago, compilation qui contient notamment trois divulgations datant de la seconde moitié du XVIIIe siècle, également utilisées comme aide-mémoire par les Maçons de cette époque. Ces manuscrits sont parmi les plus connus ; il s’agit de Three distinct Knoks à l’usage des Anciens, de Jachin and Boaz à l’usage plus précisément des Modernes (il comprend les caractéristiques spécifiques au Rite de ces derniers, Rite qui deviendra, comme indiqué, le Rite Français), et enfin de The Grand Master Key à l’usage des uns et des autres.

Ces publications offrent l’occasion d’une comparaison entre les rituels des deux Grandes Loges rivales qui devaient s’unir en 1813 pour former la Grande Loge Unie d’Angleterre, Union qui amènera une profonde révision des rituels. En ce qui concerne les Modernes, l’auteur met l’accent sur ce qui les distingue des Anciens par ce qu’il est convenu d’appeler les « signes inversés »[4] ; et cette inversion d’éléments rituels non négligeables aura pour résultat, entre autres conséquences, une transformation dans l’ordonnance cosmologique de la Loge …

En rassemblant ces trois comptes rendus, D. Roman souhaitait à cette occasion – il aura d’autres opportunités – mettre l’accent sur les richesses symboliques dont les traces subsistent le plus souvent dans nos rituels sous forme de « vestiges » toujours vivants. Sans doute pouvons-nous avancer sans présomption qu’il nous échoit de découvrir la véritable nature de ce qui subsiste de ce dépôt des plus précieux légué par les « Maçons des anciens jours ». Si nous ne voulons pas que cet héritage disparaisse dans les ténèbres extérieures, il ne tient qu’à nous de le faire fructifier.

André Bachelet

NOTES :

[1] « Études Traditionnelles » numéros 400 (mars-avril 1967), 406-407-408 (mars à août 1968), 415 (sept.-oct. 1969).

[2] Cf. D. Roman, « Euclide, élève d’Abraham », chapitre XII de René Guénon et les Destins de la Franc-Maçonnerie, paru en italien dans « La Lettre G » n° 12, Équinoxe de Printemps 2010.

[3] R. Guénon, Études sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage, tome 1, compte rendu de mars 1939 (Grand Lodge Bulletin d’Iowa), pp. 304-305.

[4] On pourra consulter sur ce sujet : Henry Sadler, Le Mythe de la Grande Loge-Mère – Faits et Fables maçonniques, Éditions Jean Vitiano, Paris 1973.


Denys ROMAN : « Lumières sur la Franc-Maçonnerie des anciens jours »*

La tradition orale est très importante dans la Maçonnerie, au point que tous les documents écrits, et notamment les rituels, imprimés et même manuscrits, ne peuvent être considérés que comme des « aide-mémoire ». Cependant, l’évolution du monde où l’Ordre maçonnique est bien obligé de vivre est devenue telle que les facultés de mémorisation de la généralité des Maçons sont allées toujours en déclinant et qu’il a été nécessaire d’avoir recours aux « aide-mémoire » dont nous venons de parler.

Les plus anciens de ces documents qui soient en notre possession sont appelés Old Charges ; c’est en effet exclusivement en Angleterre qu’on les a découverts, en assez grand nombre bien que la plus grande partie d’entre eux ait péri dans l’incendie de la Loge « Saint-Paul » de Londres. On ne trouve en France aucun document semblable, et Guénon, interrogé à ce sujet, pensait que la Maçonnerie française était demeurée orale beaucoup plus longtemps que sa sœur anglaise. Une chose vraiment curieuse, c’est que ce privilège dont l’Ordre semble avoir bénéficié en France s’est finalement retourné contre lui. En effet, c’est outre-Manche que bien des vestiges des antiques traditions maçonniques furent consignés pour la première fois par écrit et qu’ils ont pu parvenir jusqu’à nous, malgré l’autodafé de 1720, nous apportant ainsi la preuve indiscutable du caractère hautement spirituel des « Francs-Maçons des anciens jours ».

Le plus ancien des Old Charges est le Regius Manuscript, remontant au XIVe siècle. La plupart de ces textes sont beaucoup plus récents, mais Guénon a fait remarquer que chacun d’entre eux est donné comme étant la copie d’un texte antérieur si bien que nous pouvons n’avoir aucun doute sur l’authenticité de la tradition dont il est le « véhicule ».

Nous nous proposons précisément d’examiner ici un des tout derniers Old Charges, et qui est en même temps le plus long de tous : le Dumfries Manuscript n° 4, écrit vraisemblablement en 1710, c’est-à-dire à la veille de la mutation « spéculative » de la Maçonnerie. Nous ajouterons à cet examen celui d’un texte célèbre dans la Maçonnerie de langue anglaise : il s’agit de Masonry dissected, de Samuel Prichard. Ce n’est pas un Old Charge ; mais, bien au contraire, il s’agit de l’œuvre d’un anti-Maçon publiée en 1730, mais qui, de l’avis général, contient un bon nombre de renseignements précieux pour la connaissance des années qui suivirent la « révolution » opérée par Anderson. Nous utiliserons pour l’étude de ces deux textes la traduction publiée par M. Jean-Pierre Berger dans « Le Symbolisme » de janvier-mars 1969.

Le Dumfries Manuscript n° 4, découvert en 1891, semble avoir appartenu à la veille Loge de Dumfries en Écosse. Il comprend une version de la « Légende du Métier » (avec le « serment de Nemrod »), les questions et réponses rituelles, et enfin le blason de l’Ordre, qu’on dit remonter à l’époque du martyr saint Alban. D’après M. Berger, c’est le plus long des documents de ce genre actuellement connus. C’est aussi l’un des plus récents, puisqu’il fut écrit à la veille des événements de 1717. C’est enfin celui « dont la perspective spécifiquement chrétienne est la plus accusée », et il est « le seul à mentionner l’obligation d’appartenir à la Sainte Église Catholique ».

M. Berger fait souvent des remarques très judicieuses. Parlant des trois fils de Lamech : Jabel, Jubal et Tubalcaïn, il nous apprend que, d’après le Cooke’s Manuscript (début du XVe siècle), Jabel fut l’architecte de Caïn (son ancêtre à la sixième génération) pour la construction de la ville d’Hénoch. L’auteur relève la présence de la racine JBL dans les noms Jabel et Jubal, et aussi dans le « mot de passe » Shibboleth. Il rappelle que cette racine, qui est celle du mot Jubilé, évoque une idée de « retour au Principe »[1]. Cela est intéressant ; mais, bien entendu, ce qu’il y a d’essentiel dans le mot Shibboleth, c’est sa connexion avec le « passage des eaux ».

Ailleurs, M. Berger croit voir une contradiction entre l’assertion de Guénon disant que « la première pierre doit être placée à l’angle Nord-Est de l’édifice » et l’emplacement assigné à cette pierre par le Dumfries n° 4 : l’angle Sud-Est. Et il ajoute : « René Guénon semble s’être inspiré pour ceci, comme en certaines autres occasions, de ce que Stretton avait laissé transpirer dans sa correspondance avec J. Yarker au sujet de la Maçonnerie opérative à laquelle il appartenait. » Nous pouvons assurer M. Berger que Guénon, tout en attachant beaucoup d’intérêt à la documentation de Cl. E. Stretton et de son école, en connaissait aussi les limites et les a parfois signalées. De toute façon, la « prise de possession de l’angle Nord-Est de la Loge » constitue bien aujourd’hui la dernière étape de l’initiation au grade d’Apprenti.

Autre chose. Nous avons fait allusion dans un précédent ouvrage[2] à la question Hiram-Amon. Dans la plupart des anciens documents, la construction du Temple n’est pas attribuée à Hiram, mais à un certain Amon. Or dans le Dumfries n° 4 il n’est pas question d’Amon, mais d’Hiram, fils de la Veuve, et cette attribution est même affirmée avec une certaine insistance.

La difficulté qui semble ainsi résulter de la contradiction entre la généralité des Old Charges et le Dumfries n° 4 est toutefois levée par la lecture d’une des toutes dernières questions de ce dernier document : « Comment fut construit le Temple ? – Par Salomon et Hiram… Ce fut Hiram qui fut amené d’Égypte. Il était fils d’une veuve, etc. » Or, selon la Bible, Hiram-Abif ne fut pas amené d’Égypte, mais envoyé de Tyr par le roi Hiram, en ces termes : « Je t’envoie un homme sage et habile, Hiram Abi, fils d’une femme de la tribu de Dan et d’un père Tyrien » (II Paralipomènes, II, 12). On conviendra qu’une telle divergence avec le texte sacré ne peut être sans signification.

Du reste, l’importance donnée à l’Égypte dans la « Légende du Métier » ne peut manquer de frapper ceux qui la lisent sans idée préconçue. La « terre noire » qui fut le berceau de l’hermétisme est partout présente dans ce texte, et notamment à l’occasion de deux anachronismes peu communs.

Le premier est celui qui fait d’Euclide le disciple d’Abraham, alors que le père des croyants séjournait en Égypte, en des circonstances que la Bible a rapportées (Genèse, XII, 10-20), et où l’on voit Sarah enlevée par Pharaon ; cette histoire, qui se renouvelle par la suite avec Abimélech, roi de Gérare, a évidemment un caractère symbolique[3]. Le deuxième anachronisme est encore plus surprenant. Il s’agit du mystérieux Naymus Grecus, « qui avait construit le Temple de Salomon », et qui aurait introduit la Maçonnerie en France sous la protection de Charles Martel.

Les commentateurs se sont évertués autour de cette légende singulière, et leur érudition a été mise à telle épreuve que nous hésitons à proposer une interprétation. Ce qui nous en fournit l’occasion, c’est une note de M. Berger nous apprenant que Naymus Grecus (Minus Greenatus dans le Dumfries) est désigné aussi sous les formes Mammongretus, Memon Gretus, Mamon Grecus, Memongrecus[4].

Considérons maintenant : – que l’hermétisme constitue l’essence de la Maçonnerie (cf. la similitude entre les noms Hermès et Hiram) ; – que Mammon, Memon, Mamon, Naymus peuvent être des déformations du mot Amon (ou Aymon), nom de l’architecte du Temple, qui n’est pas différent de « cet Hiram qui fut amené d’Égypte » ; – que Grecus est évidemment le mot « Grec » ; – et enfin que Charles Martel « personnifie » la « rencontre » de la monarchie franque, fille aînée du Christianisme occidental, avec le monde islamique, rencontre « violente » dès l’abord, mais qui, sous le petit-fils du maire du palais d’Austrasie allait faire place à une alliance du calife Haroun-al-Rachid (Aaron le Juste) avec le « grand et pacifique empereur des Romains », à qui le souverain abbasside devait bientôt envoyer par une ambassade spectaculaire, les « clés du Saint-Sépulcre ».

Dès lors, on peut se demander si cette invraisemblable histoire des rapports de Naymus Grecus, constructeur du Temple, avec Charles Martel, n’est pas un très haut symbole, destiné à voiler et à révéler à la fois une « transmission », capitale pour l’Ordre maçonnique, et dont René Guénon a parlé dans les Aperçus sur l’Initiation (ch. XLI) : l’hermétisme est une tradition d’origine égyptienne, revêtue d’une forme grecque, et qui fut transmise au monde chrétien par l’intermédiaire des Arabes.

Par ailleurs, il est inutile de souligner les rapports de tout ceci avec les mystères du « Saint-Empire ». – Mais passons maintenant à un autre sujet. À propos de la question : « Où se tient la Loge de saint Jean ? », l’auteur étudie les réponses données, où il est parlé d’un chien, d’un coq, du sommet d’une montagne et parfois de la vallée de Josaphat. M. Berger a bien vu « qu’il s’agit là d’une ancienne formule opérative », et, ajouterons-nous, en rapport avec un symbolisme d’ésotérisme chrétien très proche de celui de Dante. La vallée de Josaphat est le lieu traditionnel du Jugement dernier où la Loge de saint Jean doit trouver place conformément aux paroles du Christ disant à Pierre a propos de Jean : « Si je veux qu’il demeure jusqu’à ce que je vienne, que t’importe ? » Corrélativement, le « sommet d’une montagne » correspond au Paradis terrestre, qui touche à la sphère de la lune, et d’où procède toute initiation. Le chien fait allusion au secret (« Ne jetez pas aux chiens les choses saintes »), et le coq au silence, parce que cet oiseau avait reproché à saint Pierre de n’avoir pas su garder le silence devant les accusations de la servante de Caïphe. De plus, astrologiquement, le coq est solaire et le chien lunaire (cf. les chiens de Diane chasseresse, les chiens blanc et noir du Tarot qui « hurlent à la lune », etc.).

La formule correcte (dont le début a été conservé en Angleterre et en Amérique) paraît donc être la suivante : « Sur la plus haute des montagnes, et dans la plus profonde des vallées, qui est la vallée de Josaphat, et en tout lieu secret et silencieux où l’on ne peut entendre chien aboyer ni coq chanter. »

Nous signalerons enfin l’extraordinaire réponse relative à la longueur du cable-tow : « Il est aussi long qu’entre l’extrémité de mon nombril et le plus court de mes cheveux. » Et comme on demande : « Quelle en est la raison ? », il est répondu : « Parce que tous les secrets gisent là. » Rejetant comme « assez superficielles » les multiples spéculations échafaudées sur cette question du cable-tow, M. Berger souhaite une explication « plus technique ». Il s’agit bien en effet de technique constructive, mais d’une technique ayant trait à la construction spirituelle. L’ombilic, symbole du centre (et par où passe le « signe de reconnaissance de la maîtrise ») est le « lieu » du troisième des sept « centres subtils » de l’être humain (à travers lesquels s’élève le luz), les deux premiers de ces centres (région sacrée et région sub-ombilicale) étant « couverts » par le tablier maçonnique ; et la « ligature » de ce tablier s’effectuait à l’origine par un « nœud » placé précisément sur l’ombilic, nœud dont les deux extrémités sont figurées encore de nos jours sur les tabliers de modèle britannique. Quant au cheveu le plus court, il est en rapport avec la fontanelle supérieure et le vortex capillaire, dont la nature « spirale » est visible chez les jeunes enfants aux cheveux fraîchement coupés. Et en effet « tous les secrets gisent là », c’est-à-dire qu’ils sont « en sommeil tant que l’initiation reste seulement virtuelle, en dépit des occasions “sans nombre” offertes par la Maçonnerie pour l’éveil des possibilités l’ordre supérieur ».

La formule si parfaitement conservée par le Dumfries – comme un joyau intact parmi tant d’autres formules altérées, mutilées ou devenues incompréhensibles – jette une lumière inattendue sur les « opérations » pratiquées par les Maçons des « anciens jours », et évoque irrésistiblement les techniques de cet autre « Art Royal » qu’est le Râja-Yoga. On comprend dès lors pourquoi Guénon fit écho jadis à cette assertion d’Armand Bédarride : « La philosophie maçonnique est plus orientale qu’occidentale. » Guénon ajoutait : « Cela est très vrai, mais combien sont ceux qui le comprennent aujourd’hui ? » (cf. Études sur la F-M., I, p. 190). Près de quarante ans ont passé, et la situation est-elle meilleure ? Les formules venues à nous du fond des âges, si ce n’est de la « plus haute des montagnes », restent oubliées ou ignorées, inaperçues ou incomprises. Et l’on sait comment les anciens représentaient les cheveux de la déesse « Occasion ». Mais nous n’avons pas le droit de perdre courage, puisque la Loge de saint Jean se tient « dans la plus profonde des vallées », c’est-à-dire qu’elle doit durer jusqu’à la fin du cycle. Il y a dans la Maçonnerie une « solidité » (ou, pour employer le symbolisme de la Loge de Table, une « santé ») qui, pour nous, est liée à ce « rôle conservateur » que lui reconnaissait René Guénon.

L’œuvre maçonnique guénonienne (qui n’est pas séparable de son œuvre complète) portera, n’en doutons pas, des fruits qui « passeront la promesse des fleurs ». Mais il est vraiment inattendu de trouver dans un des plus récents des Old Charges, de tels renseignements sur le cable-tow, renseignements qui constituent sans aucun doute ce que le Dumfries, à la question 15 de son catéchisme, appelle le « secret royal ».

Nous allons examiner maintenant le célèbre Masonry dissected de Samuel Prichard. Publié en 1730, il connut un succès prodigieux : les trois premières éditions épuisées en 11 jours, une réimpression tous les 3 ans pendant un siècle, etc. L’auteur était pourtant un anti-Maçon, comme le montrent – outre certains Nota Bene incompréhensifs – la « signature » de la « récitation de la lettre G » (dont nous reparlerons) et aussi une mention élogieuse des Gormogons. Ce mot, qui dérive de «  Gog et Magog », est écrit par Prichard Gorgomons, et fait peut-être allusion aux Gorgones, sœurs de Méduse, qui comme elle, pétrifiaient ceux qui les regardaient, et ne furent vaincues que grâce au miroir donné par Minerve à Persée, lequel put ainsi les combattre en regardant derrière lui sans danger ; – après quoi il s’empara de l’œil unique des trois Grées, accédant ainsi à l’« éternel présent ».

Prichard donne les Gorgomons comme plus anciens que les Maçons, c’est-à-dire comme descendants des « Préadamites ». Quoi qu’il en soit des origines de Masonry dissected, les textes reproduits par cet ouvrage sont généralement regardés comme authentiques, et il ne fait guère de doute que les Maçons eux-mêmes s’en servaient comme « aide-mémoire » afin d’apprendre les « instructions » longues et fort compliquées d’alors.

L’ouvrage débute par un résumé de l’« histoire traditionnelle » de l’Ordre, mentionnant les principales étapes de l’Art Royal, avec les anachronismes dont nous avons déjà parlé, et qui sont évidemment destinés à « dérouter » les Maçons à mentalité profane et à « éveiller » l’attention de ceux qui ne croient ni à l’ignorance ni à la sottise de leurs « Frères des anciens jours ». Rappelons ces étapes : la Tour de Babel, l’Égypte et Euclide, le Temple de Salomon, Mamon Grecus (Naymus Grecus) et Carolus Marcil (Charles Martel), le roi Athelstone (Athelstan). Dans le domaine rituélique, nous nous arrêterons sur quelques points. M. Berger, à propos des symboles de la maîtrise, n’a pas voulu traduire diamond par « diamant » ; nous pensons qu’il a fait montre de trop de prudence, car quelques-unes des formules qui suivent cette mention du diamond (« Mac-Bénah vous rendra libre », « ce que vous désirez vous sera montré », « les clés de toutes Loges sont en ma possession ») montrent qu’il s’agit bien du diamant avec ses multiples sens, parmi lesquels ceux d’accès au centre, d’achèvement de l’œuvre, d’accomplissement du plan du Grand Architecte, d’arrivée du luz au troisième œil, etc., tout cela étant en rapport avec le « pouvoir des clés », la « possession du monde » et la « libération ».

Citons encore un autre point où l’interprétation du traducteur nous a paru ne pas aller assez loin. Hiram-Abif fut enterré dans le Saint des Saints ; et M. Berger remarque : « Ceci ne peut s’entendre littéralement, étant donné que le cadavre d’Hiram aurait rendu impur le Saint des Saints. » Si cette façon de voir était adéquate, il faudrait dire aussi pourquoi les « transcripteurs de la légende d’Hiram », qui connaissaient parfaitement les interdits de la loi mosaïque, ne se sont pas laissé arrêter par eux. Remarquons d’abord que le corps d’Hiram-Abif ne peut être considéré comme un cadavre ordinaire. Le fils de la Veuve est le « maître des mystères », le « maître de la Parole », par la mort de qui la Parole a été perdue et a dû être remplacée par des « mots substitués ». Il est de plus le « martyr » du secret maçonnique, et s’identifie ainsi avec l’essence même de la Maçonnerie. Son corps est tout « chargé » d’influences spirituelles (il fut découvert parce que, « dans l’obscurité, une lumière émanait de lui »). Il n’a pas de meilleur lieu de repos que le Saint des Saints, car en réalité il n’est pas cadavre mais « relique ». On sait qu’en principe une construction sacrée requiert un sacrifice humain (cf. le meurtre de Rémus par Romulus). Encore aujourd’hui où le culte des reliques (avec leur « invention » et leurs « translations ») est tombé à presque rien, une église ne pourrait être consacrée sans que des reliques (et de préférence des reliques de martyrs) soient déposées sous l’autel. On peut donc dire que la Maçonnerie ordinaire, celle des grades « bleus » (dont le Temple de Salomon est le symbole) est « fondée » sur le corps (ou sur le martyre) d’Hiram-Abif, comme la Maçonnerie « templière » est fondée sur le supplice de Jacques de Molay. Enfin il y a encore autre chose. Quiconque est parvenu au centre, comme Hiram, n’est plus soumis aux limitations et aux interdits (sauf en mode « exemplaire ») d’une tradition particulière. Ceci est en rapport avec un des aspects du symbolisme de l’acacia, que nous ne pouvons songer à aborder ici.

Une des particularités les plus curieuses des « instructions » publiées par Prichard est l’emploi occasionnel du langage versifié, surtout sous la forme de quatrains. Ceci nous a rappelé le quatrain opératif allemand conservé par Franz Rziha[5] et surtout les sixains qui commentent les gravures de l’Atalante fugitive, un des textes hermétiques les plus importants.

Nous prendrons quelques exemples de l’usage maçonnique des quatrains dans la dernière partie de l’instruction du second degré, appelé « récitation de la lettre G ».

Questionné sur la signification de la lettre G, l’examiné répond qu’elle représente « le Grand Architecte de l’Univers, Celui qui fut hissé sur le pinacle du Temple » ; mais – cela montre bien qu’on ne doit pas s’en tenir là – l’examinateur ayant repris : « Pouvez-vous réciter la lettre G ? », l’examiné répond : « Je vais m’y efforcer. » Il récite alors le quatrain suivant : « Au milieu du Temple de Salomon il y a un G, – Lettre belle à voir et à lire pour tous ; – Mais il est donné à un petit nombre de comprendre – Ce que signifie cette lettre G. » Vient ensuite un dialogue extrêmement compliqué, par quatrains ou par vers isolés, parfois difficile à comprendre, où il est question de science, de « vue parfaite », de « salut », de changement de nom, de « strophe de noble structure », etc. Vers la fin de cette conversation énigmatique vient le quatrain : « Par lettres quatre et par science cinq – Ce G demeure – Parfait en art et juste en proportions – Ami, vous avez votre réponse », que Guénon a commenté dans son chapitre « La lettre G et le Swastika », chapitre XVII des Symboles fondamentaux de la Science sacrée.

La conclusion de cette « récitation » est une strophe de cinq vers, les vers 1, 3 et 5 étant dits par l’examinateur ; les vers 2 et 4 par l’examiné. Voici cette strophe : « Que le salut de Dieu soit dans cette assemblée qui est la nôtre : – Et tous les Frères et les Compagnons très vénérables – De la Sainte et Respectable Loge de saint Jean, – D’où je viens –, Vous saluent, vous saluent, vous saluent 3 fois très chaleureusement, et désirent connaître votre nom. » À cette demande, Prichard a fait donner une réponse grotesque : « Timothée Ridicule. » Il faut voir là, bien entendu, la « marque du diable », lequel, après avoir « porté pierre », se venge comme il peut.

Le traducteur a très bien vu les rapports existant, dans le texte qu’il étudie, entre le mot « salut » et le secret. À propos de la formule : « Je vous salue. – Je le cache » (les Maçons français diraient : « Je le couvre »), le traducteur renvoie à un de ses écrits antérieurs où il signale en particulier l’emploi indifférent, dans plusieurs textes anciens, des verbes to hele (cacher), to heal (guérir) et to hail (saluer). Et il conclut : « Il serait extrêmement intéressant de pouvoir restituer à cette expression sa forme et son sens primitifs, car il doit très vraisemblablement s’agir là d’une formule très ancienne de la Maçonnerie opérative. » Sans avoir aucunement la prétention d’élucider un problème qui touche au « secret » maçonnique, incommunicable par essence, nous voudrions toutefois apporter quelques indications susceptibles d’éclairer dans une certaine mesure les observations déjà faites par M. Berger. Dans sa jeunesse, René Guénon avait remarqué que les murailles « fissurées » d’un temple maçonnique parisien avaient été consolidées par trois armatures métalliques en forme d’S. Il pensait que cela n’était pas l’effet du hasard, mais devait se rapporter à l’ancienne formule S.S.S. qui figurait autrefois en tête de toutes les « planches » maçonniques. On la traduisait par « Sagesse, Science, Santé », ou encore par « Salut, Silence, Santé » (équivalent de to hail, to hele, to heal), mais plus ordinairement par « Trois fois salut ». Cette dernière formule terminait aussi les discours en Loge avant que les Maçons français eussent trouvé bon de la remplacer par l’expression « J’ai dit ! », empruntée sans aucun doute aux romans « peaux-rouges » qui enchantèrent leur enfance… Or, dans le 21e degré écossais (« Chevalier du Soleil, ou Prince Adepte »), le symbole fondamental est un Delta avec un S dans chacun des angles, – et Vuillaume (Manuel maçonnique, p. 190, note 1) rappelle que ces trois S sont trois iod déformés. L’iod figurant un « germe », on voit le lien du « salut » avec le « secret » maçonnique. Mais nous devons nous borner, et nous rappellerons seulement : les « santés » ou « honneurs » rituéliques (en anglais healths) de la Maçonnerie de table, santés dont les « inférieures » doivent être « couvertes » ; – le mot grec Ygieia (santé) dont les Pythagoriciens écrivaient une des 5 lettres (ei étant compté pour une seule lettre) sur chacune des branches du Pentalpha (leur signe de reconnaissance) ; – et surtout le « signe » des Fidèles d’Amour, appelé indifféremment le saluto (salut) ou la salute (santé), et dont M. Gilberto della Croce a rappelé que « la signification n’est pas claire ». Il va sans dire que ces derniers saluts doivent être rapprochés des saluts que Béatrice avait adressés à Dante, et qui décidèrent de son destin.

D’autres formules intéressantes sont rapportées, relatives aux secrets de la Maçonnerie, qui – doit répondre l’examiné – sont conservés « sous mon sein gauche », c’est-à-dire « dans mon cœur ». On parvient à ces secrets grâce à une clé qui, dans les rituels ultérieurs, devient tantôt « une langue bien pendue », tantôt « une langue de bonne renommée, qui ne consent jamais à mal parler d’un Frère, qu’il soit présent ou qu’il soit absent ». Dans Masonry dissected, la clé est représentée comme suspendue à une corde (tow-line) que M. Berger a rapprochée du cable-tow, et dont la longueur est, dit-on, de « 9 pouces ou un empan ». 9 pouces (inches) font 22,86 cm. L’empan (en anglais span) est une mesure représentant la distance entre l’extrémité du pouce et l’extrémité de l’auriculaire quand les doigts sont écartés au maximum (et c’est avec les doigts ainsi écartés que se font quelques-uns des signes les plus importants de la Maçonnerie, par exemple, le « signe d’horreur » et le « Grand Signe Royal »). L’empan représente 22 à 24 cm, ce qui fait bien 9 pouces. En tout cas, on peut le vérifier sur n’importe qui, la longueur de l’empan est exactement égale à la distance entre la « racine » de la langue et le sommet de la tête. En d’autres termes, la corde (tow-line), à quoi est suspendue la « clé du cœur » est la partie de l’« artère coronale » (cable-tow) qui va de Vishuddha à Brahma-randhra.

Nous arrivons maintenant à l’examen de l’ouvrage : Initiation two hundred Years ago, publié dans les Ars Quatuor Coronatorum Transactions et traduit par M. Berger.

Ce travail se présente sous la forme d’une compilation des renseignements puisés dans plusieurs ouvrages anglais de la seconde moitié du XVIIIe siècle, et dont les plus souvent cités en Angleterre sont trois « divulgations » peut-être anti-maçonniques, mais en tout cas utilisées pratiquement à l’époque comme « aide-mémoire » : Three distinct Knocks, relatant les usages des « Anciens » ; Jachin and Boaz, relatant les usages des « Modernes » ; et The Grand Master Key, relatif aux rituels des uns et des autres.

Ce qu’il y a de plus important dans l’article de M. Harvey, disons-le, c’est la comparaison qu’il permet d’établir entre les rituels des deux Grandes Loges rivales qui devaient s’unir en 1813 pour former la Grande Loge Unie d’Angleterre. Les Modernes avaient adopté (vers les années 1730-1739, paraît-il) des signes inverses. Ils ignoraient les Officiers appelés Diacres (qui, chez les Anciens, venaient immédiatement après les Surveillants et portaient comme insigne une longue baguette noire de « sept-pieds »). Chez les Modernes, les deux Surveillants se tenaient à l’Occident. Dans les initiations, « les Modernes » inversaient la gauche et la droite et se montraient moins consciencieux que leurs rivaux pour les rites, notamment en ce qui concerne le « dépouillement des métaux ». La Bible, toujours surmontée du compas et de l’équerre, était ouverte « chez les Modernes au premier chapitre de saint Jean, et chez les Anciens à la seconde Épître de saint Pierre ». Nous pensons qu’il y a lieu de nous arrêter quelques instants sur cette dernière indication.

Que les Anciens, dont on connaît la fidélité ombrageuse envers les usages des Opératifs, aient ouvert la Bible dans leurs Loges à un texte de saint Pierre plutôt qu’à un texte johannique, voilà qui peut surprendre les Maçons français, mais pas seulement les Maçons français. Mackey, dans les six grandes pages de références bibliques à usage maçonnique placées à la fin de son Encyclopédie, ne cite pas la seconde Épître de Pierre, où l’on ne trouve effectivement aucune allusion susceptible d’être interprétée maçonniquement. Pourquoi donc les Anciens ont-ils décerné de tels honneurs à cette courte lettre, au point, nous apprend M. Harvey, d’en utiliser le début pour l’oration prononcée sur le récipiendaire au cours des rites d’initiation ? Nous sommes en présence d’une énigme. Essayons d’en trouver la clef dans le texte scripturaire lui-même.

Après quelques recommandations d’ordre moral et disciplinaire, habituelles dans les écrits apostoliques, l’Épître prend tout à coup un caractère eschatologique, et traite essentiellement du second avènement du Christ dont elle énumère quelques-uns des traits majeurs : l’alternance des destructions du monde par l’eau et par le feu ; l’importance du « millenium » (« Mille ans sont comme un jour aux yeux du Seigneur ») ; le « jour de Dieu » où, dit l’Apôtre par deux fois, « les cieux passeront avec fracas et les éléments embrasés se dissoudront ». Cette dernière formule rappelle (surtout si l’on considère qu’en Loge la Bible, parole de Dieu, est toujours recouverte du compas, symbole du ciel, et de l’équerre, symbole de la terre) la conclusion de la prophétie du Christ sur la fin du monde : « Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront pas. »

À la fin de son Épître, le Prince des Apôtres fait appel à l’enseignement de l’autre « colonne de l’Église » : « Notre frère bien-aimé, Paul, vous a écrit sur ces questions avec la sagesse qui lui a été donnée. » L’Épître eschatologique de saint Paul est la seconde aux Thessaloniciens. Le « vase d’élection » y trace un portrait saisissant de « l’homme d’iniquité, le fils de perdition, l’adversaire qui s’élève contre tout ce qui porte le nom de Dieu et qu’on adore ». (Cette précision est importante ; elle prouve que l’Antéchrist ne s’élèvera pas contre une religion particulière, mais contre toutes les traditions authentiques sans exception.) Il séduira les nations égarées par une « faculté d’illusion » qui leur a été envoyée par Dieu lui-même. (Cette remarque peut répondre en partie à la « question » mentionnée par Guénon à la fin du Règne de la Quantité.) Et saint Paul, évoquant un enseignement oral sans doute secret qui doit remonter au Christ lui-même, ajoute : « Et maintenant, vous savez bien ce qui lui fait obstacle [à l’Antéchrist], afin qu’il ne se manifeste qu’en son temps. » Ce passage est considéré par les théologiens d’aujourd’hui comme un des plus difficiles de la Bible. Mais les anciens Pères de l’Église pensaient communément que l’obstacle à la venue de l’Antéchrist était l’Empire romain, la dernière des grandes monarchies dont il est question dans la prophétie de Daniel relative à la « translation des Empires ». L’Empire romain, avec le triomphe du Christianisme, est devenu le Saint-Empire. On voit que nous ne nous sommes éloigné de la Maçonnerie qu’en apparence. Il est vrai que les Maçons actuels ne se préoccupent guère des « destins » traditionnels de leur Ordre, auxquels cependant bien des formules rituelles qu’ils répètent sans y prendre garde font allusion. Et pourtant, c’est sans doute à des considérations de cet ordre que pensait René Guénon lorsque, rectifiant une assertion d’Albert Lantoine, il envisageait la possibilité pour la Maçonnerie de venir au secours des religions « dans une période d’obscuration spirituelle presque complète », et cela « d’une façon assez différente de celle » préconisée par l’auteur de la Lettre au Souverain Pontife, « mais qui du reste, pour être moins apparente extérieurement, n’en serait cependant que d’autant plus efficace ».

Nous terminerons par un vœu à propos des études de M. Jean-Pierre Berger. Il serait déplorable que des travaux de cette valeur ne dépassent pas le cadre étroit des « spécialistes ». Nous pensons que les Loges – celles du moins qui prennent la Maçonnerie au sérieux – pourraient dès maintenant utiliser ces travaux pour donner enfin à leurs membres des « instructions » dignes de l’Ordre, et riches en symboles qui constituent d’incomparables « supports de méditation ».

 Denys Roman


* Ce texte a été publié dans le livre Réflexions d’un chrétien sur la Franc-Maçonnerie – « L’Arche vivante des Symboles », chapitre VIII.

[1] Remarquons en passant que Fabre d’Olivet, dans sa Langue hébraïque restituée, a noté que les consonnes BL, dans une langue nullement sacrée comme le français, peuvent évoquer une idée de rondeur et, par extension, de mouvement circulaire. Citons les mots balle, bille, bol, bulle, boule, et aussi bal et même belle.

[2] Cf. René Guénon et les Destins de la Franc-Maçonnerie.

[3] Cette question est traitée au chapitre XII [« Euclide, élève d’Abraham »] de notre précédent ouvrage.

[4] Les noms propres non bibliques sont souvent altérés dans les Old Charges. On connaît les exemples fameux de Pythagore transformé en « Peter Gower » et des Phéniciens assimilés aux Vénitiens.

[5] Franz Rziha était un architecte autrichien qui publia en 1883 un ouvrage sur la Bauhütte, c’est-à-dire les tailleurs de pierre allemands du Moyen Âge. Cet ouvrage a pour sources une vingtaine de « règlements corporatifs », dont le plus ancien, celui de Trèves, remonterait à 1397, c’est-à-dire 7 ans après la date attribuée au Regius Manuscript anglais. Il semble que cette période de la fin du XIVe siècle constitue (pour ce qui concerne la Maçonnerie) une de ces « barrières » dont a parlé René Guénon, et au-delà desquelles l’histoire « officielle », basée sur les documents écrits, ne saurait remonter. Rziha, notons-le en passant, rappelle fréquemment que les artisans du Moyen Âge, pour chrétiens qu’ils aient été, et même, en général, d’une extrême ferveur dans leur « foi », n’en étaient pas moins les légitimes successeurs des Collegia Fabrorum de la Rome antique, auxquels les rattachait une filiation continue. Les Bauhütten (Loges de constructeurs) auraient dépendu d’une Grande Loge (Haupthütte) siégeant à Strasbourg, ville où fut promulgué en 1459 un règlement ou « charte » parfois mis en parallèle avec la charte de Cologne. Les rituels de la Bauhütte auraient présenté de nombreuses analogies avec ceux de la Maçonnerie actuelle. Citons par exemple : les deux colonnes, les trois piliers, la houppe dentelée, la station du Vénérable à l’Orient, la distinction des trois grades, l’ouverture des Travaux par trois coups de maillet, les trois voyages du premier degré, les marches rituelles, la « génuflexion à l’équerre » (attitude qui a un rapport évident avec le swastika), la manière de boire, de saluer, de remercier rituellement, etc. L’auteur parle aussi des « marques opératives » dont il reproduit de très nombreux exemples, allant des lignes sobres de l’art grec jusqu’aux complications du style rococo ; une marque était donnée au Compagnon nouvellement reçu ; et il convient de rappeler que l’actuelle Maçonnerie de la Marque (Mark Masonry) est considérée comme un prolongement (appendage) du grade de Compagnon. Les opératifs allemands semblent avoir attaché une grande importance à trois figures : le triangle, le carré et le cercle ; et ils honoraient particulièrement les Quatre Saints Couronnés. Rziha cite aussi un quatrain qu’il dit lui avoir été communiqué par « l’architecte de la cathédrale » (sans doute la cathédrale Saint-Étienne de Vienne) et que voici : « Un point qui suggère le cercle, – Qui est dans le carré ou le triangle ; – Si tu le connais, tant mieux ! – Sinon, tout est vain. » On retrouve ici les trois figures chères aux opératifs ; et l’on doit rappeler que dans certains textes hermétiques, tels que l’Atalante fugitive de Michel Maier, le triangle est donné comme l’intermédiaire obligé pour la « circulature du quadrant », opération inverse et complémentaire de la quadrature du cercle. De plus, le « point au centre du cercle » est un symbole important dans la Maçonnerie de langue anglaise ; ce cercle y est complété par deux tangentes parallèles, qui sont dites représenter les deux saints Jean. Enfin, le point du quatrain cité par Rziha, sans la connaissance duquel « tout est vain », n’est autre chose que le « point sensible » qui existe dans toute cathédrale construite « selon les règles de l’Art ». C’est aussi la même chose que le « nœud vital » qui unit les parties diverses du « composé humain ». Guénon, dans le chapitre intitulé « Cologne ou Strasbourg ? » par quoi débutent les Études sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage, a rappelé les rapports de ce nœud avec le « pouvoir des clefs », la « solution » hermétique et le symbolisme de Janus. Il a signalé également ses rapports avec le « nœud gordien » tranché par l’épée d’Alexandre, acte qui vaut à ce dernier « l’empire de l’Asie ». Cette domination sur l’Orient sera complétée trois siècles plus tard par César qui, ayant soumis la Gaule et conduit ses légions en Germanie, en Grande-Bretagne, en Espagne et en Afrique du Nord, « couvrira » ainsi tous les pays qui, après la mort « sacrificielle » du conquérant, formeront la partie occidentale de l’Empire romain. Il y a dans la vie de César un événement dont le symbolisme « violent » correspond au geste d’Alexandre usant de son épée pour trancher le nœud gordien ; il s’agit d’un « passage des eaux », le passage du Rubicon (la rivière rouge), où certains ont vu l’équivalent pour Rome de ce que fut le passage de la mer Rouge pour le peuple juif et la passion « sanglante » du Christ pour le peuple chrétien.

LES DOUZE TRAVAUX D’HERCULE

[Ce texte de Denys Roman a été primitivement publié en avril 1980 dans la revue Renaissance Traditionnelle n° 42 ; repris dans le second volume de l’auteur, Réflexions d’un chrétien sur la Franc-Maçonnerie – « L’Arche vivante des Symboles » publié aux Éditions Traditionnelles en 1995, il en forme le chapitre XI.]

La mythologie grecque est riche en légendes de toutes sortes, dont il est parfois difficile de découvrir le sens véritable, qui à l’origine devait le plus souvent exprimer une vérité d’ordre doctrinal et même initiatique. Dans un des « classiques » de la philosophie hermétique, Les Fables égyptiennes et grecques dévoilées, dom Pernéty a longuement commenté les principales de ces légendes. Mais cette œuvre, utile en tant que documentation, nous semble pêcher par certains défauts, qui sont d’ailleurs moins les défauts de Pernéty que ceux de son siècle. Quand nous le voyons, par exemple, s’appliquer longuement à démontrer que tous les héros de la guerre de Troie ont, selon Homère, une ascendance divine et qu’en conséquence, pense-t-il, leurs exploits ne peuvent être que l’expression symbolique des opérations de l’Œuvre alchimique, nous ne saurions le suivre sur ce point. Mais qui songerait à blâmer Pernéty ? De son temps, on n’avait pas encore retrouvé les ruines de Troie ; et d’autre part, c’est seulement de nos jours qu’à la suite de René Guénon certains admettent que les événements historiques, comme aussi les faits géographiques ou autres, ont par eux-mêmes une signification symbolique[1].

Signalons en passant une curieuse conséquence de la position de Pernéty. Il postule que les mythes antiques ne sont pas des faits historiques et ne peuvent donc être que des symboles. Comme il est bien obligé d’admettre que les faits relatés par les livres sacrés du Christianisme sont des faits historiques, il n’envisage même pas la possibilité qu’ils pourraient être eux aussi des symboles hermétiques. Cela appauvrit singulièrement ses dissertations et surtout son Dictionnaire.

Pernéty semble avoir donné une importance particulière aux légendes où il est question de l’or. L’âge d’or, la toison d’or, la pluie d’or, les cornes d’or, les pommes d’or font dans son œuvre l’objet d’un examen particulier. On relève quelques oublis dans cette liste. Pourquoi avoir omis le cheveu d’or de Ptérélas qui rendait son possesseur immortel et avait donc un rapport évident avec l’élixir de longue vie[2] ? Et, étant donné le rôle initiatique de la vigne, pourquoi n’avoir pas au moins mentionné les rameaux ou plants de vigne en or[3] ?

Pernéty ne signale pas non plus la fin parfois malheureuse des principaux conquérants de l’or. C’est ainsi qu’Hippomène qui avait reçu de Vénus trois pommes d’or qui lui permirent d’épouser Atalante, fut, ainsi que cette dernière, métamorphosé en bête féroce et attelé au char de Cybèle[4]. Quant aux Argonautes, ils réussirent bien à s’emparer de la toison d’or, mais leur voyage de retour fut hérissé de tribulations et la vie ultérieure de leur chef Jason ne fut qu’une longue suite de tragédies. Il semble que de tels faits auraient pu donner lieu à quelques développements sur la nécessité du « rejet des pouvoirs »[5].

Hercule s’était embarqué avec les Argonautes, mais dès les premières étapes du voyage il se sépara d’eux[6]. Il devait accomplir un nombre d’exploits considérable, mais les plus célèbres sont connus sous le nom des douze travaux d’Hercule. Le caractère sacré du nombre 12 peut laisser supposer que les travaux d’Hercule ont une signification initiatique ; et, de fait, l’oracle de Delphes avait déclaré qu’à l’issue de ces 12 travaux et des 12 années de servage dues par le héros à son cousin Eurysthée, Hercule serait admis à l’immortalité.

Pernéty a employé une partie considérable de son ouvrage à examiner les travaux d’Hercule au point de vue de leur application à l’hermétisme. Il a bien vu en particulier que dès la naissance même du héros on trouve un épisode très caractéristique. Alors qu’il était au berceau avec son demi-frère Iphiclès, la déesse Junon envoya deux serpents monstrueux pour les dévorer. Iphiclès s’enfuit épouvanté, mais Hercule, saisissant les serpents un dans chaque main, les étrangla. Cet exploit l’identifiait en quelque sorte au caducée d’Hermès, constitué essentiellement par une tige d’or autour de laquelle s’enroulent deux serpents. Et il faut remarquer également que, dans certaines représentations du Rebis, ce symbole de la perfection de l’état humain tient dans chaque main un serpent[7].

On pourrait déceler un sens symbolique à toutes les aventures d’Hercule, même à celles qui n’ont pas été rangées dans le cycle des 12 travaux[8]. Une des plus curieuses à cet égard est le récit de son esclavage chez Omphale, reine de Lydie[9]. Cette servitude se termine par un mariage, et l’on rapporte à ce sujet une curieuse histoire d’« échange hiérogamique » : Hercule, ayant revêtu la robe de la reine, filait la laine à ses pieds, tandis qu’Omphale, couverte de la peau du lion de Némée, brandissait la massue du héros. On peut remarquer à ce propos que la quenouille (tenue de la main gauche) et la massue (tenue de la main droite) sont l’une et l’autre des symboles « axiaux » qui jouent, par rapport au couple Hercule-Omphale (identifiable au Rebis), un rôle analogue à celui des deux serpents dont il a été question plus haut[10].

Parmi les douze travaux, ce sont surtout les trois derniers qui présentent un intérêt au point de vue hermétique. Et tout d’abord une remarque s’impose. Alors que les neuf premiers travaux ont pour théâtre le monde grec et ses abords immédiats (Asie Mineure et Thrace), les trois derniers nous en éloignent considérablement, au point de nous faire sortir du bassin méditerranéen (bœufs de Géryon et jardin des Hespérides) et même du monde terrestre (descente aux Enfers). Ce sont d’ailleurs ces trois derniers travaux qui portent le plus nettement l’empreinte initiatique et c’est sur eux qu’il semble intéressant de s’arrêter.

L’ordre d’énumération des douze travaux est généralement le même chez les auteurs anciens, à une exception près cependant pour ce qui concerne les deux derniers. Le plus souvent, le 11e travail est l’enlèvement des pommes d’or et le 12e la descente aux Enfers ; c’est d’ailleurs cet ordre qu’a suivi Pernéty, Mais on a aussi donné le 11e travail comme la descente aux Enfers et le 12e comme la conquête des pommes d’or, et il semble bien que ce dernier ordre soit le plus conforme aux principes traditionnels[11]. En effet, si les 12 travaux ont une signification initiatique, la descente aux Enfers ne saurait en marquer le terme. Elle devrait même en marquer le début ; mais on peut considérer les premiers travaux comme des épreuves préliminaires ; et le fait qu’Hercule, avant de descendre aux Enfers, se fit initier aux mystères d’Éleusis, vient encore renforcer cette interprétation[12].

Ce qui aurait pu confirmer ou infirmer la « régularité » de l’ordre ordinairement donné pour la succession des 12 travaux, c’est la correspondance de chacun d’eux avec un des 12 signes du Zodiaque. Malheureusement, un auteur qui a fait une étude approfondie de la géographie sacrée de l’ancienne Grèce, M. Jean Richer, établit irréfutablement qu’en dépit des tentatives répétées « depuis Hygin et Ératosthène », une telle prétention est « manifestement absurde » et que toute concordance entre les signes et les travaux est « impossible à établir ». En conséquence « c’est en vain qu’on chercherait à tirer de l’inventaire des travaux un Zodiaque complet ». La raison donnée par M. Jean Richer d’un tel état de choses est très intéressante. Elle est en effet « liée au phénomène de la précession des équinoxes », si important pour tout ce qui touche la chronologie traditionnelle. Alors qu’à une époque très ancienne, l’équinoxe de printemps coïncidait avec l’entrée du soleil dans le signe du Taureau, « à partir de 2000 environ avant notre ère, le point vernal fut dans le signe du Bélier, par suite du déplacement du colure des équinoxes ». D’après M. Jean Richer un tel changement dans les faits astronomiques provoqua dans les diverses cités grecques, « avant l’acceptation d’un système nouveau, un certain flottement aboutissant à des superpositions ou à des attributions doubles qui se reflètent dans les légendes et les monuments ». Nous avons résumé, trop brièvement sans doute, l’argumentation de M. Jean Richer, qui nous paraît avoir définitivement éclairci un problème rendu particulièrement difficile par « l’état de dégradation dans lequel les légendes mythologiques nous sont parvenues »[13].

Ainsi donc, il est impossible de faire coïncider l’ordre de succession des travaux d’Hercule avec l’ordre de succession des signes du Zodiaque. Tout essai d’établir une « correspondance » entre ces travaux et les principes de cet aspect important de l’hermétisme que constitue l’astrologie se trouve par là même compromis, et il est à craindre qu’il en soit de même pour l’autre aspect : l’alchimie. Que pense à cet égard Pernéty ?

À son habitude, il ne se préoccupe guère de faire coïncider les épisodes successifs de la légende avec la suite ordinairement reconnue des « opérations » de l’Art alchimique. Simplement il rappelle, à propos des acteurs principaux du mythe héracléen (lion, hydre, oiseaux, etc.), les symboles analogues qu’on rencontre en abondance dans les écrits hermétiques, et il en tire des conclusions qui d’ailleurs sont loin d’être sans intérêt, mais qui n’éclairent guère sur la signification profonde de la science des philosophes. Nous pensons en effet, suivant en cela René Guénon, que l’Art Royal n’eut jamais pour but de changer le plomb en or, mais qu’il travaillait sur une « matière première » bien autrement précieuse, l’homme, qu’il s’agissait de transmuter en Homme Véritable, « réintégré » dans l’état originel adamique, tandis que de ce fait même la nature tout entière retrouvait pour lui les conditions édéniques de l’« âge d’or ».

Dans cet ordre d’idées, on peut remarquer que certains éléments de la légende d’Hercule sont susceptibles, si on leur applique les principes de l’interprétation traditionnelle du symbolisme universel, d’acquérir une signification et une portée pour ainsi dire « technique », riches d’enseignements pour l’attitude de l’initié et même de tout être qui aspire à la connaissance.

C’est notamment le cas pour le 10e travail, l’enlèvement des bœufs de Géryon, qui implique pour Hercule la sortie de la Méditerranée afin d’accéder à l’île d’Érythie située dans l’Océan. Le héros devait donc franchir le détroit qui depuis lors prit le nom de « colonnes d’Hercule ». Le passage entre les colonnes se retrouve dans tous les rites initiatiques, et les colonnes elles-mêmes ont des significations multiples. Les colonnes d’Hercule avaient été élevées par le héros lors de son retour dans le bassin méditerranéen pour regagner sa patrie, et il grava sur elles l’inscription : « Non plus ultra ». Dante nous rappelle ce fait au cours de cet étrange chant XXVI de l’Enfer où il a rassemblé de très nombreuses allusions relatives aux dangers encourus par ceux qui, en matière d’initiation, suivent une voie « irrégulière ».

Voici l’essentiel de ce texte, où Ulysse, enseveli avec Diomède dans une tombe enflammée, fait à Virgile et à Dante le récit de sa dernière et fatale aventure :

« Quand je quittai Circé, qui m’avait retenu captif à Gaëte (…), ni les caresses de mon fils, ni la piété envers mon vieux père, ni l’amour que j’avais juré à Pénélope ne purent vaincre mon ardeur pour la connaissance du monde et des hommes. Mais sur la haute mer prenant mon essor, et suivi de ces compagnons qui jamais ne m’abandonnèrent, je cinglai vers l’Espagne et le Maroc (…). Nous étions vieux et appesantis par l’âge quand nous parvînmes à cette gorge étroite où Hercule planta ses deux bornes afin que nul n’osât se hasarder plus loin. Je dis alors : Frères qui, à travers mille et mille dangers, êtes parvenus aux limites de l’Occident, suivez le soleil, et ne refusez pas à vos yeux exténués par les veilles la connaissance du monde inhabité. (…). J’avais si fort excité l’ardeur de mes amis que je n’aurais pu ensuite les retenir. De rames nous nous fîmes des ailes pour un vol fou (cinq mois), après que nous eûmes franchi le pas suprême, nous arrivâmes à un mont isolé, le plus haut qu’on n’eût jamais vu. En le voyant notre joie fut grande, mais cette joie se changea bientôt en larmes. De la terre nouvelle sortit un tourbillon qui vint frapper notre navire. Par trois fois il le fit tournoyer : à la quatrième fois, la poupe du navire se dressa et la proue s’abîma dans la mer comme il plut à Un Autre, et enfin la mer se referma sur nous. »

Ce récit est tellement différent des diverses versions sur la mort d’Ulysse transmises par la tradition que nous sommes pour ainsi dire contraints de penser que l’Alighieri, en l’inventant, a voulu provoquer la surprise et la perplexité de ses lecteurs. De fait, il n’est peut-être pas une seule de ses expressions qui ne puisse donner lieu à de longs développements. Nous nous proposons d’attirer l’attention sur quelques points*, sans avoir la prétention d’élucider toutes les obscurités d’un texte que le meilleur commentateur traditionnel de Dante, Luigi Valli, considérait comme particulièrement énigmatique.

Denys ROMAN

[1] Pour Pernéty, les héros de la mythologie n’ont pas existé ; ils ne peuvent donc être que des « figures », et Pernéty pensait que ces figures ne peuvent représenter autre chose que les doctrines et les opérations de l’alchimie. Il est beaucoup plus légitime de penser avec Guénon que les héros mythologiques ont existé et qu’ils n’en sont pas moins des symboles, et même des symboles d’autant plus excellents que leur existence historique a véritablement « incarné » des réalités d’un ordre supérieur qui n’est d’ailleurs pas limité au seul domaine hermétique.

[2] Ce cheveu d’or avait été donné à Ptérélas, roi de Taphos, par son père le dieu Neptune. Il fut coupé par la fille de Ptérélas, ce qui provoqua immédiatement la mort du roi. Ovide, dans ses Métamorphoses, parle d’un cheveu de couleur pourpre, celui de Nisus, auquel était attachée la possession du royaume de Mégare. Dans certaines versions de cette légende, le cheveu magique de Nisus n’est pas un cheveu pourpre, mais un cheveu d’or.

[3] Un rameau d’or, donné par Dionysos, joue un rôle important dans la légende d’Hypsipyle, héroïne qui est en relation avec deux entreprises hautement symboliques : l’expédition des Argonautes et la guerre des Sept Chefs contre Thèbes. D’autre part, un plan de vigne en or, donné par Jupiter, est à l’origine de la dernière tentative pour sauver Troie de la ruine : l’intervention d’Eurypyle, fils de Télèphe. Enfin, il est presque inutile de rappeler le rameau d’or que, sur les indications de la Sibylle de Cumes, Énée alla cueillir dans un bois sacré afin de l’offrir à la reine des Enfers.

[4] La légende d’Hippomène et d’Atalante, célèbre dans les textes hermétiques, est l’objet d’un traité des plus remarquables de Michel Maier : Atalante fugitive, que nous retrouverons ci-dessous.

[5] Une aventure mythologique où l’or joue un certain rôle et qui finit bénéfiquement est l’histoire célèbre de Psyché, que le poète latin Apulée a longuement contée dans son roman L’Ane d’or, dont le dernier chapitre relate les rites de l’initiation aux mystères d’Isis. Dans l’histoire de Psyché, il est question d’un palais d’or et aussi de moutons à la laine d’or, ce qui rappelle le bélier à toison d’or. Les voyages et les diverses « épreuves » de Psyché précèdent sa descente aux Enfers, suivie de son ascension dans le ciel où elle consommera l’ambroisie et le nectar. Tout cela présente évidemment les caractères d’un processus initiatique heureusement conduit à son terme normal, qui n’est autre que la divinisation du héros (ou de l’héroïne). Il est d’ailleurs précisé que c’est Mercure-Hermès qui accompagne Psyché dans son voyage céleste. Il est aussi question, dans la mythologie, d’un chien d’or dont le rôle fut tour à tour bénéfique et maléfique. C’est le chien magique en or qui veillait sur Jupiter enfant et sur la chèvre Amalthée dans les montagnes de la Crète. Ce chien d’or, volé ensuite par Pandarée, provoqua la « pétrification » du ravisseur qui fut métamorphosé en rocher.

[6] Selon les Argonautiques d’Apollonius de Rhodes, Hercule, sur la côte d’Asie, perdit un temps considérable à rechercher son compagnon Hylas enlevé par une nymphe, et les Argonautes, las de l’attendre, poursuivirent sans lui leur navigation.

[7] Le Rebis du Rosaire des Philosophes tient dans sa main gauche un serpent vertical et dans sa main droite une coupe d’où sortent trois têtes de serpents. Cette figure équivaut à celle d’Hercule étranglant les serpents, la dualité du Rebis pouvant être représentée par le couple Hercule-Iphiclès. Comme les symboles hermétiques, ainsi que tous les symboles, sont susceptibles d’une pluralité d’interprétations, on remarquera que le serpent vertical, tenu à gauche, est l’équivalent de l’épée, et qu’il est donc complémentaire de la coupe tenue à droite. On sait que la coupe et l’épée symbolisent respectivement la doctrine et la méthode, qui constituent les deux aspects de tout enseignement initiatique.

[8] C’est ainsi que l’histoire bien connue d’Hercule hésitant, au début de sa carrière, entre le Vice et la Vertu, était célèbre chez les Pythagoriciens qui la représentaient par la lettre Y, que Rabelais appelle « la lettre pythagorique ». On peut y voir, selon Guénon, le symbole de l’initié hermétique ayant à choisir entre les deux Voies, la « Voie sèche » et la « Voie humide ».

[9] Ce nom d’Omphale rappelle évidemment l’omphalos du Temple de Delphes, considéré par les Grecs comme le « nombril de la terre » et le centre du monde. En ce lieu s’effectuait la « résolution des oppositions », et c’est pourquoi on y avait déposé en ex-voto le collier d’Harmonie, fille de Mars et de Vénus, c’est-à-dire de la guerre et de l’amour. Chez les Juifs, le nombril de la terre était situé sur le mont Moriah (équivalent hébreu du Mérou des Hindous). C’est sur ce mont, célèbre par le sacrifice d’Abraham, que sera construit le Temple de Salomon. L’emplacement est aujourd’hui compris dans la mosquée d’Omar.

[10] On peut rappeler également, comme symbole équivalent, les croix des deux larrons de part et d’autre de la croix centrale du Christ. Le Christ, en tant que nouvel Adam, est évidemment l’Homme Véritable, dont le Rebis est le symbole. On pourrait objecter que le Christ est essentiellement masculin, alors que le Rebis est androgyne. Mais cette difficulté semble bien être plus apparente que réelle. Dans les représentations traditionnelles de la mise en croix, le soleil et la lune (emblèmes respectivement masculin et féminin) sont figurés au-dessus des mains du Christ. D’autre part, au pied de la croix se tient le groupe des « saintes femmes » réunies autour de la Vierge Marie qui, dans la vision propre au christianisme, a pour ainsi dire « concentré » sur sa personne un « reflet » des aspects féminins de la Divinité.

[11] Cet ordre est donné notamment par le Dictionnaire de la Mythologie grecque et romaine de M. Pierre Grimal. Cet ouvrage, d’une érudition considérable, tient compte des renseignements fournis par tous les auteurs anciens, des plus célèbres aux plus méconnus.

[12] En réalité, comme nous allons le voir ci-après, ce sont les neuf premiers travaux qui ont ce caractère préliminaire. Le 10e travail (enlèvement des bœufs de Géryon) comporte en effet le passage par les « colonnes d’Hercule », rite dont on retrouve l’équivalent dans tous les types d’initiation.

[13] Jean Richer, Géographie sacrée du monde grec (chap. X, pp. 107-117).

* Conformément au projet qu’avait formé Denys Roman, le présent texte figure parmi les chapitres qu’il prévoyait d’inclure dans son second ouvrage ; la disparition de l’auteur, survenue le 21 mars 1986, le prive des développements annoncés.

Note 6 : Denys Roman : « Euclide, élève d’Abraham »

[2010 : Équinoxe de printemps, La Lettera G / La Lettre G,  N° 12]

Denys ROMAN :
« Euclide, élève d’Abraham »*

Le texte de Denys Roman sur « Euclide, élève d’Abraham » expose un aspect fondamental de la « légende du Métier »[1], légende très chère à nos Anciens qui l’ont intégrée dans la plupart des manuscrits appelés Old Charges ou « Anciens Devoirs » ; les Maçons opératifs voyaient symboliquement dans cette légende, non seulement l’histoire traditionnelle qui permet d’entrevoir les « origines » de la Maçonnerie, mais aussi l’excellence de l’Art Royal dans cette expression particulière de la Construction universelle qu’est la Géométrie.

Ce texte de D. Roman fut publié primitivement dans le numéro 32 d’octobre 1977 de la revue maçonnique « Renaissance Traditionnelle » ; il était d’ailleurs accompagné, dans d’autres numéros de cette revue, d’une série d’articles que l’auteur présentait sous la rubrique « René Guénon et les “destins” de la Franc-Maçonnerie » qu’il retiendra comme titre pour son premier ouvrage paru en 1982 et réédité en 1995. Les lecteurs qui connaissent cette revue d’histoire de la Franc-Maçonnerie[2] dont la tendance, les « valeurs » et la méthode sont très éloignés du point de vue traditionnel dont R. Guénon fut l’interprète le plus autorisé pour notre temps, s’étonneront sans doute de la publication, dans ce cadre, d’un article aussi éloigné d’une vision historique profane sur l’Ordre maçonnique. On conçoit donc la surprise et le mécontentement que suscitera ce texte parmi les lecteurs de cette revue, au point de provoquer quelques réactions très hostiles à René Guénon, comme il s’en produit souvent.

Dans cet article, D. Roman reprend et commente l’histoire légendaire qui fait d’Euclide l’élève d’Abraham, histoire véhiculée pratiquement par tous les Old Charges de la Maçonnerie opérative jusqu’à un manuscrit comme le Dumfries n° 4 qui, datant de 1710 environ, appartenait à la période « pré-spéculative ». En fait, ce manuscrit ne se compose pas uniquement de la « légende du Métier » car il comprend également le « serment de Nemrod », les questions et réponses rituelles et le blason de l’Ordre qu’on dit remonter à l’époque du martyr saint Alban. Ainsi, dans le chapitre « Lumières sur la Franc-Maçonnerie des anciens jours » de son second ouvrage signalé dans notre note 1, l’auteur relève notamment que ce manuscrit pourtant tardif contient quelques formules rituelles qui proviennent d’une tradition orale et éclairent les « opérations » des « Maçons des anciens jours ». Il signale notamment, dans les Lectures que comprend le Dumfries, une réponse relative à ce qu’il n’hésite pas à qualifier de « joyau intact » : le cable-tow (et sa longueur), qui « est aussi long qu’entre l’extrémité de mon nombril et le plus court de mes cheveux » ; à la question : « Quelle en est la raison ? », l’interrogé répond : « Parce que tous les secrets gisent là ». Signalons que cette séquence rituelle du cable-tow doit s’accompagner d’une gestuelle, expression du « lien » en question qui signifie que les « secrets » sont là en sommeil tant que l’initiation reste virtuelle. Mais, pour bien en percevoir la nature, il convient d’y associer le due guard (qui pourrait avoir une parenté, sinon une identité, avec le Devoir du Compagnonnage), et est un signe en rapport étroit avec les secrets de la Maîtrise dans leur plénitude ; ce signe, particulier à la Maçonnerie de Rite dit d’York, symbolise l’accomplissement dans l’ordre des petits mystères : on aura une idée plus précise des multiples sens qu’il recèle en le représentant comme l’exact schéma de la lettre arabe nûn, à laquelle est associée la partie supérieure du symbole qui en complète la signification essentielle. Quant au rapport « opératif » entre ces deux éléments rituels que sont le cable-tow et le due guard, il se construit selon la géométrie organique du corps humain basée sur les centres subtils.

On a beaucoup glosé, et encore aujourd’hui, à propos de l’anachronisme évident sur lequel est basée la légende que l’auteur examine, alors qu’on sait que deux millénaires environ séparent la période où vécut le « père de la multitude », de celle du « noble Euclide » qui enseignait en Égypte sous le règne de Ptolémée 1er (305-282 av. J.-C.)[3]. Les « esprits forts » du stupide XIXe siècle (et ceux d’aujourd’hui encore) n’ont pas manqué de relever avec condescendance le défaut de chronologie historique de cette légende, mettant l’accent sur la « naïveté » et l’ « inculture » des Maçons opératifs réputés analphabètes ; en cela, on oubliait un peu rapidement que cet « analphabétisme » ne les avait pas empêchés d’édifier les chefs-d’œuvre que nous connaissons et qui témoignent encore, malgré les restaurations mutilantes, de leur unité originelle. Si les faits historiques ont leur importance, on ne peut pas réduire l’histoire aux faits en tant qu’événements rapportés à l’individuel ; seul, leur sens symbolique –qui ne s’oppose pas aux faits mais éclaire leur raison d’être –  est essentiel : il est la traduction et l’expression, en mode manifesté, de la Volonté divine. C’est cela qu’exprimaient les « Maçons des anciens jours » pour lesquels le sens symbolique primait éminemment sur une quelconque chronologie historique. En réalité, ils exposaient « à couvert », dans le cours de cette histoire légendaire, ce qui caractérise fondamentalement les origines mythiques de l’Ordre qui a recueilli, au cours des ans et en raison de l’élection dont il fut investi par « décret » divin, de vénérables héritages.

André Bachelet

NOTES :

* René Guénon et les Destins de la Franc-Maçonnerie, chapitre XII.

[1] On trouvera des développements complémentaires de l’auteur sur le sens et la portée de cette légende (qui comprend d’ailleurs deux anachronismes historiques) contenue dans le Dumfries n°4, dans le remarquable chapitre VIII, « Lumières sur la Franc-Maçonnerie des anciens jours », de son ouvrage Réflexions d’un chrétien sur la Franc-Maçonnerie – L’« Arche vivante des Symboles », Éditions Traditionnelles, 1995, Paris.

[2] Mis à part une idéologie humaniste et une méthodologie historiciste qui ne sont pas en adéquation avec le but assigné à l’initiation, cette revue propose un contenu documentaire maçonnique généralement intéressant.

[3] L’expression « bon clerc » est parfois utilisée trop systématiquement par certains traducteurs ou commentateurs ; elle a l’inconvénient de comporter une connotation trop attachée au sens que ce terme recouvre uniquement aujourd’hui dans le christianisme ; il est peu vraisemblable que ce sens ait été retenu exclusivement par les Maçons opératifs que la mise en œuvre du Métier conduisait à une autre perspective. Lorsqu’ils utilisaient l’expression de « noble Euclide » dans sa signification de « prince » dans l’ordre de la construction universelle héritée d’Abraham, c’est parce qu’ils reconnaissaient à ce dernier une « paternité spirituelle ».


 

Denys ROMAN : « EUCLIDE, ÉLÈVE D’ABRAHAM »[1]

« Quant aux trois lois données par Dieu
aux trois peuples (juif, chrétien et musulman),
pour ce qui est de savoir quelle est la véritable,
la question est pendante et peut-être
le restera-t-elle longtemps encore. »
Boccace, cité par R. Guénon

La Tradition, dont Guénon fut le serviteur exclusif et l’interprète incomparable, a été qualifiée par lui de « perpétuelle et unanime ». On peut dire que la Maçonnerie participe de cette perpétuité, en tant que ses Loges se tiennent « sur les plus hautes des montagnes et dans les plus profondes des vallées »[2]. D’autre part, l’« universalité » dont se réclame la Maçonnerie fait écho, pour ainsi dire, au caractère « unanime » de la Tradition. Cette universalité est bien connue, mais on peut se demander si la généralité des Maçons en sentent bien toutes les implications.

La Maçonnerie est sans doute la seule organisation initiatique du monde qui ne soit pas liée à un exotérisme particulier. Et si, au dire de Guénon, cela ne devrait pas dispenser les Maçons de se rattacher à l’un des exotérismes existant actuellement (car l’homme traditionnel ne saurait être un homme sans religion), cela devrait les inciter à ne pas limiter leur intérêt à leur tradition propre, mais bien au contraire à étudier, grâce à la « clef » du symbolisme universel, toutes les traditions dont ils peuvent avoir connaissance[3]. Une chose très remarquable dans cet ordre d’idées, c’est qu’une Loge maçonnique constitue le lieu idéal où des hommes appartenant à des religions différentes peuvent se rencontrer, sur un pied de parfaite égalité, pour traiter de questions d’ordre traditionnel et doctrinal.

Si toutes les religions sont admises au sein de la Maçonnerie, on doit cependant reconnaître que les formes traditionnelles les plus orientales (Hindouisme, Bouddhisme, Confucianisme, Taoïsme, Shintoïsme, etc.), sont tellement étrangères à certains aspects importants du symbolisme de l’Ordre, aspects liés à la construction du Temple de Salomon, que les adhérents à ces traditions se trouvent en quelque sorte dépaysés dans l’atmosphère des ateliers[4]. À la vérité, ce sont les trois religions monothéistes (Judaïsme, Christianisme et Islam) qui ont fourni à la Maçonnerie le plus grand nombre de ses fils et les plus illustres de ses initiés.

Les trois traditions monothéistes sont dérivées d’Abraham, et il est très significatif que le nom divin El-Shaddaï, dont on sait l’importance dans la Maçonnerie opérative (et qui n’est pas inconnu dans la Maçonnerie spéculative), soit précisément le nom du Dieu d’Abraham[5]. Guénon, dans une page essentielle[6], a souligné que, lors de la rencontre du Père des croyants avec Melchissédec, le nom El Shaddaï fut associé à celui d’El-Elion[7] et que cette rencontre marque le point de contact de la tradition abrahamique avec la grande Tradition primordiale.

Il y a dans l’histoire traditionnelle de la Maçonnerie, telle qu’elle est rapportée dans les anciens documents appelés Old Charges, une assertion singulière, qui ne peut manquer de surprendre ceux qui en prennent connaissance : il s’agit de celle qui fait d’Euclide l’élève d’Abraham[8]. Comme nous avions fait allusion à cette « légende », on nous demanda des explications, en soulignant le formidable anachronisme qu’elle implique, Euclide ayant vécu en Égypte au IIIe siècle avant notre ère, alors que le séjour d’Abraham dans ce pays se situe deux millénaires auparavant.

C’est justement le caractère démesuré de cet anachronisme qui montre bien que nous n’avons pas affaire ici à un « fait historique » au sens que les modernes donnent à ces mots[9]. Il s’agit en réalité d’« histoire sacrée » exprimant une relation d’un caractère tout à fait exceptionnel et qui, de par sa nature, ne peut être formulé que dans un langage « couvert » par le voile du symbolisme.

Si l’on se rappelle qu’au Moyen Âge Euclide personnifiait la géométrie[10] et que, d’autre part, dans les anciens documents, la Maçonnerie est fréquemment assimilée à la géométrie, on comprendra que faire d’Euclide l’élève d’Abraham, c’est dire qu’il y a entre le Patriarche et l’Ordre Maçonnique une relation de Maître à disciple, équivalent rigoureusement à une « paternité spirituelle ».

Il est évident que la Maçonnerie est antérieure à Abraham, puisque traditionnellement elle remonte à l’origine même de l’humanité. Mais on sait que toute tradition, à mesure qu’elle s’éloigne de son principe, court le risque de s’affaiblir, voire de se corrompre : et alors, s’il s’agit d’une tradition ayant pour elle « les promesses de la vie éternelle » une action divine intervient pour la redresser et contrecarrer la tendance à suivre « la mauvaise pente »[11]. Tel est le cas pour la Maçonnerie qui, bénéficiant du privilège de la perpétuité[12], a dû connaître au cours de sa longue histoire des périodes d’obscuration suivies de spectaculaires redressements.

De ces redressements, qui chaque fois lui ont conféré pour ainsi dire une nouvelle jeunesse, la Maçonnerie doit avoir conservé certaines traces, en particulier dans son « histoire traditionnelle » ou encore dans ses rituels. Il est très vraisemblable que les noms divins El-Shaddaï et « Dieu Très-Haut »[13] sont à rattacher à la transformation qui dut s’opérer à l’époque de la vocation d’Abraham. Une autre période cruciale pour le monde occidental, dans l’ordre initiatique aussi bien que dans l’ordre religieux, fut celle de la naissance du Christianisme, et c’est évidemment de cette époque que date la vénération de la Maçonnerie pour les deux saints Jean[14].

Au moment de l’irruption du Christianisme dans le monde gréco-romain et à plus forte raison à l’époque de la vocation d’Abraham, il y avait en Occident un grand nombre d’organisations initiatiques liées à la pratique des métiers, et dont les plus connues sont les Collegia fabrorum. Leurs mots sacrés, s’ils en avaient, n’étaient pas empruntés à l’hébreu, et le symbolisme solsticial de Janus jouait pour eux le rôle des deux saints Jean. Il serait téméraire de vouloir expliquer comment s’effectua la mutation ; car on ne saurait oublier que, selon le Maître que nous suivons et qui fut certainement l’initié ayant reçu les plus amples lumières dans le domaine dont il s’agit, « la transmission des doctrines ésotériques » s’effectue par une « obscure filiation », en sorte que « les attaches de la Maçonnerie moderne avec les organisations antérieures sont extrêmement complexes »[15]. C’est pourquoi, plutôt que de vouloir percer des mystères « couverts » du voile impénétrable de l’« anonymat traditionnel »[16], il est sans doute préférable de rechercher dans la Maçonnerie actuelle, les marques des influences respectives des trois traditions abrahamiques.

Les marques de l’influence juive sont trop évidentes et trop connues pour qu’il soit besoin d’y insister. L’usage de l’hébreu pour les mots sacrés, les continuelles références aux Temples de Salomon et de Zorobabel, le calendrier luni-solaire, le travail tête couverte au 3ème degré, la datation rituelle coïncidant à peu de chose près avec la datation hébraïque, tous ces indices et bien d’autres encore sont là pour attester l’importance du trésor symbolique hérité des fils de l’Ancienne Alliance.

L’influence chrétienne est d’un ordre tout différent. Certes, dans les hauts grades, il est fait mention de certains événements de l’histoire du Christianisme, par exemple de la destruction des Templiers. Mais il faut surtout remarquer que c’est dans le monde chrétien que la Fraternité maçonnique s’est le plus développée, au point qu’une carte géographique qui représenterait la « densité chrétienne » des diverses contrées de la terre coïnciderait presque exactement avec celle qui représenterait leur « densité maçonnique ». On pourrait presque dire que la Maçonnerie est une organisation qui travaille sur un matériau symbolique principalement judaïque, et dont le recrutement est principalement chrétien.

Si l’apport judaïque et l’apport chrétien à la Maçonnerie sont des faits essentiels et évidents, il ne semble pas à première vue qu’il y ait dans cet Ordre un apport islamique quelconque. L’assertion de Vuillaume selon laquelle l’acclamation écossaise serait un mot arabe est erronée.

Certes, un Sheikh arabe a pu dire que « si les Francs-Maçons comprenaient leurs symboles, ils se feraient tous musulmans » ; mais un rabbin pourrait dire la même chose au profit de sa religion propre, et un théologien chrétien au profit de la sienne. Faudrait-il donc croire que ce « tiers » de la postérité d’Abraham, que l’initié Boccace, par la voix du juif Melchissédec, déclare être aussi « cher » au Père céleste que le sont les deux autres tiers, n’aurait apporté aucune contribution à un Art placé sous le patronage d’« Euclide, disciple d’Abraham » ?

La réponse que nous allons tenter de donner à cette question surprendra sans doute bien des lecteurs. Mais nous ne saurions l’esquiver dans cet ouvrage relatif aux conceptions de Guénon sur le rôle « eschatologique » de la Maçonnerie. Nous pensons en effet que l’œuvre de cet auteur, écrite à proximité et en vue de la fin des temps, vient combler d’un seul coup, et magistralement, le vide laissé jusqu’alors par la tradition islamique, dont Guénon était un représentant éminent, dans l’héritage abrahamique transmis à la Maçonnerie.

On a parfois écrit qu’avant Guénon tout avait été dit sur la Maçonnerie, excepté l’essentiel. Cela est très exact, et nous voudrions ajouter que personne ne s’est fait de la Fraternité maçonnique une idée plus haute que ce Maître, pourtant méconnu, plagié et attaqué, particulièrement en France par tant de Maçons.

Nous voudrions enfin attirer l’attention sur une particularité très importante, qui est commune à la fois aux traditions juive, chrétienne et islamique ainsi qu’à la Franc-Maçonnerie. Les musulmans sont en effet très conscients du caractère « totalisateur » de leur tradition[17], dû au fait que Muhammad est le « Sceau de la Prophétie ». Ce qu’on oublie parfois, c’est que Guénon attribuait un même caractère totalisateur au Christianisme, dont il disait qu’« il a apporté avec lui tout l’héritage des traditions antérieures, qui l’a conservé vivant autant que l’a permis l’état de l’Occident, et qui en porte toujours en lui-même les possibilités latentes »[18]. Il est bien des choses qui permettent de penser que l’insistance apportée par lui à faire reprendre aux Maçons conscience de la pluralité de leurs héritages et en conserver la « mémoire » dans leurs rituels s’explique par la certitude où il était que la Maçonnerie a elle aussi une destinée « totalisatrice ».

Totaliser, c’est « rassembler ce qui est épars ». Abraham, le père du monothéisme, est aussi, selon la signification hébraïque de son nom, le « Père de la multitude », comme l’Unité est le principe de la multiplicité. Et de même qu’à l’origine il n’y a que l’Unique qui crée toutes choses, de même à la fin toutes choses doivent se résorber dans l’Unité. Si maintenant nous passons du macrocosme au microcosme, nous trouvons quelque chose de rigoureusement équivalent dans la doctrine hindoue. « Lorsqu’un homme est près de mourir, la parole, suivie du reste des dix facultés externes […], est résorbée dans le sens interne (manas) […] qui se retire ensuite dans le souffle vital (prâna), accompagnée pareillement de toutes les fonctions vitales […]. Le souffle vital, accompagné semblablement de toutes les autres fonctions et facultés (déjà résorbées en lui […]), est retiré à son tour dans l’âme vivante (jîvâtmâ) […]) […]. Comme les serviteurs d’un roi s’assemblent autour de lui lorsqu’il est sur le point d’entreprendre un voyage, ainsi toutes les fonctions vitales et les facultés de l’individu se rassemblent autour de l’âme vivante (ou plutôt en elle-même, de qui elles procèdent toutes, et dans laquelle elles sont résorbées) au dernier moment (de la vie […]) […][19].

Avons-nous réussi à laisser pressentir que la « légende » qui rattache Euclide, c’est-à-dire la Géométrie, c’est-à-dire la Maçonnerie, au patriarche Abraham est autre chose qu’une bévue phénoménale qui témoignerait simplement de l’imagination et de l’ignorance de son « inventeur » ? Nous n’avons certainement fait qu’effleurer un tel sujet. Peut-être aussi nous fera-t-on remarquer que la Maçonnerie, dans son état actuel, semble peu digne du rôle éminent que nous semblons vouloir lui attribuer.

Mais on peut répondre que cet Ordre, placé sous le patronage des deux saints Jean, dont l’un est « l’ami de l’Époux » et l’autre « le disciple que Jésus aimait », peut en conséquence revendiquer tous les privilèges que confère l’amitié, et qu’il devrait donc être certain de son « salut » final. Nous employons ici ce mot de « salut » dans le sens que lui donne René Guénon : il s’agit, pour un homme, de son maintien après la mort dans les « prolongements de l’état humain » ; et l’on peut légitimement transposer cette doctrine à une organisation traditionnelle, initiatique ou exotérique.

À la fin d’un cycle, le « salut » des « espèces » destinées à être « conservées » pour le cycle futur est assuré par leur « entassement » dans l’Arche ou dans tout autre réceptacle équivalent, Il est probable que l’un de ces équivalents est le « sein d’Abraham » où, selon la parabole du mauvais riche et du pauvre Lazare, se reposent après leur mort les âmes des justes sauvés. Que le patriarche ami de Dieu[20], béni par Melchissédec et vénéré par les trois religions « abrahamiques », soit en même temps le « précepteur » de la Maçonnerie, c’est là une tradition tellement « honorable », mais qui implique de telles « obligations », que cet Ordre n’a pas le droit de la méconnaître ou de l’oublier.

Selon le Melchissédec du conte Les trois anneaux de Boccace[21], le Père céleste a fait en sorte que chacun de ses trois fils également aimés soit persuadé d’avoir reçu le seul anneau authentique, l’anneau originel transmis « de temps immémorial ».

Deux millénaires d’histoire de l’Occident sont là pour nous prouver qu’en effet chacun des trois fils est bien certain d’être le préféré, et même le seul à être aimé, le seul qui ait reçu l’anneau véritable, l’anneau nuptial qui scelle les épousailles éternelles. Il faut respecter de telles convictions voulues par le Père. Elles ont conforté la « foi » de chacun, aux dépens sans doute de la « charité » fraternelle[22].

Qu’en est-il de l’« espérance » ? Il est écrit qu’à la fin des temps la foi disparaîtra et la charité sera languissante. Peut-être alors ce sera l’occasion pour la Maçonnerie « centre de l’union » et qui appartient elle aussi à la « postérité spirituelle » d’Abraham, de se souvenir de la devise qui fut, dit-on, celle de ses ancêtres opératifs : « En El-Shaddaï est tout notre espoir ».

 Denys Roman


[1] Ce texte a été publié dans la revue Renaissance Traditionnelle.

[2] Cette expression, bien connue dans les rituels de langue anglaise, est explicitée dans certains anciens documents selon lesquels la Loge de Saint-Jean se tient « dans la vallée de Josaphat », ce qui veut dire que la Maçonnerie doit se maintenir jusqu’au Jugement dernier qui marquera la fin du cycle. Selon le même symbolisme, « les plus hautes montagnes » doivent signifier le commencement du cycle ; et de fait, le Paradis terrestre, selon La Divine Comédie, est situé au sommet de la plus haute des montagnes terrestres, puisqu’il touche à la sphère de la Lune. De même, quand le Christ exprime sa volonté de voir saint Jean « demeurer » jusqu’à son retour, il est bien évident (et l’Évangile le précise) qu’il ne s’agit pas en premier lieu de l’individualité du disciple bien-aimé ; il s’agit avant tout de l’ésotérisme chrétien, ésotérisme « personnifié » par saint Jean, et qui s’est résorbé dans la Maçonnerie. On peut dire que les paroles du Christ sur saint Jean confèrent à cet Ordre les « promesses de la vie éternelle », de même que celles adressées à saint Pierre sont le gage que la Papauté l’emportera finalement sur les prestiges des « portes de l’Enfer ».

[3] C’est pourquoi Guénon, insistant sur la nécessité pour chaque Loge d’avoir la Bible ouverte sur l’autel du Vénérable, précisait bien que ce livre « symbolise l’ensemble des textes sacrés de toutes les religions ».

[4] Il ne faudrait d’ailleurs pas tomber dans l’esprit de système en prenant cette assertion rigoureusement à la lettre, car elle souffre de très notables exceptions. Tout le monde sait que la Maçonnerie, introduite dans l’Inde par les Anglais, y a connu un vif succès. Kipling, dans ses nouvelles maçonniques, a raconté comment les Hindous orthodoxes initiés à la Maçonnerie se comportaient, lors des agapes fraternelles, pour ne pas enfreindre les règles leur interdisant de prendre leurs repas avec des hommes de castes différentes.

[5] La valeur numérique de ce nom est 345 ; les chiffres 3, 4 et 5, qui servent à écrire ce nombre, expriment aussi la longueur des côtés du triangle rectangle de Pythagore figuré sur le bijou du Maître Passé.

[6] Le Roi du Monde, p. 50.

[7] Le Dieu qu’invoquait Abraham est El-Shaddaï (le Tout-Puissant) ; et Melchissédec était prêtre d’El-Elion (le Très-Haut). Il importe de rappeler que les Maçons de langue anglaise travaillent au 3degré « au nom du Très- Haut ».

[8] Mackey, dans son Encyclopédie, précise que « tous les vieux manuscrits des constitutions » contiennent la légende d’Euclide, généralement appelé « le digne clerc Euclide ». Voici en quels termes cette légende est rapportée dans le Dowland Manuscript, texte remontant à 1550 environ : « Lorsqu’Abraham et Sarah se rendirent en Égypte, Abraham enseigna aux Égyptiens les sept sciences. Parmi ses élèves se trouvait Euclide, qui était particulièrement doué. ». La légende rapporte que plus tard Euclide fut chargé de l’éducation des enfants du roi ; il leur apprit la géométrie et ses applications, la manière de construire les temples et les châteaux. Le texte conclut : « Ainsi grandit cette science dénommée géométrie, mais qui désormais dans nos contrées s’appelle Maçonnerie. »

[9] Il est d’ailleurs évident que les Maçons opératifs ont toujours compté dans leurs rangs un bon nombre de gens instruits et assez familiers avec les Écritures pour savoir qu’Abraham s’était comporté en Égypte bien plutôt comme un pasteur de troupeaux que comme un maître d’école.

[10] Il en était de même d’Aristote pour la dialectique, de Socrate pour la morale, de Cicéron pour l’éloquence, etc.

[11] Cf. Guénon, La Crise du Monde moderne, chap. I.

[12] C’est ce qui est exprimé par les paroles du Christ attestant sa volonté de voir saint Jean (c’est-à-dire l’ésotérisme chrétien) « demeurer » jusqu’à son retour.

[13] Il est curieux que le nom du Très-Haut, qui est le Dieu de Melchissédec, soit utilisé en Maçonnerie en langue vulgaire et non en hébreu ; cela pourrait être mis en relation avec le fait que Melchissédec appartient à la Tradition primordiale et non pas à la tradition juive. De même, la Maçonnerie de Royal Arch fait appel, dans le rite qui lui est essentiel, à la fois à la langue hébraïque, à deux langues sacrées disparues (le chaldéen et l’égyptien) et enfin à la langue vulgaire. D’après Guénon, commentant le traité De vulgari eloquio de Dante, la langue vulgaire, que tout homme reçoit par voie orale, symbolise, dans un sens supérieur, la langue primordiale qui ne fut jamais écrite.

[14] La légende faisant de Jean-Baptiste un Grand-Maître de la Maçonnerie opérative qui, de longues années après son martyre, aurait été remplacé par Jean l’Évangéliste n’a évidemment qu’un sens purement symbolique.

[15] Guenon, L’Ésotérisme de Dante, chap. IV [« Dante et le rosicrucianisme »], in fine.

[16] De même que toute œuvre traditionnelle est d’autant plus proche du véritable « chef-d’œuvre » que l’artisan a « sublimé » son « moi » individuel pour le transformer dans le « Soi » (cf. Le Règne de la Quantité, chap. IX [« Le double sens de l’anonymat »]), on peut dire que les transformations auxquelles nous faisons allusion sont des chefs-d’œuvre d’autant plus parfaits que leurs artisans nous sont restés totalement inconnus. Le cas le plus récent de telles mutations semble être celui du passage de la notion traditionnelle du « Saint-Empire » dans la Maçonnerie écossaise.

[17] Nous pensons qu’il est inutile de préciser que ce dont il s’agit n’a rien à voir avec les conceptions politiques qualifiées de « totalitaires ». On sait d’ailleurs comment les régimes qui se réclament de telles conceptions ont coutume de se comporter avec la Maçonnerie quand ils accèdent au pouvoir.

[18] La Crise du Monde moderne, chap. VII.

[19] Brahma-Sûtras, traduits et commentés par Guénon au chapitre XVIII de L’Homme et son devenir selon le Vêdânta.

[20] Le changement du nom d’Abram (« père élevé ») en celui d’Abraham (« père de la multitude ») se place entre la victoire du patriarche sur les adversaires des rois de la Pentapole et la destruction par le feu de cette même Pentapole. Cette destruction est naturellement une « figure » de la destruction finale du monde, et le rôle d’intercesseur joué par Abraham pour obtenir de Dieu une « limitation » de la destruction mériterait de retenir l’attention.

[21] Décaméron, 1re journée, conte III. On voit que le « Fidèle d’Amour » Boccace, pour placer, parmi ses contes d’une galanterie parfois un peu poussée, ceux qui avaient un sens doctrinal et qui certainement étaient pour lui ceux qui importaient le plus, savait utiliser le symbolisme des nombres.

[22] La « fable » symbolique utilisée par Boccace est d’ailleurs, comme tout ce qui est symbolique, susceptible d’une pluralité d’interprétations. En voici une qui, se plaçant à un point de vue plus élevé et proprement initiatique, répond sans doute davantage aux intentions de l’initié que fut Boccace. Si l’on doit assurément respecter les convictions de chacune des traditions en tant qu’elles prétendent avoir un statut privilégié les unes par rapport aux autres, d’un point de vue supérieur on ne doit pas être illusionné par de telles prétentions. Effectivement, cette prétention à l’élection relève d’une nécessité inhérente à la perspective exotérique et Boccace veut dire en fait que la vraie foi est cachée sous les aspects extérieurs des diverses croyances, vraie foi qui est la Tradition unique dont Melchissédec est le représentant. Cette vraie foi, c’est la « sainte foi », la fede santa dont Boccace, comme Dante, était, en Occident, un des fidèles.

Note 5 : Denys Roman : « QUESTIONS DE RITUELS » suivant l’œuvre de R. Guénon et ses lettres à M. Maugy / D. Roman.

Novembre 2017

avertissement

2010 : Équinoxe d’automne, La Lettera G / La lettre G, N° 13.

 

Denys Roman : « QUESTIONS DE RITUELS »

(Chapitre X de René Guénon et les Destins de la Franc-Maçonnerie, Éditions de l’Œuvre, 1982 ;  Éditions Traditionnelles, 1995.)

 

Ce texte que Denys Roman consacre à diverses « Questions de Rituels » paraîtra sans doute déconcertant au lecteur peu ou pas familier de son œuvre et de celle de René Guénon par le point du vue non conventionnel duquel il se place pour traiter de certains aspects du rituel maçonnique et de sa pratique : fin connaisseur des principaux Rites maçonniques, notamment anglo-saxons, il avait travaillé sur un rituel sous la bienveillante autorité du Maître et s’inspirait de la doctrine exposée par celui-ci en la matière.

C’est ainsi que la fidélité à l’auteur des Aperçus sur l’Initiation et de bien d’autres ouvrages s’exprime à nouveau avec « force et vigueur » sous la plume de D. Roman lorsqu’il aborde, par exemple, la nécessité de préserver de l’oubli le langage maçonnique, l’importance de la « restitution des métaux » qui s’assimile à une certaine opération hermétique permettant la réintégration de l’être dans son état de pureté originelle, révélant ainsi cette possibilité que comporte l’initiation maçonnique ; il prend en compte les dangers de l’attitude « passive » – aux conséquences désastreuses pour le devenir posthume de l’initié –, l’intégration rituelle de l’héritage chevaleresque propre à l’Écossisme, la négligence de l’usage transposé du Code maçonnique, « vestige » vivant de la méthode initiatique héritée des anciens ; il met également l’accent d’une manière inattendue sur un des modes d’intégration rituelle des attributs symboliques du Grand Architecte que sont Sagesse, Force et Beauté, ainsi que sur la place éminente, en Loge, de la Bible et des textes sacrés ; et pour clore ce tour d’horizon non exhaustif des sujets traités par l’auteur, on relèvera notamment l’importance accordée à la formule de « promulgation des signes substitués », tirée du rituel pratiqué en Angleterre, et qui constitue une ouverture capitale aux possibilités de restitution de la Parole perdue. Notons que, sur ce sujet, R. Guénon ne voyait que des avantages à l’introduction, dans les rituels français, de formules ou d’usages rituels « étrangers » – et notamment ceux des rituels anglais. C’est une manière de s’enrichir aux sources communes – dont certains éléments furent parfois dispersés en divers Rites –, mais à condition de respecter les caractéristiques fondamentales particulières à chaque Rite, constituées principalement par la communication des « secrets ».

Ces préoccupations de l’auteur, nous les retrouvons dans nombre de ses articles parus dans la revue Études TraditionnellesSymbolisme  », etc.

En réalité, le point de vue traditionnel qu’exprime ainsi D. Roman est le seul à permettre d’affirmer la nature supra-individuelle du rituel et d’assurer, de ce fait, une réelle compréhension du contenu doctrinal et méthodique que ce dernier véhicule sous forme symbolique. Ainsi l’auteur met-il en évidence une situation – qui n’était pas nouvelle pour lui et qui perdure encore, hélas, de nos jours : celle qui concerne de multiples tentatives d’adaptation des textes rituels et de leurs compléments que sont les Instructions ou Lectures, ces adaptations correspondant le plus généralement à des modernisations ou « exotérisations » dont l’esprit est étranger à toute démarche initiatique (cf. note fin de texte). C’est pourquoi l’examen de l’auteur met en évidence divers moyens qu’utilise l’esprit antitraditionnel pour amoindrir ou dénaturer la démarche initiatique en la détournant de sa finalité véritable ; ainsi sont concernées au premier chef les possibilités opératives permises et favorisées par l’attitude active de l’initié, et dont la mise en œuvre exige l’appréhension correcte de certaines notions méthodiques fondamentales.

En fait, dans la continuité de ce que R. Guénon a maintenu dans tout le cours de son œuvre, les préoccupations de l’auteur sont en permanence axées sur le souci d’une restitution du symbolisme et des usages plus conformes à la « vocation » première de l’Ordre, celle-ci étant de permettre – encore aujourd’hui – l’accès à l’initiation et à la réalisation effective des possibilités de l’être.

En conséquence de quoi, Denys Roman a particulièrement insisté, dans ce texte et en d’autres, sur l’importance du rite et du symbole dans la pratique spéculative ; et l’on sait que ces deux composants essentiels du rituel, et notamment le rite qui est un symbole « agi », ont une portée effective.

Mais il ne négligea jamais les travaux « intellectuels » encadrés par le Travail rituel, qui constituent un apport précieux à condition d’être des prolongements en étroite connexion avec la pratique rituelle. Celle-ci, lorsqu’elle est orthodoxe, quelque forme qu’elle prenne, est un acte sacré qui procède du Grand Architecte ; elle s’inscrit dans le « plan tracé » de la Construction universelle dont l’Ordre maçonnique est une des expressions les plus véritables ; elle constitue le lien qui permet de dépasser la condition de l’initiation virtuelle, et d’accéder, en principe, à la réalisation effective des petits mystères : ce lien qui conduit invariablement à la station ultime de la pure initiation de Métier qu’est l’état primordial dans lequel se réalise la plénitude de l’être.

André BACHELET

Note : On peut ici rappeler la formule connue de tout Maçon : « Il n’est au pouvoir de personne d’introduire des innovations dans le corps de la Maçonnerie », formule que l’on a parfois tenté d’opposer à R. Guénon ainsi qu’à D. Roman. Or, en l’occurrence, une restitution symbolique d’esprit traditionnel en conformité avec la démarche initiatique du Métier ne peut être assimilée à une « innovation » qui, par nature, y est étrangère et souvent contraire. On pourra consulter à ce sujet le chapitre XV (notamment le dernier paragraphe) de l’ouvrage posthume de Denys Roman : Réflexion d’un chrétien sur la Franc-Maçonnerie – L’Arche vivante des Symboles, Éditions Traditionnelles, Paris 1995.

 

 

Denys Roman : « QUESTIONS DE RITUELS »

 

René Guénon n’a jamais cessé de dénoncer l’expression « jouer au rituel », inventée par Oswald Wirth pour critiquer le comportement des Loges anglo-saxonnes, pour lesquelles effectivement le « travail » maçonnique consiste avant tout dans l’exécution des rites1. Wirth, en effet, comme beaucoup de Maçons français d’ailleurs, pensait que le véritable travail initiatique consiste dans les « planches », c’est-à-dire dans les discours pompeusement qualifiés de « morceaux d’architecture » où des Frères, désignés à tour de rôle pour la corvée de quinzaine, débitent n’importe quoi sur des sujets le plus souvent totalement étrangers à toute idée d’initiation.

Si une planche, quand elle traite de symbolisme, de technique initiatique ou d’histoire « sacrée », est parfaitement à sa place en Loge, il n’en reste pas moins que le véritable travail maçonnique est l’exécution du rituel. Guénon répondait toujours avec précision quand on l’interrogeait sur ce point, et il déplorait la manie des Maçons français de procéder à la « modernisation des rituels ». Nous voudrions, dans ce chapitre, exposer quelle fut en la matière la doctrine de ce Maître.

Des trois Rites réguliers en usage en France (Rite Écossais Ancien et Accepté, Rite français ou moderne, Rite Rectifié), c’est le premier qui avait sa préférence, et parmi les nombreuses versions de ce Rite, il appréciait particulièrement celle de la Loge « Thébah », atelier auquel il avait appartenu 2Il conseillait même de partir de cette version pour constituer des rituels d’esprit vraiment initiatique qui, au lendemain de la seconde guerre mondiale, lui furent demandés à la fois en France, en Italie et dans un pays de langue arabe.

Pour Guénon, quand on a fait choix d’un Rite, il faut conserver rigoureusement les « caractéristiques », c’est-à-dire les signes, mots sacrés, marches, âges rituels, batteries et autres choses énumérées dans les « tuileurs ». Il faut ensuite éliminer toutes les innovations « modernisantes », en général facilement reconnaissables3. Cela terminé, il est parfaitement légitime d’introduire des éléments rituéliques dont on reconnaît le caractère traditionnel, même s’ils sont empruntés à des Rites différents de celui sur lequel on travaille. Donnons quelques exemples.

À la formule française « À la gloire du Grand Architecte de l’Univers », Guénon conseillait de substituer la formule anglaise « Au nom du Grand Architecte de l’Univers ». De plus, au lieu de travailler aux trois grades bleus sous l’invocation du Grand Architecte, il estimait bien préférable de placer le second degré sous celle du Grand Géomètre de l’Univers et le troisième degré sous celle du Très-Haut.

Un autre emprunt que Guénon conseillait de faire aux rituels anglais est celui des « Lectures ». Il s’agit d’« instructions » beaucoup plus développées que les « catéchismes » français ; elles comportent 7 sections pour le premier degré, 5 pour le second, 3 pour le troisième. Sous forme de demandes et de réponses, ce sont des commentaires sur les symboles et aussi sur certains textes de l’Écriture. Guénon conseillait de les adopter et d’en éliminer le caractère moralisant au profit de leur signification initiatique. Nous pensons aussi qu’il y aurait lieu d’y introduire la relation des principaux faits de l’« Histoire traditionnelle » de la Maçonnerie et surtout de la « légende du métier », en en faisant ressortir la signification spirituelle.

Enfin, Guénon approuvait entièrement l’introduction dans les rituels français d’un usage anglais propre au 3e degré. Il s’agit de la « promulgation des signes substitués » par le « Très Respectable Maître » représentant le roi Salomon, et qui déclare « qu’à l’avenir ils serviront sur toute la terre de signes de reconnaissance aux Maîtres Maçons, jusqu’à ce que le temps et les circonstances permettent de restituer les signes originels ». Ce sont là des termes dont il est inutile de souligner l’importance.

Les Maçons d’esprit moderne, qui se flattent d’être à l’avant-garde du Progrès, demanderaient sans doute quel intérêt il peut bien y avoir à restaurer des formules vieillies, dont personne ne comprend plus le sens. Ils ont raison : de leur point de vue, cela n’offre en effet aucun intérêt. Les Maçons traditionnels, eux, et surtout les Maçons d’esprit « guénonien », savent que ces formules archaïques ne sauraient jamais être « périmées », car elles sont toutes chargées d’« influences spirituelles », elles constituent un « jargon » c’est-à-dire la véritable « langue sacrée » de la Maçonnerie, et leur oubli définitif serait un acte d’une exceptionnelle gravité. Il convient au contraire de leur redonner « force et vigueur », car ce « rassemblement » (cette « réintégration ») des éléments « épars » du langage, c’est-à-dire du « verbe » maçonnique, constitue une condition nécessaire à la redécouverte de la « Parole perdue ».

Si les ouvrages traitant d’histoire de la Maçonnerie sont nombreux, il n’en est pas de même pour les œuvres consacrées à son rituel et à son symbolisme. L’œuvre de René Guénon, bien entendu, surpasse toutes les autres en ce domaine. Un Italien, Arturo Reghini, a donné de très brillantes études, malheureusement trop souvent limitées au symbolisme numéral et géométrique. Un Maçon anglais, John-T. Lawrence, a publié quelques ouvrages qui sont devenus en Angleterre des « classiques » des études maçonniques4.Charles Clyde Hunt a donné au Grand Lodge Bulletin d’Iowa de nombreux articles, réunis en 1938 sous le titre Masonic Symbolism5.Et, plus récemment, ont paru en langue espagnole des manuels consacrés aux 4 premiers degrés du Rite écossais, ouvrages qui, disons le très nettement, sont bien supérieurs aux ouvrages analogues d’Oswald Wirth sous le rapport symbolique et rituel6.Nous nous proposons d’en examiner certains aperçus qui ont retenu notre attention.

Dans le manuel du grade d’Apprenti, par exemple, nous trouvons, sur la lettre B, en tant que « première lettre cosmologique », des considérations qui rappellent singulièrement ce qu’a écrit René Guénon sur cette lettre, première lettre de Bereshith (mot par lequel débute la Genèse, et aussi l’Évangile selon saint Jean traduit en hébreu). « Magister » fait remarquer que le B hébreu est la lettre beth, et que le mot beth signifie « maison ». La forme hébraïque de la lettre beth est d’ailleurs considérée comme l’hiéroglyphe du Temple. Mais on aurait pu ajouter quelques considérations sur Booz lui-même dont la Bible affirme qu’il « bâtit pour la seconde fois la maison d’Israël » et auquel il fut dit : « Manifeste ta force en Ephrata, fais-toi un nom dans Bethléem. » Il ne faudrait pas non plus oublier que la vie terrestre du Christ commence à Bethléem, c’est·à-dire dans la « maison du pain ».

Passons maintenant au second degré. Tout le monde convient qu’il s’agit là du grade le moins riche des 3 grades symboliques, le moins riche et aussi celui qui a été le plus maltraité par les « modernisateurs » à outrance. Et cependant, l’auteur a trouvé le moyen de nous donner, sur ce grade déshérité, un volume de 220 pages dense et intéressant, et en somme digne du premier. Il faut avant tout le louer sans réserve d’avoir entièrement passé sous silence les 5 fameux « Philosophes » qui, dans certains rituels, ont pris la place de la station entre le ciel et la terre.

Ce que dit l’auteur sur la « noblesse du travail » est à rapprocher des études de Coomaraswamy et d’Éric Gill dont René Guénon a rendu compte abondamment dans les Études Traditionnelles de 1938 à 1939, et aussi du passage bien connu de Saint Paul dans la seconde Épître aux Thessaloniciens (III, 6 – 18). Mentionnons en passant que ce texte scripturaire est utilisé lors de l’ouverture d’un Chapitre de la « Sainte Royale Arche », selon la version qui procède de la Grande Loge des « Anciens ». Au moment le plus solennel de l’ouverture des travaux, le « Grand-Prêtre » lit ce texte dans la Bible, tous les Compagnons formant alors l’« arche caténaire ».

Les considérations de « Magister » sur un tel sujet se terminent par d’excellentes remarques sur l’attitude « active », indispensable pour l’accession à la maîtrise, et sur les dangers de l’attitude inverse, c’est-à-dire « passive ». « L’être actif agit librement, quelles que soient les circonstances ; l’être passif est l’esclave du hasard. » Et, pour le dire en terminant, c’est justement parce que tout dans l’initié doit être le fruit d’une « élection rituelle » (presque au sens alchimique de ce terme), et rien la conséquence d’un « hasard » (ou plutôt de ce qui apparaît sur la terre comme un hasard) que le récipiendaire est tenu d’être « né libre ».

Le volume consacré au grade de Maître est peut-être le moins « réussi » des quatre, car l’auteur, se cantonnant exclusivement dans le rituel écossais, a laissé de côté des symboles nombreux et importants qui figurent dans les rituels anglo-américains, tels que la « lumière du Maître Maçon », les « ténèbres visibles », la lucarne, le voile déchiré, la pierre roulée, l’arche, la manne, la rosée, le vase d’encens, la bêche, la ruche. Néanmoins on trouve dans cet ouvrage sur le 3e degré des notions intéressantes, en particulier sur l’« accusation de meurtre », la rétrogradation, la « marche mystérieuse des Maîtres », les « traces » de la fuite d’Hiram-Abi dans le Temple, les obligations du serment, le cordon de Maître, la sublimation, et surtout sur Tubalcaïn. Remarquons aussi que « Magister » a bien vu l’importance de la « restitution des métaux », œuvre de prédilection du Grand-Maître Hiram-Abi « qui fit pour le roi Salomon les deux colonnes de bronze et la mer d’airain ». Par cette restitution, les métaux cessent de symboliser les vices pour symboliser désormais les vertus, l’orgueil cédant la place à la foi, etc.

Le 4e volume de « Magister » traite du grade de « Maître secret », premier degré des « Loges de perfection ». L’auteur, considérant que les 30 hauts grades du Rite Écossais se réduisent en réalité à beaucoup moins (le plus grand nombre étant simplement conféré « par communication »), déplore qu’ainsi un grand nombre de symboles parfois importants soient pratiquement éliminés de l’enseignement maçonnique. Pour y remédier, il propose de réduire le nombre des hauts grades à 9 et d’y répartir la totalité du trésor symbolique de l’Ordre. Mais ainsi le nombre 33, si éminemment symbolique par lui-même, disparaîtrait. Il serait plus judicieux, pensons-nous, de réciter, à chacun des hauts grades conférés dans leur plénitude rituélique, les « questions d’ordre » des grades antécédents donnés par communication : le symbolisme oral de ces grades serait ainsi sauvegardé ; quant à leur symbolisme figuré, comme il ne saurait naturellement être question de réunir dans un atelier tous les « Tableaux de Loge » des grades antérieurs, ne pourrait-on pas leur substituer les blasons de ces grades ? Chaque degré écossais possède en effet des armoiries qui actuellement ne figurent que dans l’atelier du Suprême Conseil7. Il serait bon d’en donner connaissance aux grades intéressés, surtout si l’on réfléchit à l’importance de l’héritage chevaleresque dans le Rite ancien et accepté8.

« Magister », selon la solution qu’il propose, étudie dans son volume sur le « Maître secret » des symboles propres aux grades suivants, et notamment au 5e degré : « Maître Parfait », où se trouve la formule : « Le Maître Parfait connaît le cercle et sa quadrature. » Viennent ensuite des considérations sur le tombeau d’Hiram, la translation du corps, le laurier et l’olivier, la clé, le point au centre du cercle, l’œil, la Tétraktys, enfin les symboles proprement kabbalistiques, si nombreux dans les grades « de perfection » : l’arbre des Sephiroth, l’Arche d’Alliance, le chandelier à 7 branches, les dix commandements.

Nous ne savons si les Suprêmes Conseils sud-américains ont donné une suite quelconque aux suggestions, audacieuses il faut bien le dire, de « Magister ». Il est probable que non. Cependant cet auteur était très conscient du fait que, selon la formule bien connue, « il n’est au pouvoir de personne de faire des innovations dans le corps de la Maçonnerie ». Et ses propositions visaient non pas à « moderniser les rituels »  – ce qui est bien la pire des innovations –, mais au contraire à maintenir ou à rétablir des éléments du « travail » maçonnique abandonnés ou simplement oubliés.

Les ouvrages de « Magister » dont nous venons de parler sont l’expression d’une volonté de renouer avec la tradition maçonnique. On ne saurait donc assimiler de telles propositions à ces véritables falsifications que constituent l’œuvre d’Anderson et celle de Willermoz. Nous voudrions, avant de terminer ce chapitre, parler de deux usages, le premier disparu, l’autre qui tend à se répandre en France, et que l’on peut considérer sinon comme des rites dans le plein sens de ce mot, du moins comme des pratiques parfaitement légitimes et même dignes d’intérêt.

Guénon a parlé du « code maçonnique » et en a commenté le premier article9. Nous avons de ce code plusieurs versions, qui sont toutes des amoindrissements, pour ne pas dire des dégénérescences moralisantes, de ce qui dut être à l’origine un « aide-mémoire » de la méthode initiatique de la Maçonnerie, et l’on devait en donner connaissance aux néophytes après leur avoir communiqué les symboles de l’Ordre, qui en constituent la doctrine10. Même si ce qui nous est parvenu de ce texte n’est plus qu’un « vestige », il serait peut-être bon de conserver ce vestige (qui pourrait aussi devenir un « germe »), jusqu’à ce que le temps et les circonstances permettent de lui restituer la plénitude de son « efficacité » originelle11.

Depuis quelques années plusieurs Loges françaises ont pris l’habitude, à la fin de l’ouverture des travaux, de lire le prologue de l’Évangile selon saint Jean. Cette lecture se fait avec une certaine solennité, les deux Diacres (ou, à leur défaut, l’Expert et le Maître des Cérémonies) faisant, au-dessus du lecteur, un simulacre de « voûte d’acier ». Il n’y a rien que de très louable en cela, si ce n’est peut-être qu’au terme de leur vie, bien des Frères connaîtront par cœur le prologue en question, sans avoir jamais entendu parler en Loge des multiples passages à résonance initiatique de l’Évangile de Jean, des autres Évangiles et en général de tous les livres saints12. John T. Lawrence a fait une suggestion qui nous semble beaucoup plus judicieuse13. Rappelant que dans les rituels anglais, le Vénérable, à la clôture des travaux, demande par trois fois si un Frère a quelque chose à proposer « pour le bien de l’Ordre en général ou de l’atelier en particulier », et que d’ordinaire personne alors ne souffle mot, il conseille qu’un Officier demande la lecture d’une section du Livre de la Loi Sacrée. Si nous mentionnons cette proposition de Lawrence, c’est que, dans toutes les civilisations traditionnelles, les Livres saints ont été considérés comme l’expression de la Sagesse divine. Dans les pays latins, où la même demande du Vénérable existe (mais formulée une seule fois, et toujours ordinairement sans réponse) ce rite est suivi par la formation de la « chaîne d’union » (expression de la Force communielle des Frères) puis par la circulation du tronc de la Veuve (manifestation de leur charité, qui est la vertu théologale correspondant à la Beauté). On voit que la proposition de Lawrence, jointe aux usages des Loges latines, constitue un hommage solennel au ternaire « Sagesse, Force, Beauté », hommage parfaitement à sa place à la clôture des travaux, et qui a sans doute existé réellement à une époque plus ou moins reculée14.

Nous bornerons là ces réflexions sur les rituels, qui constituent en somme le symbolisme parlé, la « tradition orale » de la Maçonnerie. Ce symbolisme oral a été beaucoup plus maltraité au cours des âges que le symbolisme figuré, parce que, transmis en principe de bouche à oreille, il a été souvent victime de l’incompréhension des transmetteurs. Mais pour quiconque, à l’école de René Guénon, a pris connaissance des règles rigoureuses de cette science exacte qu’est le symbolisme universel, il ne fait aucun doute que ces mots parfois altérés, ces formules énigmatiques et ces légendes le plus souvent invraisemblables sont les vestiges, affaiblis mais toujours vivants, d’une doctrine sublime et d’une méthode efficace inspirées par une Sagesse non humaine15.

Denys Roman

  1.  Oswald Wirth racontait volontiers une anecdote puisée dans les contes maçonniques de Rudyard Kipling. Un Maçon londonien passait en Loge toutes ses soirées, parcourant successivement les innombrables ateliers de la capitale anglaise. Un autre visiteur impénitent lui ayant demandé quel charme il pouvait bien trouver à entendre, 365 fois par an, répéter les mêmes formules, l’interpellé répondit : « Je guette les fautes. » Connaissant les rituels par cœur, il prenait un malin plaisir, le cas échéant, à signaler aux Officiers de Loge, une fois les travaux fermés, les erreurs qu’ils avaient commises. Ce n’était peut-être pas le moyen de pénétrer le sens profond du rituel. Mais, après tout, quand on est Anglais, on a bien le droit d’être original.
  2. La renommée du rituel de « Thébah » est telle qu’il circule sous ce nom bien des textes qui n’ont absolument rien de commun avec le rituel authentique. Ce dernier n’est pourtant pas difficile à connaître car il figure en appendice dans un ouvrage anti-maçonnique qui fit grand bruit avant la dernière guerre : il s’agit de La trahison spirituelle de la Franc-Maçonnerie, par Marques-Rivière. On pourrait y vérifier notamment que « Thébah » avait rétabli l’office des Diacres, et que son rituel ne comportait nullement, à l’ouverture des travaux, la lecture du prologue de l’Évangile selon saint Jean. Signalons que le rituel de « Thébah » est une simplification d’un rituel écossais du Premier Empire qui contenait quelques éléments que « Thébah » n’a pas gardés. Par exemple, à l’ouverture, la « circulation du mot de passe » ; et dans la réception au 1er degré, la « marche labyrinthique » du récipiendaire avant son introduction dans le Temple. Mentionnons aussi les très légères réserves que faisait René Guénon sur ce rituel : par exemple, que le Vénérable ne devrait pas se découvrir quand il prononce le nom du Grand Architecte de l’Univers. Selon Guénon, si le Vénérable doit rester toujours couvert, c’est parce qu’il est censé travailler toujours au grade de Maître, et que ce dernier grade ayant un caractère hébraïque marqué, tout (comme dans les rites religieux des juifs) doit se faire la tête couverte. Enfin il conseillait la suppression, au cours de la réception au 1er degré, du cadavre recouvert d’un tablier ensanglanté, qui symbolise la mort à l’état profane. Guénon disait que c’était là « un accessoire un peu trop théâtral ».
  3. Que penser, par exemple, d’un rituel où, lorsque le vénérable demande : « Quelle heure est-il ? », l’interpellé regarde sa montre-bracelet, puis répond : « 20 heures 47 » ? L’expression « fonds de bienfaisance », substituée à celle de « tronc de la Veuve », n’est pas mal non plus. Mais on n’en finirait pas de signaler les erreurs, dues en général à l’ignorance des principes les plus élémentaires du symbolisme, comme celle qui fait parfois suspendre les « Tableaux de Loge » aux parois du Temple, alors que l’orientation de ces tableaux est très précisément indiquée de façon qu’ils soient placés au centre de la Loge, où ils figurent la « terre sacrée ».
  4. Cf. Études sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage, t. II, pp. 301-305.
  5. Cf. Études sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage, t. I, pp. 144-145.
  6. Voici les litres de ces 4 ouvrages : Manual del Aprendiz ; Manual del Companero ; Manual del Maestro ; Manual del Maestro secreto. Ces 4 volumes ont été publiés à Buenos Aires (Éditorial Kier). L’auteur se désignant sous le pseudonyme de « Magister ».
  7. Un ami de Guénon, André Lebey, haut dignitaire du Grand Orient de France, a publié, sous le titre Le Blason maçonnique, un recueil des armoiries des 33 degrés de l’Écossisme, accompagnés pour chacun d’un commentaire sous forme de sonnet. « Un sonnet sans défaut vaut seul un long poème. » Oui. Mais Le Blason maçonnique d’André Lebey compte 33 sonnets, dont pas un seul, hélas ! n’est sans défaut.
  8. Guénon a signalé les rapports de l’« art héroïque » (c’est-à-dire la science du blason) avec l’« art royal » (c’est-à-dire l’hermétisme). Cf. L’Ésotérisme de Dante, chap. III. Sur la couverture du présent ouvrage (René Guénon et les Destins de la Franc-Maçonnerie, Éditions de l’Œuvre de 1982) sont figurées les armoiries du 32e degré du Rite Écossais, grade dont Guénon a parlé   assez longuement dans le chapitre de La Grande Triade intitulé : « La Cité des saules ».
  9. Cf. Études sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage, t. II, « À propos du Grand Architecte de l’Univers ».
  10. Toute tradition (et aussi toute initiation) complète comporte à la fois une doctrine (symbolisée souvent par une coupe) et une méthode (représentée fréquemment par une arme : lance ou épée).
  11. Il subsiste dans le Code quelques « traces » de cette méthode initiatique. Citons par exemple l’injonction de « faire chaque jour un nouveau progrès dans l’art de la Maçonnerie » (les Maçons anglais connaissent aussi cette  formule) et le conseil de lire assidûment le « Livre de la Loi Sacrée et les écrits des anciens Sages ». Remarquons aussi que le début du Code : « Tout d’abord, honore le Grand Architecte de l’Univers en lui rendant le culte qui lui est dû » rappelle un peu le commencement des Vers Dorés : « Tout d’abord, rends aux dieux immortels le culte prescrit par la loi. » Les Vers Dorés sont aussi un écho affaibli et moralisant de l’enseignement secret de Pythagore.
  12. À la fin du 3e  tome de son Encyclopédie Maçonnique, Mackey a donné une longue liste des textes scripturaires pouvant s’appliquer à la Maçonnerie. Et cette liste est loin d’être complète
  13. Les ouvrages de Lawrence traitant de symbolisme et de rituel sont Highway and By – Ways of Freemasonry et Side – lights on Freemasonry.
  14. La Maçonnerie étant ouverte aux hommes de toutes religions, il s’ensuit nécessairement que, pour employer une expression de René Guénon, « la Bible sur l’autel du Vénérable représente l’ensemble des Livres sacrés de tous les peuples ». En conséquence, si, au cours d’une tenue, il y avait dans la Loge un membre (ou même simplement un Frère Visiteur) relevant d’un autre exotérisme que l’exotérisme chrétien, il n’y aurait aucun inconvénient (et ce serait même un acte de simple courtoisie) à faire lire, lors de la clôture, un passage (toujours de préférence ayant un intérêt initiatique) emprunté aux écritures propres à la religion de ce Frère. Ici encore il semble bien que la façon de faire préconisée par Lawrence l’emporte sur toute autre.
  15. Ce caractère de « science exacte » toujours reconnu par Guénon au véritable symbolisme est particulièrement reconnaissable, on le sait, dans la Kabbale hébraïque, qui a spéculé indéfiniment sur le nombre des mots les plus importants de la Thora (par exemple sur le mot « alliance ») et surtout sur la valeur numérique de ces mots. Pour ce qui est du Nouveau Testament, qui n’est pas écrit dans une langue sacrée, il est assez curieux que ce soit surtout les protestants qui se sont livrés à des recherches du même genre, mais uniquement sur le nombre des mots ; et ils sont parvenus à des résultats assez frappants. Et dans le « poème sacré » qu’est la Divine Comédie, Luigi Valli a découvert que le nombre de certains mots importants au point de vue ésotérique (tel que le mot « Folie », antithèse du mot « Sagesse ») est toujours un nombre sacré. Dans l’ancienne liturgie catholique, le nombre des « signes de la croix » effectués par le prêtre qui célébrait la messe était un nombre sacré ; nous ne savons ce qu’il en est dans les liturgies actuelles. Dès lors, il est bien évident que les rites maçonniques, aussi sacrés dans leur ordre que les rites religieux, doivent participer eux aussi de cette « exactitude » symbolique. Le nombre des coups de maillets, par exemple, ne saurait être arbitraire. Il doit être significatif à la fois pour les deux sciences numériques qui font partie des « arts libéraux » : la géométrie (science des grandeurs continues) et l’arithmétique (science des grandeurs discontinues). De plus ce nombre pourrait être en rapport avec les deux sources principales d’où la Maçonnerie a tiré son enseignement : la tradition monothéiste (c’est-à-dire « abrahamique ») et la tradition gréco-latine, dont l’expression la plus achevée est le Pythagorisme.