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E.T. N° 409-410 Sept. et Nov.- Déc.1968

Dans le Symbolisme de janvier-mars 1968, M. Jean Tourniac rend compte de l’édition française de l’ouvrage de M. Martin Lings sur le Sheikh Ahmed el-Alawi. Ce qui nous a le plus frappé dans cette étude, c’est la tendance de plus en plus marquée de l’auteur à confondre le domaine initiatique avec le domaine religieux, c’est-à-dire à ne tenir aucun compte du « hiatus » signalé par Guénon et dont François Ménard, peu de temps avant sa mort, regrettait l’oubli trop fréquent. Nous ne donnerons qu’un seul exemple d’une telle attitude, mais cet exemple a en quelque sorte valeur de symbole. A propos de l’obéissance du disciple « qui doit être comme de la cire molle entre les mains du Sheikh » M. Tourniac écrit « qu’elle rappelle la fameuse règle spirituelle de la Compagnie de Jésus, qui a tant fait couler d’encre en Occident chrétien, et qui n’est pourtant qu’un aspect méthodique de l’extinction du moi devant l’Éternel, c’est-à-dire finalement le moyen d’acquérir la Totale et Absolue Liberté de l’Inconditionné dans la plénitude de l’Etre affranchi du moi ». Si les pratiques des Jésuites (dont personne n’a jamais mis en doute le caractère et les « visées » purement exotériques) sont « le seul moyen d’acquérir la Totale et Absolue Liberté de l’Inconditionné », alors c’est que l’exotérisme peut conduire au but suprême ; et dans ce cas, à quoi bon l’ésotérisme, à quoi bon l’initiation ? Mais la réalité est tout autre. Car Saint Ignace, dans la solitude de Manrèse puis aux Universités espagnoles, a bien pu emprunter quelques « formes » à l’initiation islamique, mais il ne pouvait ni ne voulait en assimiler l’« esprit ». Le perinde ac cadaver n’est en somme qu’un moyen d’assurer la discipline « militaire » de la Compagnie. Quant aux fameux « exercices spirituels » d’Ignace de Loyola, tant prônés par certains, tant décriés par d’autres… à Dieu ne plaise que nous portions un jugement sur l’œuvre d’un des plus illustres saints de la catholicité ! Mais de là à penser qu’ils peuvent assurer l’acquisition de la « Totale et Absolue Liberté de l’Inconditionné »… il y a tout de même un abîme !

Dans le même numéro, nous trouvons un article fort intéressant de M. A.-D. Grad. Cet auteur, qui a publié plusieurs ouvrages sur la Kabbale, n’est pas un esprit traditionnel dans le sens où nous l’entendons ici, et certaines de ses assertions surprendraient certainement nos lecteurs. Mais il apporte toujours des renseignements précieux ; il faut aussi le remercier d’avoir relevé comme il convient (Pour comprendre la Kabbale, p. 123) le sentiment d’un membre de l’Institut qui, dans une édition « savante » de la Bible, qualifie le chapitre XIV de la Genèse de « hors d’œuvre ». (Ce chapitre raconte la guerre de Chordorlahomor contre les rois de la Pentagonale, la défaite du roi de Sodome, la captivité de Loth, sa délivrance par Abraham, et, à l’occasion de ces événements historico-symboliques, l’unique manifestation historique de Melchissédec ; on voit que le « hors d’œuvre » est varié et substantiel. M. Grad va donner bientôt un commentaire verset par verset du Cantique des cantiques, d’après les textes rabbiniques. L’article qu’il présente aujourd’hui est un extrait de l’œuvre à paraître. Bien qu’assez court, il apporte une documentation d’une extrême importance. « La tradition hébraïque ne connaît que 9 cantiques » : celui d’Adam (nous pensons qu’il doit être considéré comme « perdu »), les deux de Moïse, ceux de Josué, de Barac, de Débora, d’Anne mère de Samuel, de David, et enfin le 9ème, qui est le plus long et le plus excellent de tous : le Cantique des cantiques de Salomon. « Aucun nouveau cantique n’a été composé après Salomon » (du point de la Synagogue bien entendu). « Car le 10ème cantique sera chanté par les enfants d’Israël pour célébrer la fin de l’exil ». L’œuvre salomonienne a été l’objet de plus de 300 commentaires ; les rabbins dominent dans ce nombre, mais les chrétiens ne manquent pas ; n’oublions pas quelques rationalistes comme Renan. C’est sans doute en pensant à ces derniers que M. Grad a écrit ces lignes désabusées : « Tous ignorent en général qu’ils manipulent maladroitement une serrure dont la clef a été perdue depuis des siècles… ». Et l’auteur de signaler les « pièges des subtilités de la langue hébraïque », trop souvent considérée comme une langue facile (la faute en est un peu à Paul Vulliaud). « Beaucoup de termes sont incompréhensibles ou pour le moins intraduisibles… Les changements de temps et de mode font le désespoir des exégètes… Le mot « rose » est souvent remplacé par le mot « lys », alors que le symbolisme du lys relève d’une très originale distinction ». Des auteurs ont traduit « femme triste et languissante » par « prostituée égarée ou errante ». Cette dernière « confusion » est moins curieuse ; dans le langage des Fidèles d’Amour, la « Tristesse » et la « Prostituée » étaient des symboles à peu près interchangeables… M. Grad donne des détails précieux sur le symbolisme numéral dans le Cantique. « Le nom de Salomon y revient 7 fois ; l’expression « filles de Jérusalem » revient également 7 fois ; le mot « Liban » est mentionné 7 fois, et 7 fois le mot « Amour » est transcrit isolément ». Mais le Cantique de Salomon, 9ème de l’ancienne Alliance, est surtout « marqué » par le nombre 9 ; il contient 117 versets, 1251 mots, 5148 caractères : ces trois nombres sont multiples de 9. M. Grad en profite pour rappeler que 81, carré de 9, est la valeur numérique du mot Anô’khi (Je suis), mot qui, pour la Kabbale, est le « mystère de tout », « la synthèse de toutes les lettres », « le Mystère caché le plus mystérieux de tous ». Comment ne pas penser ici à cette Béatrice que Dante rencontre à l’âge de 9 ans ? Il la voit pour la seconde fois 9 ans plus tard, à la 9ème heure du jour, et il en reçoit le « salut ». Il rêve d’elle dans la première des 9 dernières heures de la nuit. Il célèbre ensuite les 60 « belles » de la ville, et Béatrice est la 9ème des 60. Béatrice, « qu’il faut appeler Amour », et « qui fut elle-même le nombre 9 », meurt « le 9ème jour du mois selon, le comput arabe, dans le 9ème mois de l’année selon le comput syriaque, et dans l’année du siècle où le nombre parfait de 10 est multiplié par le nombre 9 », c’est-à-dire en 1290 (date anticipée, sans doute pour motif de prudence, selon Luigi Valli, que semble suivre sur ce point le plus récent commentateur français de la Vita Nuova, Antonio Coën). Et cette mort revêt pour Dante une telle importance qu’il écrit aux « princes de la terre » pour les en informer. Nous possédons encore sa lettre véhémente, adressées aux Cardinaux de la Sainte Eglise romaine, et qui commence par Quomodo sola sedet civitas, c’est-à-dire comme les Lamentations de Jérémie, ce « cantique » étrange composé à 7 reprises sur les 22 lettres de l’alphabet, et qui fut prononcé par le prophète sur les décombres du Temple de la Ville. Sous le même voile du symbolisme de l’Amour, le Cantique salomonien et le « roman » de Dante expriment des vérités en rapport avec le « Mystère caché le plus mystérieux de tous », ou (pour reprendre les termes d’Ossendowski rappelés par Guénon) le « Mystère des mystères ». Seulement, chez Salomon, l’Amour exulte, et chez Dante il se lamente. M. Grad, dans l’ouvrage dont le présent article est un extrait, n’a utilisé, semble-t-il, que le texte hébraïque et la tradition kabbalistique. Mais il va sans dire que les rabbins d’Alexandrie qui ont composé la version grecque des « Septantes », et saint Jérôme qui a rédigé la Vulgate latine ont « transmis » aux Eglises d’Orient et d’Occident des textes du Cantique qui, du point de vue chrétien, ont une valeur propre et parfaitement  « légitime », et qui sont la base des célèbres commentaires d’un saint Bernard et d’un Guillaume de Saint-Thierry.

Vient ensuite un long article de M. Gilles Ferrand, intitulé L’Art traditionnel. Sur ce sujet presque inépuisable, l’auteur expose des idées familières à nos lecteurs : le travail considéré comme répétition d’un geste primordial, le rôle « irremplaçable » du symbole et sa nature non-humaine, l’action néfaste de la Renaissance dans le domaine artistique, etc. Tout cela est en général excellent. Nous avons en particulier remarqué ce qu’écrit l’auteur sur le rôle « salvateur » de l’artiste vis-à-vis de ses « matériaux » et de ses « sujets ». Il y a là des choses très justes ; mais nous préférerions dire, en termes empruntés à la tradition hermétique, que l’artisan sacré opère une « transmutation » en effectuant sur ses matériaux la « réintégration » du règne minéral, et cela, comme le signale l’auteur, du fait de la position « centrale » du règne hominal. On peut aussi rapprocher cette notion de celle du « sacrifice » rituel, et aussi de la « métensomatose » de Dutoit-Membrini. Venons-en maintenant à quelques « critiques » que M. Ferrand, nous n’en doutons pas, nous pardonnera, car elles n’entament en rien notre estime pour son travail. A propos de la tradition médiévale il parle du « support presque exclusivement artistique et plastique qu’elle nous a légué ». Cela est plus que contestable, car iconoclastes en Orient, et en Occident hérétiques, révolutionnaires, chanoines du XVIIIème siècle et artisans actuels du « vandalisme sacré » n’ont pas toujours dû opérer leurs destructions au hasard. C’est pourquoi nous pensons, comme Guénon l’a écrit dans Autorité spirituelle et Pouvoir temporel, que c’est l’œuvre « littéraire » de Dante qui constitue le testament du Moyen-âge finissant. A un autre endroit, M. Ferrand évoque le « danger que représente l’affrontement brutal avec des formes traditionnelles vivantes que nous ne pouvons comprendre que d’un point de vue extérieur », étant donné notamment « que ces formes traditionnelles ne furent ni ne sont les nôtres ». Si ce danger était réel, il faudrait brûler la majeure partie de l’œuvre de Guénon, qui fut écrite précisément pour présenter (« brutalement » peut-être) la Sagesse orientale à ceux des Occidentaux pour qui leur propre tradition est « délivrance » et non pas « limitation ». Venons-en à notre dernière remarque. A propos d’un texte de Guénon sur le symbolisme (Introduction générale, p. 109) qu’il trouve « ambigu », M. Ferrand craint qu’une « personnalité » qui « réactualiserait une symbolique » (nous pensons qu’il veut dire : « qui mettrait en lumière le sens supérieur d’une catégorie de symboles) « s’illusionne sur la valeur réelle de ses possibilités ». Voilà un péril auquel Guénon, en effet, n’a pas pensé. L’auteur justifie ses craintes par des considérations que nous n’avons guère comprises ; les symboles, dit-il, seraient « une médiation de l’étant à l’être », etc. Nous lui répondrons simplement ceci. Il est permis à Satan (Guénon l’a souligné) de « faire le moraliste », et nous savons par Dante qu’il est « aussi théologien » ; mais il serait bien empêché de « faire de la métaphysique ». Car Lucifer, dans sa chute, a laissé tomber la pierre d’émeraude qui ornait son front et qui représentait le « sens de l’éternité ». Le sens de l’éternité ne diffère pas du sens de l’universalité. Or, Guénon, transposant le célèbre adage de Platon : « Il n’y a de science que du général », a écrit qu’ « il n’y a de métaphysique que de l’universel ». Et Satan, privé de l’universalité, ne peut faire que de la pseudo-métaphysique. Il ne peut faire que du pseudo-symbolisme, car le symbolisme véritable est une langue universelle : c’est la « langue de la métaphysique », comme l’a également enseigné Guénon. De fait, on peut lire les deux Testaments d’un bout à l’autre. On y verra Satan se manifester sur bien des plans, et notamment sur le plan moral et même « charitable », comme le montre un épisode célèbre de la Passion du Christ ; mais jamais on ne verra Satan faire du symbolisme et encore moins « réactualiser une symbolique ». Bien au contraire, Satan prend tout à la lettre, ce qui est l’antithèse même du symbolisme. Il ne voit que les apparences trop souvent mensongères : il n’attache aux choses que leur « valeur » illusoire. Et c’est pourquoi Satan, « père du mensonge » est aussi le « Prince de ce monde » d’illusion ! C’est pourquoi son serviteur de choix, l’Antéchrist, sera, au dire de Guénon, « le plus illusionné de tous les êtres ». Seul le symbolisme permet de percer l’écorce pour atteindre la réalité de toute chose. Le symbolisme est l’unique moyen d’échapper aux mirages de la « grande illusion » qui se font de plus en plus dangereux et séducteurs à mesure que le monde se « solidifie » en approchant de sa fin. Il résulte de ces considérations que le péril redouté par M. Gilles Ferrand est absolument vain, et qu’Oswald Wirth a été bien inspiré en intitulant sa revue Le Symbolisme : il ne pouvait en vérité lui donner un plus beau nom.

La 3ème partie de l’article de M. André Serres « Ce qui est épars… » est consacrée au symbolisme de la Loge, de la chaîne d’union et des deux colonnes. L’auteur, en commentant les textes de Guénon, relatifs à ces divers sujets, a notamment souligné l’extrême complexité du symbolisme de la chaîne d’union (cable tow), qui pourrait même parfois faire apparaître les citations guénoniennes comme contradictoires entre elle. Evidemment il n’en est rien. Ceux qui, comme le Chevalier a Floribus (Joseph de Maistre), pensent qu’un « type » (un symbole) doit toujours et partout « signifier » une seule et même chose, ne doivent guère apprécier le symbolisme de la chaîne d’union, et cela pour bien d’autres raisons encore… A propos du sens des circumambulations, on peut noter que Guénon, pour les rituels écossais, conseillait le sens solaire au 1er degré, et le sens polaire au 2ème. Enfin, M. André Serres, faute d’un texte guénonien sur les « pommes de grenade » placées sur les colonnes, a eu recours à une citation de saint Jean de la Croix, qui a sa valeur d’un point de vue mystique, mais non pas du point de vue initiatique. En réalité, la grenade, avec ses grains serrés, est un symbole de « plénitude », comme la corne d’abondance et le boisseau de riz. Dans le symbolisme parlé de l’Ordre, la même idée de plénitude s’exprime par les formules « midi plein » et « minuit plein ».

De courtes Notes historiques à propos du testament philosophique, par M. Jean Bossu, apportent des renseignements curieux, et parfois piquants, sur la conception qu’on s’en faisait au début du XIXème, où les récipiendaires le rédigeaient « en prévision de mort subite au cours des épreuves supposées terrifiantes qui les attendaient ». En voici un, émouvant dans sa brièveté : « Adieu pour la vie, et je pardonne ma mort à tous les Frères et leur en donne décharge ». Mais la conservation de tels documents semble indiquer qu’alors on ne les brûlait pas rituellement, comme il est de règle aujourd’hui à la fin de l’initiation. Quant aux 3 questions qui ont subsisté jusqu’à nos jours : « Quels sont les devoirs de l’homme envers Dieu, envers lui-même et envers ses semblables ? », elles nous ont toujours fait penser à ces « devoirs de morale » qu’on infligeait aux élèves des écoles publiques avant la loi de Séparation des Eglises et de l’Etat. Ne serait-il pas possible d’adopter une formule moins enfantine et plus réellement initiatique ?

Dans le Symbolisme d’avril-juin 1968, M. Jean-Pierre Berger donne la traduction de l’Edinburgh Register House Manuscript, texte assez court qui remonte à 1696. Il se compose d’une vingtaine de questions et réponses en général fort obscures et dont plusieurs semblent avoir été altérées. Nous noterons dans ce manuscrit opératif la formule suivante : « Quel est le nom de votre Loge ? – Kilwinning ». Ce dernier mot devait connaître une fortune singulière dans les hauts-grades, puisque le titre complet des titulaires du 18ème degré est le suivant : « Chevalier de l’Aigle et du Pélican, Souverain Prince d’Hérédom, Prince Roise-Croix de Kilwinning ». A remarquer aussi la formule suivante : « les Vénérables Maîtres et l’honorable compagnie vous saluent bien, vous saluent bien, vous saluent bien ». Nous avons précédemment indiqué ce qu’il fallait penser d’une telle formule et de ses rapports avec le secret maçonnique ; de fait, dans le manuscrit d’Edimbourg, le « mot sacré » est communiqué aussitôt après le triple salut, et M. Jean-Pierre Berger signale en note qu’on retrouve cette mention de la triple salutation dans un assez grand nombre de textes, tant opératifs que spéculatifs.

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Sous la rubrique « Libres propos », M. J. Corneloup publie un article intitulé : Dieu ? Un empirique. L’auteur qui assura la direction du Symbolisme entre Oswald Wirth et M. Marius Lepage, est connu pour s’être fait, au sein du Grand Orient de France, le défenseur de la formule « A la gloire du Grand Architecte de l’Univers ». Il est aussi un « mainteneur » déterminé du symbolisme traditionnel. Ce sont là des titres qui lui assurent l’estime de tous les fidèles de l’Art Royal ; si le Grand Orient avait eu à sa tête en 1877 et en 1912 des dignitaires de la valeur et de la clairvoyance de M. Corneloup, il n’aurait pas perdu sottement et irrémédiablement la place privilégiée qui était la sienne dans la Maçonnerie Universelle. Ceci dit, nous ne sommes que plus justifiés pour regretter l’article précité, où l’auteur croit pouvoir s’appuyer sur la Kabbale pour étayer sa conception anti-traditionnelle d’un Dieu « empirique » et « non omniscient », et en somme d’un Dieu qui « évolue ». Il ajoute même : «  Ainsi le theilhardisme avait été présenté déjà par les rabbis ! ». Décidément, les idées du R.P. de Chardin font des ravages !

M. Corneloup rappelle que, d’après la tradition hébraïque, « Dieu a créé dix mondes, il a détruit les neuf premiers et n’a conservé que le dixième ». Il ne faudrait pas en conclure que les mondes détruits étaient des ébauches du dixième. Chaque « création », in principio, était « juste et parfaite », tout comme le monde actuel fut reconnu « très bon » par l’artisan divin, en ces jours où (selon l’Eternel et non selon le Père Theilhard) « les étoiles du matin exultaient en chants d’allégresse et où les fils de Dieu poussaient des cris de joie ». C’est pourtant cette même création toute bonne dont il est dit à la veille du déluge : « Dieu regarda la terre et vit qu’elle était toute corrompue ». (Genèse, VI, 12)

Il en sera ainsi des mondes à venir, car toute manifestation consiste obligatoirement en un processus d’éloignement de son principe. Lorsque le Principe arrive à être en quelque sorte perdu de vue, alors vient ce que la Genèse appelle « corruption » et les Evangiles « abomination de la désolation ».  Quand le monde en est là, ceux qui sont attentifs aux « signes des temps » et qui ne croient pas aux billevesées du Progrès même baptisé « évolution theilhardienne ») appliquent le précepte évangélique : ils se réjouissent et ils exultent d’allégresse. Quelle que soit leur « foi », ils peuvent se remémorer les paroles de l’Apôtre : « en ce jour de Dieu, les cieux enflammés passeront avec fracas, et les éléments embrasés se dissoudrons ; mais nous attendons, selon la promesse, de nouveaux cieux et une nouvelle terre où la justice habitera ».

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Assez curieusement, l’article suivant, de M. A.-M. Chartier, se rapporte à G.-H. Luquet, ami de M. Corneloup, avec lequel il a d’ailleurs publié un opuscule : Des droits du Grand Orient de France et du Grand Collège des Rites sur les Rites Ecossais Ancien et Accepté. Mais l’ouvrage capital de Luquet reste le volume intelligemment documenté et illustré dont nous avons rendu compte ici-même en novembre 1967. L’œuvre posthume que présente M. Chartier est constituée par « des réflexions à propos de Dieu ». Luquet, comme son ami M. J. Corneloup, semble éprouver une difficulté insurmontable à concilier la perfection divine avec l’imperfection du monde « créé ». Et cela nous a rappelé une étrange coïncidence. Quelques années avant que commençât la carrière maçonnique de MM. Corneloup et Luquet, un jeune maçon écrivait, sous le pseudonyme de « Palingenius », son premier article intitulé « Le démiurge », où il rappelait en commençant le fameux dilemme, tourment des théologiens exotériques, et si facile à résoudre par les métaphysiciens : « Si Deus est, unde malum ; si non est, unde bonum ».

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M. Pierre Stables continue ses études sur la chevalerie ; il aborde aujourd’hui Le Mythe des Neuf Preux, dont, nous dit-il, on trouve mention pour la première fois en 1312. Si les trois preux israéliques (Josué, David, Judas Macchabé) et les trois chrétiens (Arthur, Charlemagne, Godefroy de Bouillon) ne causent guère d’embarras à l’auteur, il n’en est pas de même, nous semble-t-il pour les trois preux « païens » (Hector, Alexandre, César). La présence d’Hector semble au premier abord assez surprenante. M. Stables, ne trouvant rien, ou pas grand-chose, dans l’histoire de ce héros vaincu qui « justifiât » son voisinage avec un César et un Alexandre, a cherché ailleurs.

Il rappelle que, d’après Frédégaire (continuateur de Grégoire de Tours), Hector fut le père de Francus, l’ancêtre fabuleux de la nation franque. Cette histoire a été reprise par un assez grand nombre d’auteurs jusqu’à Ronsard, qui sur l’ordre de Charles IX, entreprit d’écrire un poème épique, la Franciade, dont il ne termine que les quatre premiers chants. Bien que le « Mythe » de Francus n’ait pas dépassé, croyons-nous, un cercle assez restreint de « lettrés », il n’était pas sans intérêt de le rappeler, étant donné le rôle joué par les Francs dans la restauration de l’Empire d’Occident. On pourrait ajouter autre chose. Hector fut le dernier héritier, en ligne de primogéniture, du fondateur de Troie, Dardanus, fils de Jupiter et d’Electre, laquelle était une des sept Pléiades (fille d’Atlas et appelées pour cette raison Atlantides). Le dernier défenseur de l’empire troyen pourrait donc représenter, en quelque mesure, les traditions du Proche-Orient issues de l’Atlantide, dont les principales sont la tradition égyptienne et la tradition assyro-chaldéenne.

A propos d’Alexandre, M. Stables rappelle l’« ascension » du conquérant si célèbre dans tout l’Orient, et il écrit : « Ce mythe d’une ascension ratée ne montre-t-il pas une leçon (sic) donnée aux présomptueux, quand ils ont cru bon d’utiliser un « truc » psycho-physiologique pour atteindre la connaissance ? N’y a-t-il pas là une critique des techniques inférieures du Yoga Indien ? ».

M. Stables est vraiment sévère pour les procédés initiatiques orientaux. Qu’y a-t-il donc de « présomptueux », quand on appartient à la tradition brahmanique, à utiliser des rites d’origine immémoriale, et qui, au surplus, ont fait leurs preuves et continuent à les faire ? C’est parler bien à la légère que d’appeler ces rites « techniques inférieures » et « trucs » psycho-physiologiques, comme s’il s’agissait des tours de passe-passe de vulgaires charlatans. D’autre part, qu’est-ce qui permet de supposer que les transcripteurs du Mythe des Neuf Preux, en introduisant Alexandre dans leur liste, avaient une intention critique ou ironique, alors qu’ils auraient eu des intentions « laudatives » pour David, Charlemagne ou les autres ? Certes les chevaliers du moyen-âge pratiquaient couramment l’ironie, mais pas dans ces intentions-là…

Nous pensons, nous, contrairement à M. Stables, que les Neuf Preux dont il parle figurent dans ces textes sur un pied de parfaite égalité, quelle qu’ait pu être la forme religieuse dont chaque preux relevait ; et cela montre, s’il en était besoin, combien les ésotéristes chrétiens des temps médiévaux étaient conscients de l’équivalence équitable des diverses formes traditionnelles. Pour en revenir à Alexandre Dhûl-Kairnaîn, qui, par sa conquête partielle des Indes, apparaît comme le « second Dionysos », même sa vie « historique » présente un nombre considérable d’éléments symboliques, depuis sa naissance à la fois royale et sacerdotale (il était fils de Philippe, roi de Macédoine, et d’Olympias, laquelle appartenait au collège des Bacchantes) jusqu’à sa mort à l’âge de 33 ans.

Venons-en maintenant à César, sur qui M. Stables écrit des lignes assez énigmatiques : « Réfléchissons à nouveau sur la présence de César et d’Alexandre parmi les Neuf Preux. Tous deux évoquent l’idée de l’Empire, mais celle se Saint-Empire n’est pas admissible. Ce n’est pas par César et Alexandre que l’on peut envisager que le Mythe des Neuf Preux groupe un symbole du Saint-Empire, bien au contraire. Il y a concernant César et Alexandre tout autre chose qui nous échappe actuellement, mais qui était évident à l’époque des romans de chevalerie. Nous y reviendrons, car l’affaire est très complexe, mais déjà débarrassons-nous d’idées modernes à leur sujet. Si Charlemagne représente une union des traditions chrétiennes, à l’époque, César et Alexandre signifient autre chose que la préfiguration du Saint-Empire ».

Voilà certes qui est inattendu. Que le Saint-Empire ait été non seulement préfiguré, mais fondé par César, puis « baptisé » avec Constantin, cela n’est pas une « idée moderne ». Quand Charlemagne, dans la nuit de Noël de l’an 800, fut couronné empereur d’Occident, il fut salué par l’acclamation traditionnelle : « A Charles-Auguste, couronné de Dieu, grand et pacifique empereur des Romains, vie et victoire ! ». La titulature des chefs du Saint-Empire était la suivante : « N., par la grâce de Dieu, empereur des Romains, César toujours Auguste, Majesté sacrée ». Certes, après Constantin, les empereurs devinrent chrétiens, le caractère monothéiste de la nouvelle religion ne permit plus de les qualifier de « divins », selon l’usage établi depuis Divus Julius Caesar ; mais ils conservèrent leur qualité « sacrée » dans les désignations protocolaires et les actes diplomatiques jusqu’à 1806.

Venons-en à un argument qui touchera sans doute M. Pierre Stables, lequel se réfère volontiers à l’œuvre de Dante. A la fin de l’Enfer, on voit Satan broyer dans sa triple gueule, Judas Iscariote, Brutus et Cassius. Celui qui a trahi le Christ et ceux qui ont trahi César, punis de la même peine, ont vraisemblablement commis des crimes comparables. Judas est responsable de la mort du Christ (qui n’a pas ruiné l’œuvre évangélique), Brutus et Cassius sont responsables de la mort de César (qui n’a pas empêché l’institution de l’Empire romain, accomplie par Octave-Auguste). Qui pourrait soutenir que Dante, dont l’absolue dévotion au Saint-Empire est bien connue, aurait accordé de tels « honneurs » dans l’ignominie à Brutus et à Cassius s’il n’avait admis que leur « victime » César a fondé un Empire destiné à devenir chrétien, aussi bien que le Christ a fondé l’Eglise chrétienne ? Nous nous proposons de revenir sur ces diverses questions qui touchent aux mystères de la « translation » des Empires, à laquelle Rabelais a fait allusion, et dont Bossuet a donné une version exotérique dans son Discours sur l’Histoire Universelle.

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M. André Serre continue son étude sur le symbolisme maçonnique, et il traite aujourd’hui du second degré. A propos de l’Étoile flamboyante, il rappelle l’origine pythagoricienne de ce symbole et sa nature « polaire » ; il n’omet pas de signaler l’assertion de Guénon, trop souvent oubliée, selon laquelle une transmission ininterrompue de symboles, de rites et d’enseignements s’est exercée depuis les Collegia fabrorum jusqu’à la maçonnerie actuelle. L’insistance sur de telles vérités est d’autant plus nécessaire que le Pythagorisme, qui était une adaptation de l’Orphisme antérieur, se rattache presque à la Tradition primordiale.

 

Jacques Paul, Histoire intellectuelle de l’Occident Médiéval

Études Traditionnelles : N° 443-444 Mai-juin-juillet-août 1974

Jacques Paul, Histoire intellectuelle de l’Occident Médiéval (Armand Colin, Paris).

Cet ouvrage important de 500 pages, d’une vaste érudition, aborde tous les aspects de l’intellectualité et de la spiritualité occidentale durant douze siècles, su IVème au XVème. L’auteur insiste sur l’influence exercée dans le domaine du savoir (comme dans tous les autres domaines du reste) par la foi chrétienne. Les dogmes religieux étaient, dit-il, « comme antérieurs à l’exercice de la pensée » ; ils étaient les principes étudiés par « la théologie, reine des sciences », et « à partir desquels s’exerçait la raison ». Pour les clercs, « la Bible était un livre familier », constamment étudié et médité pour en découvrir les quatre sens selon la méthode transmise par les Pères de l’antiquité ; et cette méthode des multiples significations n’était pas appliquée qu’aux textes sacrés, car « les poètes sont au moyen-âge des experts en théorie du sens », et ils aiment à « cacher le sens le plus profond de leurs œuvres au naïf ou au lecteur superficiel ». Trois exemples illustres sont cités ici par l’auteur : Dante, Villon et aussi le Roman de la Rose, dont « l’influence considérable à tous égards est difficilement imaginable pour un homme du XXème siècle » et dont les éditions se succèderont jusqu’à celle de Clément Marot au XVIème siècle. Quant aux fidèles, les récits et les enseignements des livres saints « faisaient partie de la culture la plus élémentaire », par le moyen des sermons, des peintures murales et des vitraux, et même des représentations théâtrales. Tout cela « façonnait l’esprit des simples ». Pour les hommes du moyen-âge, que l’orgueil moderne qualifierait volontiers d’ « analphabètes », l’enseignement oral et symbolique était roi. Continuer la lecture

Darkness visible partie 1

Article publié dans la revue franco-italienne ” La Lettre G” : Équinoxe de printemps 2007. N°6

Darkness visible [Première partie]

Le présent texte se propose d’aborder quelques points particulièrement en rapport avec la Maîtrise maçonnique. Il s’agit de séquences rituelles qui ne sont plus pratiquées que partiellement dans le cadre de certains Rites. Notre intention n’est pas de mettre en cause, évidemment, la raison d’être de ce que l’on désigne par le terme général de «hauts grades» ou d’en négliger l’intérêt, notamment pour certains d’entre eux que l’on peut considérer comme de véritables héritages symboliques 1.

Nous développerons donc quelques réflexions sur le contenu et la finalité de la Maîtrise, réflexions qui paraissent nécessaires au regard d’une tendance que quelques-uns, au sein de la Maçonnerie notamment française, s’efforcent de propager depuis quelques temps et pour lesquels ce degré ultime de la Maçonnerie symbolique ne serait qu’une étape «inachevée», «déviée» ou une «impasse» dans le parcours maçonnique. A l’évidence, il conviendrait de l’amender! Mais ces idées ne peuvent faire leur chemin, et parfois s’imposer dans quelques esprits, qu’à la faveur d’une mentalité dénuée de rigueur intellectuelle et, serait-on tenté de dire, du plus élémentaire « bon sens»: en fait, l’éclectisme qui se voile fréquemment sous le masque de la tolérance conduit inévitablement à accepter toute chose et son contraire, excepté, il est vrai, les idées traditionnelles. A ce piège pour le mental, René Guénon répondait en disant qu’il «faut savoir mettre chaque chose à sa place »; il posait ainsi les principes d’une discrimination indispensable à toute démarche orientée selon des critères de caractère traditionnel. Aussi, devant le refus, aujourd’hui trop répandu, d’examiner et de traiter les sujets en cause de manière autre que par un «esprit critique» désacralisant et profanateur, il devient aujourd’hui indispensable d’aborder quelques-unes des possibilités rituelles que recèle le grade de Maître dont R. Guénon regrettait que la pratique soit négligée: «[ … ] si le grade de Maître était plus explicite, et aussi si tous ceux qui y sont admis étaient plus véritablement qualifiés, c’est à son intérieur même que ces développements devraient trouver place, sans qu’il soit besoin d’en faire l’objet d’autres grades nominalement distincts de celui-là »2.

Le sujet que nous allons examiner dans cette étude est donc intimement lié à la Maîtrise maçonnique et plus précisément à sa mise en œuvre rituelle dans la Chambre du Milieu, dans la perspective d’une opérativité plus «juste et parfaite » 3.

Pour une meilleure approche des données qui y sont relatives, il ne nous paraît pas inutile de faire état au préalable de quelques considérations générales sur la nature du rituel maçonnique, ainsi que sur des points particuliers touchant à la Maîtrise.

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La Maçonnerie n’est pas, comme on le croit, bien souvent en toute bonne foi, une «société de pensée», foncièrement humaniste,4 siège de «débats d’idées», non plus qu’un «système» figé et clos, à l’image de divers organismes ou associations constitués selon les conventions et modes de pensée habituels à notre époque: rien, dans ses caractéristiques et dans sa nature même, ne permet de l’assimiler à ces manifestations profanes. Ceci se conçoit par le fait qu’une organisation initiatique digne de ce nom n’a pas à dépendre des «critères» ou des «valeurs» diverses qui procèdent du point de vue profane prévalant dans la société occidentale moderne, ce point de vue générant une activité étrangère à toute démarche traditionnelle véritable, a fortiori initiatique. D’ailleurs, dans l’hypothèse où la généralité des Maçons en viendrait à adopter une tendance typiquement profane, le seul fait, pour une organisation telle que la Maçonnerie, de conserver dans son intégrité son dépôt de base, celui du Métier (de constructeur) et les éléments rituels essentiels à sa mise en œuvre, lui permettrait de transmettre l’influence spirituelle indispensable à la validité de l’initiation; de surcroît, la possibilité de vivifier les dépôts qu’elle recèle en son sein serait toujours donnée à ses membres possédant les qualifications requises. Ceci la distingue donc à jamais de toute société à but «culturel» quelconque, qui s’évanouit dès qu’elle n’a plus sa raison d’être liée à la contingence. De plus, dans cette approche, il convient de prendre en compte le mode d’appréhension de la connaissance initiatique spécifique à la Maçonnerie, basé sur la pratique d’un rituel véhiculant une doctrine (de laquelle procède une méthode) sous forme symbolique: ceci n’a aucun rapport, si minime soit-il, avec les procédés d’acquisition d’un savoir quel qu’il soit, fût-il le plus étendu possible et le plus respectable dans son ordre.

D’ailleurs, les méthodes utilisées pour l’obtention d’un tel savoir sont, comme le précise R. Guénon, «la négation même de celles qui ouvrent l’accès à la connaissance initiatique »5.

De même, on ne peut pas assimiler la Maçonnerie à un «système» pour les raisons générales précédemment indiquées, qui font que tout en elle s’oppose à la moindre systématisation, ne serait-ce que la présence – et l’usage selon l’Art – de son symbolisme qui est d’origine supra-individuelle. Cette origine exclut forcément toute élaboration de caractère artificiel et conventionnel basée sur des critères progressistes et évolutionnistes; ceci sous-tendrait – point de vue typiquement profane – que le corpus symbolique de la Maçonnerie (qui en est le véhicule doctrinal et donc «central») se serait progressivement enrichi au cours des siècles d’emprunts à des «disciplines» diverses, ce qui constituerait un syncrétisme tout juste bon, au fond, à intéresser les curieux d’archéologie traditionnelle. D’ailleurs, R. Guénon n’a­-t-il pas affirmé, en rapport avec la «spéculation» possible – et même généralement indispensable – qui se rapporte au symbolisme, que «[ … ] toute systématisation [ … ] est incompatible avec l’essence même du symbolisme »6 et que «d’ailleurs, l’unité apparente d’un système, qui ne résulte que de ses limites plus ou moins étroites, n’est proprement qu’une parodie de la véritable unité doctrinale» 7

En considération de cela, examinons maintenant les deux composantes du rituel maçonnique qui représentent l’essentiel du Travail en Loge, à savoir la forme et le fond.

On remarque tout d’abord qu’une certaine confusion semble s’être imposée dans la façon d’appréhender ces deux composantes, séparément ou dans l’ensemble qu’elles forment; ceci génère des conséquences préjudiciables d’importance non négligeable pour la démarche initiatique. En effet, on néglige trop souvent que le rituel est d’origine supra-individuelle (ou supra-humaine) pour ce qui est de son essence qui est symbolique: ce caractère sacré impose le respect le plus absolu de ce que le rituel véhicule d’essentiel, et demande une approche particulière eu égard à sa nature. Pour une saisie correcte du texte rituel, examinons les rôles respectifs du fond et de la forme afin d’en cerner la spécificité propre.

D’abord, il apparaît que la composante littérale est dépendante du fond pour une large part (sans comparaison avec un texte de caractère profane) et que, lorsqu’on pense être à même d’y apporter des modifications plus ou moins importantes, le risque est grand d’altérer les éléments doctrinaux véhiculés sous forme de symboles, ou, ce qui n’est pas moins fâcheux, d’en bousculer la cohérence et l’ ordonnancement hiérarchique; cette modification de la lettre produirait alors un désordre dans l’appréhension et l’assimilation du contenu rituel, au préjudice notamment du but du Travail en Loge qui vise précisément à la mise en ordre des éléments constitutifs de l’être pour leur réintégration dans leur centre originel; en effet, c’est consécutivement à la chute d’Adam (ou à l’éloignement du Principe), qui a engendré dualité et multiplicité, que la nécessité de «rassembler ce qui est épars» s’est imposée.

En conséquence de quoi, lorsque cette finalité est perdue de vue, la démarche la plus sincère du monde ne se fonde plus que sur une approche de caractère individuel- humaniste pourrait-on dire – participant de la mentalité et du point de vue profanes, tout à fait étrangers à l’esprit initiatique; ainsi, à partir de la déviation plus ou moins accentuée, on aboutit, dans les cas extrêmes, à la subversion proprement dite qui, elle, est irrémédiable. C’est pourquoi il faut veiller à ce que la composante littérale, en tant que support et accompagnement du fond méthodique et doctrinal du rituel, assure en permanence son rôle ordonnateur, régulateur et protecteur.

Les rituels maçonniques8, qui occupent une position rectrice centrale dans la démarche du Maçon, furent l’objet, à diverses reprises et époques, d’adaptations nécessaires et donc légitimes, du fait qu’ils ne sont pas figés systématiquement dans leur littéralité.

Mais, s’il est admissible que la forme d’un rituel puisse être adaptée dans une certaine mesure au langage particulier d’une époque sous peine de compromettre éventuellement ses possibilités d’appréhension, par contre, le contenu symbolique dont cette littéralité est le support doit être impérativement préservé et transmis ne variatur; ainsi, le corpus symbolique (et donc doctrinal) de l’Ordre verra sa mise en œuvre maintenue en conformité avec le but poursuivi par le Métier de constructeur qui, en fait, n’est autre qu’une «projection» particulière du plan du Grand Architecte de L’Univers dont l’application vise à la réalisation de la plénitude de chaque être.

Tous les éléments rituels fondamentaux entrent dans ce cadre et représentent la base doctrinale et méthodique qui constitue le Métier, à laquelle s’ajoutent divers dépôts symboliques -véritables héritages- que la Maçonnerie a recueillis au cours des âges. Ceci, indépendamment d’autres critères, autorise à en reconnaître l’élection comme Arche vivante des Symboles, et c’est pourquoi il appartient à ses membres – et notamment les Maîtres – de préserver les «germes» qu’elle renferme en son sein afin d’assurer leur fructification «lorsque les temps et les circonstances le permettront »9.

Dans cette perspective, nous allons aborder un usage encore perceptible dans les rituels des XVIII· et du début du XIX· siècles qui relèvent de certains Rites (notamment le Rite Français ou Moderne et le Rite Écossais Ancien et Accepté ) , et qui représente un vestige d’une séquence rituelle contribuant à l’intégration «opérative de la Maîtrise maçonnique. Cet usage, qui a subsisté partiellement jusqu’à aujourd’hui, est appliqué le plus souvent sans que sa signification véritable soit vraiment comprise10. Mais avant d’en examiner la teneur et la portée, il nous paraît souhaitable d’apporter quelques précisions sur divers aspects spécifiques à la Chambre du Milieu.

L’expression «Chambre du Milieu» se réfère au «lieu» initiatique central de la Maçonnerie du Métier, et évoque par là même la position du Maître Maçon se situant «entre l’Équerre et le Compas», c’est-à-dire en tant que médiateur entre la «Terre» et le «Ciel», prérogative de l’être réintégré dans son état primordial. Selon le point de vue macrocosmique, la Chambre du Milieu est assimilable au Paradis terrestre qui est la «Terre sainte»: c’est le jardin D’Éden sur lequel règne un Printemps perpétuel et où il ne pleut jamais. C’est pourquoi les germes «sans nombre» qu’il recèle sont en attente et ne peuvent éclore et s’épanouir qu’après la «descente» consécutive à la «chute d’Adam» ou, en d’autres termes, que suite à la manifestation engendrée par la bi-polarisation de I’Unité11. La Chambre du Milieu est ainsi le lieu de rassemblement rituel des Maîtres Maçons dans une «orientation» particulière à leur état (cette orientation nouvelle correspond en réalité à une position selon l’Axis Mundi, elle est donc polaire), et, de ce fait, sont générées toutes les «actions et réactions concordantes» que cet état implique; c’est pourquoi la Chambre du Milieu12  est, en principe, le lieu de tous les possibles: il est celui de la justice et de la Paix13. Certes, la Chambre du Milieu est l’objet d’une attention particulière de la part de ceux qui nient sa réalité au sein de la Maçonnerie opérative, cette dernière n’ayant d’ailleurs, pour eux, aucun lien formel avec la Maçonnerie spéculative: et nombreuses sont les gloses à ce sujet, expressions péremptoires d’un refus de l’évidence. Partant de ce postulat, on ne peut qu’assimiler le degré de Maître et sa base rituelle à une élaboration artificielle fondée sur des emprunts introduits tardivement par des Maçons «lettrés», de «culture» exotérique et insatisfaits de leur grade d’Apprenti-Compagnon14 quoi que certains en pensent, quoi qu’ils veuillent nous faire croire, la Maîtrise n’est pas un aboutissement ou alors ce serait celui d’une impasse, au fond de laquelle se dresse un mur que l’on n’ose pas franchir» (in La Légende d’Hiram, «Introduction», p. 5); par ailleurs: «[ … ] le rituel [est] tellement rempli d’inconséquences; [ … ] le compilateur [a] entrepris la tâche délicate de souder une histoire douteuse sur une légende de brume [ … ]» (in Les Plus belles pages de la Franc-Maçonnerie française, Éditions Dervy, p. 178). Quant aux propos d’une nullité affligeante de M. Porset, mieux vaut les ignorer. Ces auteurs auraient-ils oublié que, dans la Chambre du Milieu, «il s’agit de mort et de résurrection»? Il est vrai que l’héritage du «siècle des lumières» est toujours présent dans les esprits avides de modernité.] ; nous  faisons allusion ici aux affirmations selon lesquelles la Maçonnerie n’aurait été composée que des degrés d’Apprenti et de Compagnon, situation qui ne concernait véritablement que des Maçons «Modernes» de la Grande Loge de Londres. Cette façon d’écrire l’histoire ne tient pas compte notamment de possibles filiations des Antiens, que ce soit en Angleterre, en Écosse ou en Irlande, et en particulier sur le continent”. Quant à la légende d’Hiram, il faut bien l’évoquer dans le cadre présent car, en tant que fondement rituel actuel de la Maîtrise, il ne saurait y avoir d’effectivité réelle de celle-ci sans son accomplissement. Elle est, comme tout accompagnement d’un processus initiatique – et sans commune mesure avec les degrés précédents -l’expression véritable et la mise en œuvre de la «théorie du geste» à laquelle R. Guénon a fait allusion à quelques reprises .15. C’est pourquoi il est surprenant que le degré de Maître et la légende qui en forme le «drame» soient aujourd’hui fortement contestés au sein même de la Maçonnerie française …

La légende d’Hiram n’a pas de fondement historique biblique, ce qui chagrine nombre de littéralistes ombrageux plus ou moins dévotionnels, qui scrutent avec soupçon le moindre détail des rituels – surtout lorsqu’il s’agit de la composante légendaire de l’Ordre -, «filtrant [ainsi] le moucheron et avalant le chameau»! Évoquons à ce propos l‘Histoire de la Reine du Matin et de Soliman, Prince des génies, que l’on s’efforce, dans certains milieux français, de substituer à la légende qui a cours dans la Maçonnerie universelle. Cette légende, rapportée par Gérard de Nerval, présente un caractère déviant qu’il convient de dénoncer. Voici ce que disait R. Guénon de cette «version de la légende d’Hiram, dont la “source” se trouve chez Gérard de Nerval: qu’elle ne soit due qu’à la fantaisie de celui-ci, ou qu’elle soit basée, comme il le dit, sur quelque récit qu’il avait entendu réellement (et en ce cas, elle appartiendrait vraisemblablement à quelqu’une des sectes hétérodoxes du Proche-Orient), elle n’a en tout cas rien de commun avec l’authentique légende d’Hiram de la Maçonnerie, et elle a eu, par surcroît, le sort plutôt fâcheux de devenir un des “lieux communs” de l’anti­maçonnisme, qui s’en est emparé avec des intentions évidemment tout autres que celles qui la font utiliser ici, mais pour arriver en définitive au même résultat, c’est-à-dire [ … ] à attribuer à l’initiation un caractère “luciférien”»16. Il faut le dire nettement: cette position constitue une véritable négation de la finalité initiatique de l’Ordre dont le développement doit logiquement conduire l’initié à «l’état édénique », ne serait-il que virtuel, cet état dont Guénon nous dit qu’il correspond à I ‘état primordial» qui représente la plénitude de l’état humain et l’achèvement des petits mystères. Faute de la Maîtrise proprement dite, qui ne se réalise pour le moins que par la mise en œuvre rituelle intégrale des éléments qui composent la légende d’Hiram -ou son équivalent-, la démarche maçonnique serait inachevée comme l’édifice auquel manquerait «la pierre que les constructeurs avaient rejetée … »; Envisager cette question fondamentale sous l’emprise d’une perception faussée de l’« édifice» des hauts grades17 constitue sans nul doute une curieuse erreur de jugement.

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Abordons maintenant plus précisément le sujet de cette étude qui est l’examen d’un point négligé aujourd’hui de la mise en œuvre rituelle: il est parmi les plus significatifs et des plus mystérieux de la pratique opérative des «Maçons des anciens jours»; il est désigné encore aujourd’hui dans la Maçonnerie britannique (plus précisément de style Émulation également pratiqué en France et en Italie) et uniquement dans le cadre de la Maîtrise, par l’expression darkness visible qui signifie «ténèbres visibles» (parfois «perception des ténèbres» ). Cette expression est d’origine incertaine comme nombre de locutions maçonniques; à notre connaissance, elle n’apparaît pas en tant que telle dans les Anciens devoirs (Old Charges) et textes rituels que sont les divulgations, comme par exemple Le Sceau rompu, La Maçonnerie disséquée ou Les trois coups distincts. La première mention publique connue de l’expression darkness visible se trouverait dans le poème de John Milton, Paradise Lost (Paradis perdu), édité en Angleterre dans la seconde moitié du XVIIe siècle”18. L’auteur l’a probablement tirée d’un contexte précis qui nous est étranger mais qui paraît s’inspirer de la Divine Comédie de Dante qu’il aurait connue lors de son voyage en Italie. Il attribue à cette expression une signification purement négative en rapport avec l’Enfer. Pour Milton, «Dieu est Lumière. Par contraste les ténèbres sont les Enfers et les Enfers sont les ténèbres séparées de la Lumière» ( … ); «L’Enfer est un sombre et horrible donjon, une flamme comme une grande fournaise et ces flammes ne produisent pas de lumière mais seulement des “ténèbres visibles” qui révèlent le spectacle du malheur». Le personnage central en est Satan et l’allusion au «sombre et horrible donjon» se rapporte manifestement à la «Cité de Dité » (que l’on peut considérer comme une sorte de reflet inversé de la Jérusalem céleste) que Dante évoque avec effroi notamment dans les Chants VIII et IX de l’ lnferno. Cette perspective amènera Milton à ne retenir que l’aspect infernal de cette expression, celui qui correspond à la chaleur obscure attribuée en mode traditionnel aux états subtils inférieurs, et en particulier aux anges déchus qui se sont rebellés contre l’Autorité divine19.

En relation avec l’assimilation des anges déchus à la chaleur obscure, l’état subtil inférieur et le «Satellite sombre», il faut noter l’analogie inverse utilisée par l’Alighieri lorsqu’il relate l’intervention, en Enfer, d’un «envoyé du Ciel» au geste étrange; cet être de nature angélique va assurer l’ouverture des portes de la «Cité de Dité» qui demeurent obstinément infranchissables pour Dante et son guide seuls. Il semble qu’il y ait là une manifestation de la Volonté divine en sa Miséricorde au sein de l’Enfer.

(à suivre)

ANDRÉ BACHELET

  1. Cf. également note 9. Cela concerne les dépôts symboliques sous forme synthétique que l’Ordre a recueillis et qui proviennent, pour la plupart, du domaine ésotérique de traditions éteintes. On peut consulter à ce sujet notre texte «L’Arche vivante des Symboles» paru dans «Vers la Tradition» n° 77, sept.-nov. 1999.
  2.  R. Guénon, Études sur la Franc Maçonnerie et le Compagnonnage, Éditions Traditionnelles, 1965, tome 2, «Parole perdue et mots substitués», p. 41.
  3. Il s’agit, en l’occurrence, de la prise en compte de l’efficacité inhérente aux rites initiatiques et à leur pratique, sans qu’il faille y voir une quelconque connotation magique.
  4. L’humanisme est l’expression même de l’individualisme, qui est «antimétaphysique et anti-initiatique » (cf. R. Guénon, Formes traditionnelles et cycles cosmiques, Editions Gallimard, 1970, p. 44). Du fait qu’il n’a aucune correspondance avec le but assigné à l’initiation, l’humanisme n’est pas applicable à cette démarche, et va même à l’encontre du développement normal et complet de celle-ci.
  5. R. Guénon, Aperçus sur l’Initiation, Éditions Traditionnelles, 1953, p. 217.
  6. R. Guénon, Aperçus sur l’Initiation, op. cit., ch. XXX.
  7. R. Guénon, Initiation et Réalisation spirituelle, ch. XVII, p.140.
  8. La Maçonnerie se pratique selon différents Rites, qui sont autant de modes d’appréhension de la démarche commune du Métier de constructeur; d’autre part, des variantes rituelles existent dans le cadre de chaque Rite. Cette situation profite également aux innovateurs et réformateurs d’esprit profane qui, notamment en France, s’efforcent d’imposer de nouveaux rituels dans lesquels sont introduits des éléments souvent déviants. Il serait intéressant d’examiner de près certaines versions récentes des Rites Français Moderne et Écossais Ancien et Accepté qui se recommandent de la plus grande ancienneté possible, celle-ci tenant trop souvent lieu de garant d’authenticité et de véracité …
  9. Cette formule est tirée du rituel de style Émulation pratiqué en France et en Italie. Le thème des héritages échus à la Maçonnerie a été développé par Denys Roman à partir d’éléments significatifs contenus dans l’œuvre de R. Guénon qui a mis l’accent sur l’exceptionnelle faculté d’assimilation et de conservation de l’Ordre maçonnique (ce qui révèle une étroite affinité avec l ‘Hermétisme), C’est là le fil conducteur du thème majeur de l’œuvre de Denys Roman, et c’est ce qui le conduisit à qualifier la Maçonnerie d’ «Arche vivante des Symboles». On consultera à ce sujet ses deux ouvrages: René Guénon et les Destins de la Franc-Maçonnerie et Réflexions d’un chrétien sur la Franc-Maçonnerie – «Arche vivante des Symboles» (Éditions Traditionnelles, Paris, 1995); on notera, dans ce dernier livre et en rapport avec ce sujet, la citation suivante de Guénon, placée en exergue du chapitre IX, «Le Manuel maçonnique de Vuillaume »: «Il y aurait certainement  beaucoup à dire sur ce rôle “conservateur” de la Maçonnerie et sur la possibilité qu’il lui donne de suppléer dans une certaine mesure à l’absence d’initiations d’un autre ordre dans le monde occidental actuel» (in «Parole perdue et mots substitués», op, cit.)
  10. Dans cette étude, nous nous limiterons exclusivement à la Maçonnerie dite «symbolique» (celle des trois premiers degrés de la loge «bleue ») et en particulier au 3ème degré représenté ici par la «Chambre du Milieu»; le but est de souligner la possibilité et la nécessité, dans le cadre précis du Métier qui est trop souvent négligé, d’une opérativité plus effective. Nous ne mésestimons pas pour autant les développements mis en œuvre par les «hauts grades», que ce soit dans le cadre du Rite Écossais Ancien et Accepté ou dans celui d’autres Rites.
  11. C’est dans son rapport avec le domaine cyclique et en relation avec le processus cosmogonique que le symbolisme causal est utilisé; si l’on considère l’état primordial, dans sa plénitude, il est évidemment «antérieur» à une distinction temporelle. La position médiane et centrale de l’Homme primordial a été abordée par R. Guénon notamment dans son ouvrage La Grande Triade au chapitre XIV, «Le Médiateur».
  12. A la suite d’une appréhension littéraliste qui détermine l’ensemble de leur démarche, ceux qui se présentent actuellement en France comme les «restaurateurs» du Rite Français (ou Moderne) attribuent la «Chambre du Milieu» au grade de Compagnon. S’il fallait prendre cette vision au sérieux, cela mettrait en cause l’ordre hiérarchique des grades du Métier et, par voie de conséquence, la raison d’être de certains hauts grades!
  13. «Dans la justice” se résument toutes les vertus de la vie active, tandis que dans la “Paix” se réalise la perfection de la vie contemplative» (R. Guénon, Autorité spirituelle et pouvoir temporel, p. 118).
  14. La Maîtrise, aboutissement logique du Métier de constructeur, est, comme nous le disions au tout début de ce texte, considérée aujourd’hui par certains spécialistes français de la Maçonnerie comme un «degré d’erreur» ou d’«échec». Ceci amène à s’interroger sur la façon dont la démarche initiatique est conçue dans sa globalité et dans sa «nécessité» providentielle (notamment en rapport avec la «perte de la Parole »). Ces modes d’appréhension, qu’ils soient d’ordre historiciste et scientiste, voire freudien ou jungien, démontrent par là leur étroitesse. La prise en considération et l’application de telles suggestions profanatrices dans la démarche initiatique et la pratique rituelle en particulier, ne peut conduire qu’à une finalité déviée de son objet. En prenant quelques exemples parmi les historiens français de la Maçonnerie, on découvre bien des incongruités; ainsi de M. Négrier qui affirme que « [ …
  15. Pour cela, se reporter aux remarques de R. Guénon parues dans les Études sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage, tome 2, p. 122, qui évoque «la “survivance” possible de la Maçonnerie opérative en France même, jusque vers la fin du XVIIe siècle ou le début du XVIIIe”, en raison de la «présence de certaines particularités par lesquelles les rituels français diffèrent des rituels spéculatifs anglais, et qui ne peuvent manifestement provenir que d’une “source” antérieure à1717 [ … l».
  16. R. Guénon, Comptes-rendus, Éditions Traditionnelles, 1973, pp. 47-48.
  17. Cela concerne ceux des Maçons qui sont atteints de ce qu’on pourrait appeler le «syndrome» des hauts grades
  18. J. Milton, Paradise Lost, 1ère édition 1667 en 10 volumes.La citation qui suit dans le texte est traduite d’après «Ars Quatuor Coronatorurn», n° 103, 1990.
  19. Cf. R. Guénon, Formes traditionnelles et Cycles cosmiques, op. cit., «Quelques remarques sur le nom d’Adam», p. 59.

Compte rendu E.T. N° 500

Texte publié dans “Vers la Tradition” N° 34 décembre, 1988 janvier-février 1989

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Les ÉTUDES TRADITIONNELLES publient leur 500eme numéro.

Nous soulignons cet événement. La revue des ÉTUDES TRADITIONNELLES qui eut pour principal collaborateur René Guénon durant 26 ans, porte ce titre depuis 1934.

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C’est tout d’abord par une longue note introductive que la rédaction des ÉTUDES TRADITIONNELLES marque cette parution. A cette occasion elle entend réaffirmer la vocation et la détermination de la revue, qui a pour “but principal l’étude des doctrines métaphysiques et ésotériques d’Orient et d’Occident”.

Ce préambule débute par un rapide aperçu historique de ce qu’était la revue sous le nom de “VOILE D’ISIS” et de ce qu’elle devint sous celui d”‘ÉTUDES TRADITIONNELLES”. Il se poursuit par le rappel de l’éminente collaboration de René Guénon, et par un bref témoignage de reconnaissance “envers ceux qui ont permis à cette revue de perdurer au travers de temps parfois difficiles, c’est-à-dire, avant tout, à ses lecteurs, et à ses collaborateurs”.

Après de longues considérations d’ordre général, les E.T. annoncent leur intention de s’appliquer «à dégager de l’œuvre de René Guénon des aspects “opératifs” directement ou implicitement contenus dans ses écrits” et de commencer “la publication d’une série importante de considérations sur la “théorie du geste”.».

Nous savons que cette dernière expression est de R. Guénon lui-même qui écrivait dans ORIENT ET OCCIDENT (édition Vega 1964, page 185, note 1): “nous faisons allusion à une théorie métaphysique extrêmement importante à laquelle nous donnons le nom de “théorie du geste” et que nous exposerons peut-être un jour dans une étude particulière”.

En tout cas, voilà une initiative des E.T. qui ne manquera pas de susciter un intérêt certain, mais aussi sans doute quelque appréhension parmi les lecteurs avertis des difficultés que peut présenter l’exposé public de ce sujet très particulier.

La théorie du geste revêt, croyons-nous,une importance des plus considérables et un aspect providentiel dans la situation actuelle du monde moderne: elle représente, pour la seule organisation initiatique occidentale à caractère vraiment universel (parce que non liée à un exotérisme particulier) la principale “réponse” à ceux qui soutiennent qu’il n’y a pas de possibilités opératives dans la Maçonnerie actuelle.

Parmi ceux-là, les uns n’hésitent pas à affirmer que les organisations initiatiques occidentales, dans leur état actuel et en raison d’une prétendue absence de méthode de réalisation, “ne peuvent plus guère” offrir autre chose qu’une initiation virtuelle. Les autres, sous le prétexte que R.Guénon a fait état d”‘imperfections” à propos des organisations initiatiques occidentales, en déduisent qu’il faudrait se détourner de celles-ci au profit d’organisations initiatiques orientales.

N’est-ce pas là faire une exégèse par trop littéraliste et restrictive de l’œuvre de R. Guénon, et négliger certaines données cycliques?

On pourrait aussi s’interroger sur les raisons pour lesquelles le Maître n’a “peut-être” pas jugé opportun d’exposer cette théorie du geste (comme d’autres sujets d’ailleurs) dans “une étude particulière”.

Denys Roman, dans son livre RENÉ GUENON ET LES DESTINS DE LA FRANC-MAÇONNERIE écrivait: “de toutes les œuvres de lui [René Guénon] qui nous manquent, c’est peut-être avec l’ouvrage projeté sur la “science des lettres”, celle dont l’absence est le plus à regretter”. (Editions de l’Œuvre, page Il, note 4.).

Que nos amis des ÉTUDES TRADITIONNELLES nous permettent ici d’exprimer un souhait: puissent-ils, dans cette initiative, s’inspirer de ce que René Guénon écrivait en 1921, à l’aube de son œuvre magistrale qui devait renouveler bien des existences, “parce que ce dont il s’agit a une portée effective des plus considérables, même pratiquement, encore que, sur ce dernier point, il convienne de ne pas se départir d’une certaine réserve et qu’il vaille mieux se contenter de donner des indications très générales, (…), en laissant à chacun le soin d’en tirer des développements et des conclusions en conformité avec ses facultés propres et ses tendances personnelles”. (INTRODUCTION GÉNÉRALE A L’ÉTUDE DES DOCTRINES HINDOUES, troisième partie, chapitre XIII.).

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Vient ensuite le très remarquable article de René Guénon: LE CHRIST PRÊTRE ET ROI. Repris des E.T. de janvier-février 1962, il avait été primitivement publié dans la revue LE CHRIST-ROI, en 1927.

Mais pourquoi avoir coupé en deux ce texte dont la concision même aurait dû conduire à en conserver l’unité?

Nous voudrions pour ceux des lecteurs qui n’en auraient pas connaissance en extraire quelques citations parmi les plus significatives: “dans la personne du Christ, les deux fonctions sacerdotale et royale, auxquelles sont attachés respectivement l’autorité spirituelle et le pouvoir temporel, sont véritablement inséparables l’une de l’autre; toutes deux lui appartiennent éminemment et par excellence, comme au principe commun dont elles procèdent l’une et l’autre dans toutes leurs manifestations”.

René Guénon met ensuite en évidence la hiérarchie des fonctions et leur dépendance par rapport à leur principe commun, et indique que, s’il semble que la fonction sacerdotale du Christ ait été privilégiée c’est que “le spirituel est supérieur au temporel” ; et “la royauté n’est vraiment “de droit divin” qu’autant qu’elle reconnaît sa subordination à l’égard de l’autorité spirituelle, qui seule peut lui conférer l’investiture et la consécration, lui donnant sa pleine et entière légitimité”.

C’est là, notons-le, la divergence fondamentale d’avec la thèse que J. Evola a toujours maintenue, et qui constitue ce que R. Guénon a dénoncé comme “la révolte des Kshatriyas”.

Le prêtre “joue véritablement le rôle du “médiateur” entre le Ciel et la Terre; et ce n’est pas sans motif que la plénitude du sacerdoce a reçu le nom symbolique de “pontificat” car, ainsi que le dit Saint Bernard, “le Pontife, comme l’indique l’étymologie de son nom, est une sorte de pont entre Dieu et l’homme”.

René Guénon envisage ensuite la filiation du Christ, qui est royale par la tribu de Juda, et sacerdotale selon l’ordre de Melchissedec, et non d’Aaron, “Mais, d’ailleurs, le sacerdoce selon l’ordre de Melchissedec implique aussi en lui-même la royauté”. C’est la raison pour laquelle s’applique au Christ la parole des Psaumes : “Tu es sacerdos in aeternum secundum ordinem MeIchissedec”.

Rappelant le passage biblique qui relate la rencontre de Melchissedec avec Abraham, R. Guénon souligne les termes du commentaire de Saint Paul: “Ce Melchissedec, roi de Salem, prêtre du Dieu Très-Haut(…);qui est d’abord, selon la signification de son nom, roi de Justice, ensuite roi de Salem; c’est-à-dire roi de la Paix ; qui est sans père, sans mère, sans généalogie, qui n’a ni commencement ni fin de sa vie, mais qui est fait ainsi semblable au Fils de Dieu ; ce Melchissedec demeure prêtre à perpétuité”.

André Bachelet

  1. Ce texte qui date de près de 20 années est repris comme indiqué de la revue VLT.

    Il s’agit d’un compte rendu d’articles publié dans les ET.

    Nous pensons qu’il pourrait présenter quelque intérêt  aujourd’hui et c’est la raison pour laquelle nous le proposons à nos lecteurs

  2. La maçonnerie d’expression française est actuellement dans un état particulièrement inquiétant à cause de sa sécularisation  très avancée.

    La crise récente qui a frappé la Maçonnerie en France, n’a fait qu’aggraver cette situation déjà en place depuis longtemps.

    Mais désespérer serait sans doute  ne pas tenir compte des potentialités qu’elle porte toujours en elle et faire peu de cas du rôle eschatologique,  dévolu à la Maçonnerie et notamment développés par Denys Roman.

Note introductive 2

avertissement

2008 : La Lettera G / La Lettre G, N° 9, Équinoxe d’automne *

À propos de l’article de Denys ROMAN : « René Guénon et la Loge “La Grande Triade” »(1).

Le texte de Denys Roman que nous présentons n’aurait sans doute jamais été écrit si n’était paru, en 1971, le livre de J. Corneloup je ne sais qu’épeler !(2).  dont le chapitre IV, « “La Grande Triade” et l’œuvre de René Guénon », est entièrement consacré au présent sujet. Ce chapitre sera d’ailleurs largement exploité, dans son Dictionnaire de la Franc-Maçonnerie et des Francs-Maçons, par Allec Mellor dont on connaît l’incompréhension et la forte hostilité envers l’œuvre de René Guénon et tout ce qui participe de l’esprit traditionnel ; Mellor, qui fut sans doute l’un des plus actifs ennemis de Guénon dans le milieu maçonnique, alla même jusqu’à introduire des commentaires hostiles à ce dernier dans une version française des « Cahiers » de la Loge d’instruction du Rite Émulation dont il avait réussi à prendre la présidence. On se reportera avec profit à l’examen que Franco Peregrino propose dans ces pages sur ce grotesque personnage bouffi de suffisance érudite. En comparaison, la position de J. Corneloup était tout autre et il faut lui reconnaître une honnêteté intellectuelle qui faisait défaut à Mellor. Bien qu’également rationaliste, il ne manifestait aucune hostilité mais bien plutôt une curiosité empreinte de sympathie à l’égard de ce que représentait pour lui l’œuvre de Guénon dans son ensemble, et, par voie de conséquence, la Loge « La Grande Triade ». Mais on verra que cette curiosité était gravement affectée par l’idée qu’il se faisait du but de la Maçonnerie et de ce qui doit résulter du Travail collectif en Loge, qu’il assimilait aux « égrégores », chimère toujours renaissante de l’occultisme. Continuer la lecture

Note introductive 1

Avertissement

 

2008 : La Lettera G / La Lettre G, N° 8

Denys ROMAN : « Pythagorisme et Maçonnerie »

Les réflexions de Denys Roman que nous présentons aujourd’hui constituent le chapitre premier de son ouvrage René Guénon et les Destins de la Franc-Maçonnerie publié aux Editions de l’Œuvre en 1982 et repris par les Editions Traditionnelles à Paris en 1995. Ce texte fut primitivement publié par la revue “Etudes Traditionnelles” en 1950.
L’auteur s’est inspiré du contenu de certains chapitres de l’ouvrage d’Arturo Reghini Les Nombres Sacrés dans la Tradition Pythagoricienne Maçonnique dans sa version originale, et en a élargi le propos, notamment dans le rapprochement établi entre la présence de symboles communs aux traditions pythagoricienne et maçonnique, et, par conséquent, certains aspects significatifs de leur perspective. Continuer la lecture