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E.T. N° 429 – janvier- février 1972

Dans Renaissance Traditionnelle de juillet 1971, M. Pierre Chevallier expose les troubles suscités dans une Loge de Troyes par le décret arbitraire pris par Napoléon III en 1862, et qui imposait le maréchal Magnan comme Grand Maître du Grand Orient. — Un autre article, signé « Tétraktys », donne de très curieuses remarques sur les nombres 6, 7 et 8. Il rappelle notamment un problème mathématique célèbre sur le nombre des disci­ples de Pythagore : 25 hommes et 3 femmes, soit 28 ; or, 28 est le « nombre triangulaire. » de 7 (c’est-à-dire la somme des 7 premiers nombres). Les considérations sur les nombres issus de 6 sont particulièrement intéressantes. Le « nombre triangulaire » de 36 (carré de 6) est 666. D’autre part, selon Vitruve, les Pythagoriciens, dans leurs poèmes, limitaient leurs vers au nombre de 216. Or, 216 est le cube de 6, et de plus la somme des cubes des nombres 3, 4 et 5, dont on sait l’importance dans le pythagorisme et aussi dans la Maçonnerie opérative.

A ces propriétés du nombre 216, dont « Tétraktys » relè­ve avec raison le caractère pythagoricien, on peut en ajouter une autre non moins remarquable : 216 est le double de 108, qui est un « nombre cyclique » particulièrement important. En conséquence 216, comme 108, est un sous- multiple de 25920, nombre qui exprime en années la durée de la précession des équinoxes, base fondamentale de toutes les chronologies traditionnelles. 216 est contenu 120 fois dans 25920. Il joue donc en quelque sorte un certain rôle de « mois cosmique » ; et dans un tel sys­tème, 108 est l’équivalent d’une demi-lunaison (croissante ou décroissante). Nous avons signalé, il y a quelque temps, une application, possible du cycle de 108 ans à la date capitale de notre siècle, en rapport avec l’histoire du « Saint-Empire », dont on sait l’importance dans la Maçonnerie. Et nous rappelions aussi que la date en ques­tion (1914) est située à 600 ans de la date capitale (selon Guénon) de notre millénaire. Ce nombre 600 n’est rat­taché que très indirectement à la précession des équi­noxes, mais il n’en a pas moins avec le nombre 216 une « parenté » très significative. Non seulement il procède (comme 216) du nombre 6, dont il est le centuple, — mais il procède aussi (comme 216) des trois nombres pytha­goriciens 3, 4 et 5. Le produit 3x4x5 donne 60, dont 600 est le décuple.

Il faut donner une place à part à deux études qui sortent vraiment de l’ordinaire. Nous citerons d’abord un article « traduit de l’américain », qui est une critique très sévère, mais à notre avis parfaitement justifié, de la décision prise récemment par la Grande Loge Unie d’An­gleterre au sujet des « pénalités corporelles ». M. René Désaguliers avait déjà parlé de cette décision (cf. E.T. de juillet 1971, p. 191). Ce qui nous a surtout frappé dans l’article en question, c’est que l’auteur ne se fait aucune illusion sur certaines « actions souterraines ». « Il est évident, écrit-il, que les plus dangereux ennemis de la Maçonnerie sont ceux de l’intérieur ». Nous le remar­quions récemment ici même, et rappelions l’avertissement solennel lancé par Guénon voici plus de trente ans (cf. E.T. de mars 1971, p. 120). « Les rituels, poursuit l’auteur américain, ont été le domaine de la Maçonnerie qui a connu le plus de changements » ; et il admet d’ailleurs que, dès sa transformation spéculative, l’Ordre connut des « innovations défendues, auxquelles nous pouvons attribuer le déclin régulier » de l’institution maçonnique. Cependant, la mention (faite dans le serment) des châti­ments corporels, qui remonte à l’époque opérative, fut conservée en 1717, et l’on peut penser « que ceux qui les ont maintenus dans le rituel à cette époque-là savaient ce qu’ils faisaient ». L’auteur raconte, avec des détails curieux et des appréciations (qui ne font aucune conces­sion aux préjugés modernes) la campagne menée dans la Maçonnerie anglaise pour faire abolir toute allusion aux pénalités corporelles. Au point de départ de cette cam­pagne, nous trouvons des influences « exotériques », tant à l’extérieur qu’à l’intérieur de l’Ordre. La lutte fut assez vive entre partisans et adversaires de l’innovation rituélique, et finalement la Grande Loge Unie laissa chacun de ses ateliers libre d’agir sur ce point à sa convenance.

L’ouvrage antimaçonnique qui, en 1950, avait provoqué toute cette agitation s’intitulait Darkness Visible (littéra­lement : « L’obscurité visible »). Dans une note signée « R.D. », on propose de traduire cette expression par : « Perception des ténèbres ». Cela nous paraît très juste, et l’auteur de la note attire l’attention sur cette formule remarquable, empruntée aux rituels anglais du 3e degré.

— Le deuxième article sur lequel nous voudrions atti­rer l’attention est constitué par le commencement d’une étude de M. Jean Tourniac, intitulé « Le monde des rites ». Dans un avis liminaire, la revue précise que cette étude est la reproduction d’une conférence donnée en Loge par l’auteur, qui a entendu, selon ses propres termes, « présenter un abrégé très sommaire et très approximatif de la doctrine énoncée par René Guénon » tout au long d’une œuvre à laquelle il dit « avoir emprunté nombre de définitions » — et aussi, ajouterons-nous, l’essentiel de ses conceptions. Et la revue rappelle que, d’après Jean Tourniac, la Maçonnerie sans les rites ne serait guère qu’un « scoutisme pour adultes » et que, d’autre part, « ce serait une erreur majeure et irrémédiable de pren­dre l’initiation pour une sorte de doctorat maçonnique ».

Venons-en à l’article lui-même. Le sujet traité par l’au­teur est très vaste, et l’on pourrait craindre qu’un grand nombre d’allusions soient demeurées inaperçues de la grande masse des auditeurs. En revanche, à la lecture ces allusions reprennent toute leur vigueur et leur impor­tance. Nous reproduirons ici certaines des remarques de M. Tourniac, souvent exprimées sous une forme elliptique très heureuse. « Le rite conçu comme geste sacré n’est autre finalement que la Maçonnerie elle-même, comme le veut d’ailleurs l’étymologie du mot rita (qui signifie en sanscrit : Ordre) ». Tous ceux qui participent à ce rite « sont liés ainsi entre eux, selon les vieilles formules, par un mystère qui est l’Ordre lui-même ». Et l’auteur rappelle l’une de ces formules : « Y a-t-il quelque chose entre vous et moi ? » [ou encore : « Quel est le lien qui nous unit? »], question qui a pour réponse : « Un se­cret », secret qui est dit ensuite être « la Franc-Maçon­nerie ». Le rite est un « câble de transmission » (cable tow) d’une « influence spirituelle ».

L’auteur insiste à juste titre sur les caractères propres à l’initiation qui, dit-il, loin de se référer « à quelque construction nébuleuse, repose au contraire sur des tech­niques rigoureuses ». L’initiation se distingue donc essen­tiellement « du mysticisme, peu soucieux de telles exi­gences techniques ». L’initiation maçonnique des grades bleus présente même « un caractère a-religieux et a-sentimental qui lui confère un aspect scientifique ». Il s’agit en réalité « d’une sorte de mathématique appliquée à l’ordre spirituel ».

Tout cela est excellent, d’autant plus que l’auteur pré­cise bien que le caractère « a-religieux » de cette initia­tion ne la met nullement en opposition avec une religion ou une tradition quelconque. Et il faut dire aussi que son caractère « a-sentimental » ne l’empêche pas d’utiliser abondamment, et parfois même avec prédilection, le sym­bolisme des sentiments humains et tout particulièrement celui de l’amour. Certaines allusions à la « Tradition Une et Invariable, justifiant toutes les traditions ou religions qui en découlent » montrent bien le fruit que l’auteur a su tirer de la méditation de ce qu’il appelle lui-même « l’œuvre magistrale de René Guénon ».

— Cet article de M. Jean Tourniac se continue dans le numéro suivant (octobre), et ici nous devons avouer que nous sommes un peu « déroutés » par trop de richesses. Nous ne pouvons que signaler les principaux thèmes abor­dés par l’auteur. Il insiste à nouveau sur la distinction entre le mysticisme (caractérisé par la passivité du sujet) et la voie initiatique « faite de discipline et d’ascèse rituelles », qui « relève de la connaissance symbolique » et « tend vers l’unité avec le Principe recteur de l’Univers ». Le but de cette initiation, « de plus en plus clai­rement appréhendé » à mesure qu’on progresse, n’est pas différent de « ce Royaume évangélique de totale liberté, affranchi de toutes les conditions limitatives, fût-ce même de descriptions paradisiaques formelles et empri­sonnantes ». Ici, croyons-nous, l’auteur a dû penser à l’Alighieri qui, en « montant vers les étoiles », se re­tourne vers le Paradis terrestre et à la tentation de le précipiter, avec toute la montagne du Purgatoire, dans les Enfers.

Le but dernier de l’initiation, qui est « l’Être, ne se possède pas, il est, et ne peut être participé que par une naissance en lui, c’est-à-dire une co-naissance ; au­cune explication discursive ne peut la faire assentir ». Au-delà de l’Être d’ailleurs, il y a le Principe de l’Être, c’est-à-dire le zéro métaphysique, « Nuit contenant le jour, ou silence portant le son ». Ici encore, il est à craindre que ces doctrines essentielles, pourtant correc­tement formulées, n’aient été qu’imparfaitement saisies par un certain nombre d’auditeurs.

Dans une partie intitulée « Rites et Symboles », l’au­teur rappelle que les symboles sont « des éléments rituels d’origine non-humaine ». Il insiste en particulier sur le rôle capital joué par le nombre dans les symboles et les rites, et rappelle à ce propos l’injonction connue : « Que nul n’entre ici s’il n’est géomètre ». En conséquence, « le rite, qu’il soit sonore ou plastique, est toujours lié à la perpétuation d’un rythme, c’est-à-dire d’un nombre mis en action ». La parole biblique : « Dieu a tout disposé en nombres, poids et mesures » est rappelée et mise en parallèle avec les trois piliers du Temple (Sagesse, Force et Beauté) et aussi, bien entendu, avec la croissance du Christ « en sagesse, en stature et en grâce devant Dieu et devant les hommes ».

Après diverses remarques sur « la consanguinité entre le symbole, le rite et le nombre », l’auteur aborde quel­ques points particuliers. Par exemple, il compare « l’inté­grale, (qui permet en mathématiques de faire le saut d’un ordre à l’autre » à « la vibration rituelle qui, elle aussi, fait le saut du temporel à l’éternel ». Citons encore le passage suivant : « Le rythme et le nombre sont en réalité la substance énergétique des rites ».

Cette étude (nous rappelons qu’il s’agit d’une confé­rence) n’est d’ailleurs pas terminée. Il sera intéressant de voir si l’auteur a repris certains points pour les expli­citer. Parmi ceux qui mériteraient quelque développe­ment, il faut sans doute donner la préférence au sui­vant : « L’Esprit et la Vie empruntent la forme rythmée d’une spire, comme celle qui marque la chevelure à l’ex­trémité crânienne de l’artère coronale spirituelle, comme celle de l’ombilic ». Ici, l’auteur a dû certainement penser au manuscrit opératif Dumfries n° 4, qui est peut-être le plus important de tous les Old Charges découverts jusqu’à nos jours. L’allusion qu’on y trouve à « tous les secrets » est à elle seule une éclatante confirmation des thèses ma­çonniques de Guénon.

— Nous signalerons enfin, dans ce numéro, quelques remarques de « Tétraktys » sur la « proportion dorée », — et aussi une étude sur les rapports (ou plutôt l’absence de rapports) entre les Grandes Loges des Etats-Unis d’Amérique, qui ne confèrent l’initiation qu’aux blancs, et la Prince Hall Masonry, organisation régulière mais non « reconnue », qui confère l’initiation aux noirs.

Denys ROMAN

E.T. N°424-425 – Mars-avril et mai-juin 1971

LES REVUES

Dans le Symbolisme (n° de janvier-juin 1970), M. Jean- Pierre Berger donne la traduction du manuscrit Graham, daté de 1726, mais qui n’est connu que depuis 1936. Le traducteur remarque qu’« il diffère très profondément des autres manuscrits maçonniques pris dans leur ensemble ». Aussi envisage-t-il l’existence probable, dans l’ancienne Maçonnerie, de courants traditionnels « substantiellement différents ». Le manuscrit Graham est somme toute assez peu intéressant. Les constructeurs de la tour de Babel y sont mentionnés en termes défavorables, alors qu’ils sont loués dans les Old Charges. Comme, en 1726, on était en pleine période « andersonienne », il n’est sans doute pas interdit de supposer qu’une telle innovation avait pour but de rendre les « légendes » maçonniques plus confor­mes à la lettre des Ecritures chrétiennes. Une autre cho­se curieuse, c’est que le rôle d’Hiram-Abif y est, pour ainsi dire, tenu par Noé. Cela pourrait donner lieu à d’intéressants rapprochements.

— Dans le même numéro, nous signalerons un article intéressant de M. Jean Tourniac, intitulé : « L’abbaye de Saint-Victor et la spiritualité médiévale », à propos d’un livre récent de M. l’abbé Jean Chatillon. M. Tourniac mentionne certains points assez curieux de la biographie du fondateur, nommé Achard. Nous voudrions ajouter quel­ques remarques qui d’ailleurs dépassent le cadre que sem­blent s’être fixés MM. Chatillon et Tourniac, mais qui se rapportent à l’un des épisodes les plus célèbres de la littérature ésotérique de langue française. Pantagruel, aus­sitôt arrivé à Paris, se précipite à la fameuse abbaye pour y consulter « les beaux libres de la librairie Saint-Victor ». Tout le chapitre VII du livre de Pantagruel est consacré à l’énumération cocasse et truculente de ces prétendues ouvrages : la plupart des titres, heureusement, sont en latin ; et parmi ceux qui sont en français, on ne peut guère citer que « Le Moutardier de pénitence » et le traité « Des pois au lard, cum commento ». Quelle raison pouvait bien avoir Rabelais pour déployer ainsi sa verve impitoyable aux dépens des religieux de Saint-Victor ? Certains « maîtres » de l’histoire littéraire ont regretté à ce propos que Rabelais « abuse de l’énumération, procédé peu comique ». Ce sont là des critiques tout extérieures, et Rabelais était bien autre chose qu’un « homme de let­tres ». Il devait avoir ses raisons pour attribuer plaisam­ment aux « Victorins » la lecture de ces 140 ouvrages peu en rapport avec la réserve monastique ; et l’accumulation de bouffonneries un peu trop libres qu’il se permet n’était sans doute qu’un voile destiné à « couvrir » ce qui allait suivre : car Rabelais, utilisant le symbolisme de Silène (l’ivrogne juché sur un âne qui précède Dionysos, le dieu paré de l’améthyste), nous a prévenus que c’est dans les boîtes d’apparence les plus vulgaires qu’il place les meil­leurs onguents . Au chapitre suivant (chap. VIII de Panta­gruel), on trouve effectivement la lettre de Gargantua, d’un tout autre caractère, et dont la date semble bien avoir une « résonance » templière (cf. E.T. de septembre 1969, p. 210, n. 14). — Les gloires de l’abbaye de Saint- Victor au XIIe siècle furent en relations d’amitié avec saint Bernard et, comme certains Cisterciens, ils contri­buèrent à la diffusion des plus remarquables des Pères grecs. Il serait intéressant de rechercher quelle fut l’attitu­de des religieux de Saint-Victor pendant le procès des Templiers. Ce point élucidé permettrait peut-être de com­mencer à débrouiller la question fort complexe des « affi­nités traditionnelles » de Rabelais.

— Nous signalerons enfin, toujours dans le même numé­ro, le début d’un très long article de M. Robert Amadou sur « Louis-Claude de Saint-Martin et la Franc-Maçonne­rie ». Nos lecteurs savent le peu d’intérêt qu’accordait René Guénon au Philosophe Inconnu. Mais il y a dans l’article de M. Amadou deux remarques incidentes entre lesquelles, à première vue, il n’y a pas de liaison, mais qui pourraient bien en avoir une d’un certain ordre. Il note en effet que le « dossier Téder » a disparu de la Bibliothèque de Lyon où il était conservé avec d’autres documents de la collection de Papus. Une telle disparition n’est peut-être pas tout-à-fait irréparable. Il semble, en effet, qu’un certain nombre de documents de l’Ordre du Temple rénové, qui devraient coïncider pour une part avec le contenu du dossier Téder, aient été conservés en mains sûres. Nous pensons qu’il en sera fait état quelque jour : au reste, « le temps et les circonstances » en déci­deront.

Passons maintenant à l’autre remarque de M. Amadou. Il cite une lettre publiée dans L’Acacia de mars 1909 et signée par L. Desjobert, R. Guénon et Victor Blanchard. On y lit :

« Ce que le cléricalisme et la réaction sous toutes ses formes redoutent par-dessus tout, ce sont les maçons qui « se rattachent à la tradition de l’illuminisme, et cela se comprend aisément lorsqu’on sait quel fut le rôle historique des Illuminés. Ce sont eux qui travaillèrent sans relâche à l’affranchissement de l’Humanité, qui préparèrent la Révolution française, qui rédigèrent la « Déclaration des Droits de l’Homme » ; c’est à l’un des plus illustres d’entre eux, à L.-CL. de Saint-Martin, qu’est due la grande Trilogie : « Liberté, Egalité, Fraternité », qui fut une devise maçonnique avant de devenir la devise républicaine ».

La lettre dont ce paragraphe est extrait (elle en contient huit autres absolument du même genre) est datée du 22 février 1909. Dix mois plus tard paraissait le premier numéro de La Gnose, où Palingénius (Guénon) commen­çait la publication de son œuvre écrite qu’il ne devait abandonner qu’à sa mort. Il suffit de comparer la lettre adressée à L’Acacia — qui rassemble les lieux-communs les plus rebattus de l’occultisme et de la Maçonnerie politicar­de — avec les premiers articles de La Gnose, qui portent en germe toute l’œuvre subséquente du Maître, pour me­surer l’ampleur de la « modification » qui s’est opérée chez ce tout jeune homme, à une date qu’il est très difficile de déterminer avec précision, mais qui doit se placer dans le cours de l’année 1909. L’étude des documents de l’Ordre du Temple rénové, quand il sera loisible de les examiner, permettra peut-être de résoudre cette énigme.

Mais M. Robert Amadou n’effectue pas un tel rapprochement. Simplement, après avoir rapporté le texte de L’Acacia, il qualifie Guénon de « métaphysicien très ri­goureux, mais historien sans critique et d’ailleurs historiophobe ». Nous proposerons une modification à ce ju­gement qui nous parait un peu… hâtif. La lettre dont M. Amadou a reproduit un fragment ne permet pas de déceler si Guénon (l’un des signataires) était ou n’était pas mé­taphysicien ; et il est vrai que les thèses historiques expri­mées dans cette lettre manquent de critique et sont même d’une banalité et d’un « conformisme » surprenants. En revanche, le Guénon de La Gnose et de ce qui a suivi est le plus grand métaphysicien dont l’œuvre nous soit parvenue ; et, bien loin d’être « historien sans critique » ou « historiophobe », il a projeté sur ce qu’est devenue aujourd’hui l’histoire la critique la plus lucide, la plus constante et la plus impitoyable.

A une époque où, sous l’influence de Paul Valéry, la légitimité même de l’histoire était contestée par de nom­breux esprits, Guénon, prenant prétexte de la publication par son ami André Lebey d’un opuscule intitulé Nécessité de l’Histoire, soutenait hautement cette nécessité et dé­nonçait les dangers très graves de toute méconnaissance de l’histoire, — de l’histoire qui est une science tra­ditionnelle d’une éminente dignité. Mais, en même temps, Guénon dénonçait les graves méfaits de la « falsification de l’histoire », à l’œuvre depuis plusieurs siècles, et qui a finalement abouti à ce que certains tentent aujourd’hui d’imposer sous le nom tout-à-fait éloquent de « quanti­fication de l’histoire ». Des historiens gaspillent leur talent à étudier l’« évolution des prix » sous Pépin le Bref, où les variations des « taux de nuptialité » dans le Bas Palatinat au moyen âge. Cela ne manque pas d’intérêt ; et l’emploi, qui commence, des ordinateurs nous promet de nouveaux et considérables progrès. Non, cela ne manque pas d’intérêt. Surtout pour ceux qui tiennent par-dessus tout à ce que les recherches historiques ne débouchent en aucun cas sur des découvertes qui pourraient laisser soupçonner l’existence de « la formidable entreprise de suggestion qui a fabriqué la mentalité moderne » (Le Règne de la quantité et les Signes des temps, p. 90).

Guénon, nullement « historiophobe », a énoncé les con­ditions d’une véritable « philosophie de l’histoire ». Parmi ces conditions, il faut mentionner tout d’abord l’abandon des préjugés évolutionnistes, et ensuite la référence aux doctrines traditionnelles des cycles cosmiques et de la domination successive des différentes « castes » de l’hu­manité (cette dernière doctrine ayant d’ailleurs été explicitement formulée par Platon dans la République et dans les Lois). Les historiens actuels sont évidemment aux an­tipodes de telles conceptions, et ne peuvent prendre au sérieux un auteur qui ne croit pas au hasard ni aux révolutions spontanées, qui admet l’existence d’« un courant de satanisme dans l’histoire », qui prétend que les méthodes de l’érudition modernes ont été inventées pour égarer ceux qui les utilisent, et qui affirme que toute l’histoire contemporaine est à récrire. Pourtant, des historiens de valeur, quand ils se trouvent réunis en « ta­ble ronde » pour discuter, conviennent parfois que la scien­ce historique d’aujourd’hui est en état de crise — ainsi, parait-il, que toutes les « sciences de l’homme » en géné­ral. Qui sait ? Un jour viendra peut-être où des historiens s’inspireront des principes posés par Guénon (principes métaphysiques, c’est à dire s’appliquant à l’universalité des sciences) et se détourneront des tendances des différentes écoles historiques actuelles, tendances qui toutes ne visent qu’à l’accumulation d’une quantité de détails d’où ne peut surgir aucune synthèse.

Les Lettres Mensuelles sont une revue maçonnique dont la publication s’était interrompue durant 5 ans. On y trou­ve, à côté d’articles sur la Maçonnerie, d’autres qui traitent de questions économiques et même para-politiques. Nous ne parlerons ici que des premiers. Le n° de janvier-février 1970 contient un bon article de M.J. Corneloup intitulé : « Regards sur la Franc-Maçonnerie aux Etats-Unis d’Amé­rique ». La partie historique rappelle brièvement les principaux faits qui ont marqué la vie de l’Ordre dans la Nouvelle-Angleterre : les premières fondations de Loges par les « Modernes » vers 1733 ; l’intervention, en 1752, des « Anciens » qui, malgré la résistance de leurs adversaires, « imprimèrent, dit M. J. Corneloup, leur cachet particulier à la Maçonnerie américaine » ; l’introduction par des Maçons français (et notamment par Etienne Morin) des grades du « Rite de Perfection » ; les conséquences de la guerre d’indépendance, qui provoqua la formation d’une Grande Loge autonome dans chacun des 13 Etats de l’Union, et aussi la fondation d’une Maçonnerie réservée à la race noire (Prince Hall Masonry) qui par la suite devait connaître une très grande extension ; l’introduction des hauts grades du Rite d’ York (Chapitres de Royale Ar­che et Camps de Chevaliers du Temple) vers 1800 ; la cons­titution à Charleston du premier Suprême Conseil du Rite Ecossais Ancien et Accepté en 1801 ; la terrible crise anti-maçonnique provoquée par la disparition en 1826 de William Morgan (un Mormon) ; et les vicissitudes des re­lations maçonniques avec l’Angleterre et surtout avec la France. L’auteur parle également des « annexes » non ma­çonniques crées pour les femmes, et qui rappellent un peu la Maçonnerie d’adoption du XVIIIe siècle. M. Corneloup n’est pas tendre pour les Maçons américains dans son article ; mais beaucoup de ses critiques à la Maçonnerie américaine devraient bien plutôt s’adresser à la civilisation américaine elle-même. Il est injuste de dire du Maçon américain qu’ « il est à ranger dans la catégorie des sectateurs du Veau d’or ». Les sectateurs du Veau d’or, hélas ! ce sont, avec les Américains, les Européens eux-mêmes qui, depuis des siècles, pratiquent avec ferveur le culte de Mammon. Ne nous voilons pas la face pudique­ment : si l’Europe imite aujourd’hui l’Amérique (et si, se­lon toute vraisemblance, le monde l’imitera demain), c’est l’Europe qui a commencé à donner à tous le mauvais exemple — M.J. Corneloup, qui, durant toute sa carrière maçonnique, a travaillé, non sans efficacité, au maintien et à la restauration des usages rituéliques, écrit : « C’est seulement dans l’intimité de la méditation que le Maçon tient approcher l’initiation », et il semble douter que les conditions de la vie maçonnique américaine favorisent le « perfectionnement rituel » de ses membres. Mais qui peut l’affirmer ? Ils sont peut-être plus nombreux qu’on le pense, les Maçons américains qui ont pris au sérieux l’in­jonction qui leur fut adressée le soir de leur initiation : « de faire chaque jour un nouveau progrès dans l’art de la Maçonnerie ».

Dans son article, M. Corneloup a omis de signaler une particularité américaine touchant l’organisation des hauts grades non « écossais ». Alors qu’en Angleterre ces grades sont indépendants les uns des autres et peuvent être reçus dans un ordre quelconque, en Amérique au contraire ils sont hiérarchisés et répartis selon une division où l’on peut déceler l’intention de distinguer entre la Square Ma­sonry (utilisant un symbolisme rectiligne), l’Arch Masonry (utilisant un symbolisme curviligne), la Cryptie Masonry (dont le symbole essentiel, la « pierre de fondation », peut être rapproché du luz) et la Chivalric Masonry. Un tel « système », qui constitue le « Rite d’ York » proprement dit, a pour grade suprême celui de Chevalier Templier ».

Dans ce même n°, un autre article, de M. Jean Bossu, parle du général de Sonis à propos d’une biographie déjà ancienne de ce soldat héroïque, né à la Guadeloupe, et qui, malgré ses opinions monarchiques « légitimistes », fit une brillante carrière militaire sous le Second Empire et la IIIe République. Bien que catholique fervent, il appartint à la Franc-Maçonnerie. La biographie en question a donné de ce fait des explications relevant de la plus haute fan­taisie et dont M. Bossu n’a pas de peine à démontrer l’inanité. Il rétablit les faits d’après des documents diffi­cilement contestables. Sonis, alors élève à l’école de cava­lerie de Saumur, fut initié à la Loge « La Persévérance ». Affecté ensuite à un régiment en garnison à Castres, il devint Maître des Cérémonies de la Loge « L’Harmonie Universelle ». Quelques années plus tard, vint à la tête de son régiment un nouveau colonel, nullement hostile à l’Ordre, mais qui, estimant la Loge de Castres « mal fré­quentée » (en comparaison, paraît-il, avec celle de Moulins), défendit à ses officiers d’assister aux tenues. Sonis dut s’in­cliner comme les autres. Il ne semble pas cependant qu’il ait jamais donné sa démission, et il est bien possible après tout que, déçu par l’évolution de la Maçonnerie française et surtout du Grand Orient, Sonis soit demeuré un Maçon volontairement « en sommeil ».

L’article de M. Bossu, très limité dans son objet, n’avait pas à faire mention d’autres faits qui ne sont peut-être pas uniquement « pittoresques ». Le général de Sonis ne s’est- il pas engagé, avant la fin du Second Empire, dans le corps des « zouaves pontificaux » qui tentèrent un effort désespéré pour maintenir le trône de « Pie IX pape et roi » ? Après la ruine de cet ultime espoir, Sonis ne fit-il pas partie, avec beaucoup d’autres zouaves pontificaux, des « Volontaires de l’Ouest » qui, sous la conduite de Charette, combattirent les armées allemandes et se cou­vrirent de gloire à la bataille de Loigny ? Sonis et Charette sont d’ailleurs enterrés dans l’église de Loigny, et le cimetière de ce village conserve les restes d’un grand nombre de zouaves pontificaux qui tombèrent là le 2 dé­cembre 1870. Il y avait aussi dans ce pays un monastère de Bénédictines qui, vers la fin du XIXe siècle, se révoltèrent contre l’autorité diocésaine. Chose assez curieuse : après la déconfiture de Léo Taxil, une des personnes qui se faisaient passer pour Diana Vaughan eut l’intention, pa­rait-il, d’entrer en contact avec ce monastère. Guénon a fait mention incidemment de cet étrange « pèlerinage » (cf. Etudes sur la F.-M., t.l, pp. 103-104).

—     Le même auteur, dans le n° suivant (mars-avril 1970), fait quelques réserves sur l’article de M.J. Corneloup dont nous parlions plus haut ; dans cet article, M. Corneloup critiquait la pratique, obligatoire en Amérique, de réciter le rituel entièrement par cœur. M. Jean Bossu insiste sur les avantages de la récitation sur la simple lecture. Mais nous pensons qu’il aurait pu aller plus loin encore, car le but de l’initiation est bien au-delà de l’« impres­sion » que peut faire sur le récipiendaire un rituel plus ou moins bien exécuté.

Après cet article du n° 2, il nous faut attendre le n° 9 (octobre 1970) pour trouver un article digne d’inté­rêt du point de vue initiatique. Cet article est signé de M. Jean Baylot et intitulé : « La Franc-Maçonnerie traditionnelle ». L’auteur, en effet, préfère cette expression à celle de « Maçonnerie régulière » qui, dit-il, « hérisse » les Frères relevant d’Obédiences non reconnues extérieure­ment. Nous pensons qu’il a raison de faire une telle dis­tinction ; et peut-être serait-il encore préférable de trou­ver une autre expression, car il va sans dire que certaines Loges appartenant à des Obédiences sans relations exté­rieures peuvent fort bien témoigner d’un esprit tradition­nel authentique. — L’article (trop bref) de M. Baylot con­tient d’excellentes remarques sur les illusions que se font certains ateliers quant à la portée de tout travail maçon­nique qui ne serait pas exclusivement basé sur la science du symbolisme. Il écrit : « Une réunion d’hommes qui, dans le concert de la pensée la plus élevée, avec des res­sources d’érudition, de courage, de vertu, s’essaye à appro­fondir avec un désintéressement total les problèmes du temps n’a rien à voir avec la Franc-Maçonnerie. La nobles­se de ses desseins, la qualité de ses efforts n’est pas en question. Il ne suffit pas que, dans la meilleure hypothèse, elle agrémente d’« un quart d’heure de symbolisme » l’es­sentiel de sa réunion ». En effet, un quart d’heure de symbolisme par mois ou même par quinzaine est tout à fait insuffisant pour « réaliser les objectifs de la Maçon­nerie ». Ces objectifs, M. Jean Baylot le rappelle, consis­tent dans « la transposition de l’art de bâtir le Temple à l’art de bâtir une vie humaine tenue, suivant le grand principe hermétique, pour répéter le Cosmos ». C’est, selon une expression de Guénon, « l’unification du microcosme avec le Macrocosme ».

— Cet article de M. Jean Baylot, exprimant des idées trop rarement formulées dans les « planches » maçonni­ques, n’a pas eu l’heur de plaire au directeur d’un organe rationaliste, militant de la libre-pensée, qui a envoyé aux Lettres Mensuelles une épître dont cette publication ne reproduit qu’une partie (n° 11, mars 1971). M. Baylot y répond plus brièvement encore. Quelques lignes suffisaient en effet pour rappeler que les questions initiatiques ne peu­vent être abordées que sur un terrain auquel n’ont pas accès les héritiers de Sébastien Faure et de Lorulot. Ces derniers, en revanche, ont parfaitement le droit de consi­dérer comme des « troglodytes attardés » ceux qui se re­fusent à prendre les « postulats du rationalisme » pour des axiomes.

Denys ROMAN

E.T. N° 411 Janvier-février 1969

Le Symbolisme de juillet-septembre 1968 est entièrement consacré au Régime Ecossais Rectifié. Parmi les divers articles, notons tout d’abord celui de l’Eques a Zibelina sur Charles de Hundt, l’histoire de la stricte observance et les origines de la rectification de Willermoz. Le baron de Hundt, né en 1722, fut initié à Francfort en 1742. L’année suivante, il vint à Paris où, selon ses dires, il se serait converti au catholicisme. En 1745 il aurait été reçu dans la Maçonnerie templière par le prétendant Stuart, affirmation dont l’Eques a Zibelina souligne l’invraisemblance. En 1755, la Stricte Observance est fondée en Allemagne et y connaît aussitôt une extraordinaire expansion. Tout de suite, également, on voit s’y manifester des personnages assez indéfinissables, tels que Rosa et Johnson. Ils furent d’ailleurs mis à l’écart. Continuer la lecture

E.T. N° 409-410 Sept. et Nov.- Déc.1968

Dans le Symbolisme de janvier-mars 1968, M. Jean Tourniac rend compte de l’édition française de l’ouvrage de M. Martin Lings sur le Sheikh Ahmed el-Alawi. Ce qui nous a le plus frappé dans cette étude, c’est la tendance de plus en plus marquée de l’auteur à confondre le domaine initiatique avec le domaine religieux, c’est-à-dire à ne tenir aucun compte du « hiatus » signalé par Guénon et dont François Ménard, peu de temps avant sa mort, regrettait l’oubli trop fréquent. Nous ne donnerons qu’un seul exemple d’une telle attitude, mais cet exemple a en quelque sorte valeur de symbole. A propos de l’obéissance du disciple « qui doit être comme de la cire molle entre les mains du Sheikh » M. Tourniac écrit « qu’elle rappelle la fameuse règle spirituelle de la Compagnie de Jésus, qui a tant fait couler d’encre en Occident chrétien, et qui n’est pourtant qu’un aspect méthodique de l’extinction du moi devant l’Éternel, c’est-à-dire finalement le moyen d’acquérir la Totale et Absolue Liberté de l’Inconditionné dans la plénitude de l’Etre affranchi du moi ». Si les pratiques des Jésuites (dont personne n’a jamais mis en doute le caractère et les « visées » purement exotériques) sont « le seul moyen d’acquérir la Totale et Absolue Liberté de l’Inconditionné », alors c’est que l’exotérisme peut conduire au but suprême ; et dans ce cas, à quoi bon l’ésotérisme, à quoi bon l’initiation ? Mais la réalité est tout autre. Car Saint Ignace, dans la solitude de Manrèse puis aux Universités espagnoles, a bien pu emprunter quelques « formes » à l’initiation islamique, mais il ne pouvait ni ne voulait en assimiler l’« esprit ». Le perinde ac cadaver n’est en somme qu’un moyen d’assurer la discipline « militaire » de la Compagnie. Quant aux fameux « exercices spirituels » d’Ignace de Loyola, tant prônés par certains, tant décriés par d’autres… à Dieu ne plaise que nous portions un jugement sur l’œuvre d’un des plus illustres saints de la catholicité ! Mais de là à penser qu’ils peuvent assurer l’acquisition de la « Totale et Absolue Liberté de l’Inconditionné »… il y a tout de même un abîme !

Dans le même numéro, nous trouvons un article fort intéressant de M. A.-D. Grad. Cet auteur, qui a publié plusieurs ouvrages sur la Kabbale, n’est pas un esprit traditionnel dans le sens où nous l’entendons ici, et certaines de ses assertions surprendraient certainement nos lecteurs. Mais il apporte toujours des renseignements précieux ; il faut aussi le remercier d’avoir relevé comme il convient (Pour comprendre la Kabbale, p. 123) le sentiment d’un membre de l’Institut qui, dans une édition « savante » de la Bible, qualifie le chapitre XIV de la Genèse de « hors d’œuvre ». (Ce chapitre raconte la guerre de Chordorlahomor contre les rois de la Pentagonale, la défaite du roi de Sodome, la captivité de Loth, sa délivrance par Abraham, et, à l’occasion de ces événements historico-symboliques, l’unique manifestation historique de Melchissédec ; on voit que le « hors d’œuvre » est varié et substantiel. M. Grad va donner bientôt un commentaire verset par verset du Cantique des cantiques, d’après les textes rabbiniques. L’article qu’il présente aujourd’hui est un extrait de l’œuvre à paraître. Bien qu’assez court, il apporte une documentation d’une extrême importance. « La tradition hébraïque ne connaît que 9 cantiques » : celui d’Adam (nous pensons qu’il doit être considéré comme « perdu »), les deux de Moïse, ceux de Josué, de Barac, de Débora, d’Anne mère de Samuel, de David, et enfin le 9ème, qui est le plus long et le plus excellent de tous : le Cantique des cantiques de Salomon. « Aucun nouveau cantique n’a été composé après Salomon » (du point de la Synagogue bien entendu). « Car le 10ème cantique sera chanté par les enfants d’Israël pour célébrer la fin de l’exil ». L’œuvre salomonienne a été l’objet de plus de 300 commentaires ; les rabbins dominent dans ce nombre, mais les chrétiens ne manquent pas ; n’oublions pas quelques rationalistes comme Renan. C’est sans doute en pensant à ces derniers que M. Grad a écrit ces lignes désabusées : « Tous ignorent en général qu’ils manipulent maladroitement une serrure dont la clef a été perdue depuis des siècles… ». Et l’auteur de signaler les « pièges des subtilités de la langue hébraïque », trop souvent considérée comme une langue facile (la faute en est un peu à Paul Vulliaud). « Beaucoup de termes sont incompréhensibles ou pour le moins intraduisibles… Les changements de temps et de mode font le désespoir des exégètes… Le mot « rose » est souvent remplacé par le mot « lys », alors que le symbolisme du lys relève d’une très originale distinction ». Des auteurs ont traduit « femme triste et languissante » par « prostituée égarée ou errante ». Cette dernière « confusion » est moins curieuse ; dans le langage des Fidèles d’Amour, la « Tristesse » et la « Prostituée » étaient des symboles à peu près interchangeables… M. Grad donne des détails précieux sur le symbolisme numéral dans le Cantique. « Le nom de Salomon y revient 7 fois ; l’expression « filles de Jérusalem » revient également 7 fois ; le mot « Liban » est mentionné 7 fois, et 7 fois le mot « Amour » est transcrit isolément ». Mais le Cantique de Salomon, 9ème de l’ancienne Alliance, est surtout « marqué » par le nombre 9 ; il contient 117 versets, 1251 mots, 5148 caractères : ces trois nombres sont multiples de 9. M. Grad en profite pour rappeler que 81, carré de 9, est la valeur numérique du mot Anô’khi (Je suis), mot qui, pour la Kabbale, est le « mystère de tout », « la synthèse de toutes les lettres », « le Mystère caché le plus mystérieux de tous ». Comment ne pas penser ici à cette Béatrice que Dante rencontre à l’âge de 9 ans ? Il la voit pour la seconde fois 9 ans plus tard, à la 9ème heure du jour, et il en reçoit le « salut ». Il rêve d’elle dans la première des 9 dernières heures de la nuit. Il célèbre ensuite les 60 « belles » de la ville, et Béatrice est la 9ème des 60. Béatrice, « qu’il faut appeler Amour », et « qui fut elle-même le nombre 9 », meurt « le 9ème jour du mois selon, le comput arabe, dans le 9ème mois de l’année selon le comput syriaque, et dans l’année du siècle où le nombre parfait de 10 est multiplié par le nombre 9 », c’est-à-dire en 1290 (date anticipée, sans doute pour motif de prudence, selon Luigi Valli, que semble suivre sur ce point le plus récent commentateur français de la Vita Nuova, Antonio Coën). Et cette mort revêt pour Dante une telle importance qu’il écrit aux « princes de la terre » pour les en informer. Nous possédons encore sa lettre véhémente, adressées aux Cardinaux de la Sainte Eglise romaine, et qui commence par Quomodo sola sedet civitas, c’est-à-dire comme les Lamentations de Jérémie, ce « cantique » étrange composé à 7 reprises sur les 22 lettres de l’alphabet, et qui fut prononcé par le prophète sur les décombres du Temple de la Ville. Sous le même voile du symbolisme de l’Amour, le Cantique salomonien et le « roman » de Dante expriment des vérités en rapport avec le « Mystère caché le plus mystérieux de tous », ou (pour reprendre les termes d’Ossendowski rappelés par Guénon) le « Mystère des mystères ». Seulement, chez Salomon, l’Amour exulte, et chez Dante il se lamente. M. Grad, dans l’ouvrage dont le présent article est un extrait, n’a utilisé, semble-t-il, que le texte hébraïque et la tradition kabbalistique. Mais il va sans dire que les rabbins d’Alexandrie qui ont composé la version grecque des « Septantes », et saint Jérôme qui a rédigé la Vulgate latine ont « transmis » aux Eglises d’Orient et d’Occident des textes du Cantique qui, du point de vue chrétien, ont une valeur propre et parfaitement  « légitime », et qui sont la base des célèbres commentaires d’un saint Bernard et d’un Guillaume de Saint-Thierry.

Vient ensuite un long article de M. Gilles Ferrand, intitulé L’Art traditionnel. Sur ce sujet presque inépuisable, l’auteur expose des idées familières à nos lecteurs : le travail considéré comme répétition d’un geste primordial, le rôle « irremplaçable » du symbole et sa nature non-humaine, l’action néfaste de la Renaissance dans le domaine artistique, etc. Tout cela est en général excellent. Nous avons en particulier remarqué ce qu’écrit l’auteur sur le rôle « salvateur » de l’artiste vis-à-vis de ses « matériaux » et de ses « sujets ». Il y a là des choses très justes ; mais nous préférerions dire, en termes empruntés à la tradition hermétique, que l’artisan sacré opère une « transmutation » en effectuant sur ses matériaux la « réintégration » du règne minéral, et cela, comme le signale l’auteur, du fait de la position « centrale » du règne hominal. On peut aussi rapprocher cette notion de celle du « sacrifice » rituel, et aussi de la « métensomatose » de Dutoit-Membrini. Venons-en maintenant à quelques « critiques » que M. Ferrand, nous n’en doutons pas, nous pardonnera, car elles n’entament en rien notre estime pour son travail. A propos de la tradition médiévale il parle du « support presque exclusivement artistique et plastique qu’elle nous a légué ». Cela est plus que contestable, car iconoclastes en Orient, et en Occident hérétiques, révolutionnaires, chanoines du XVIIIème siècle et artisans actuels du « vandalisme sacré » n’ont pas toujours dû opérer leurs destructions au hasard. C’est pourquoi nous pensons, comme Guénon l’a écrit dans Autorité spirituelle et Pouvoir temporel, que c’est l’œuvre « littéraire » de Dante qui constitue le testament du Moyen-âge finissant. A un autre endroit, M. Ferrand évoque le « danger que représente l’affrontement brutal avec des formes traditionnelles vivantes que nous ne pouvons comprendre que d’un point de vue extérieur », étant donné notamment « que ces formes traditionnelles ne furent ni ne sont les nôtres ». Si ce danger était réel, il faudrait brûler la majeure partie de l’œuvre de Guénon, qui fut écrite précisément pour présenter (« brutalement » peut-être) la Sagesse orientale à ceux des Occidentaux pour qui leur propre tradition est « délivrance » et non pas « limitation ». Venons-en à notre dernière remarque. A propos d’un texte de Guénon sur le symbolisme (Introduction générale, p. 109) qu’il trouve « ambigu », M. Ferrand craint qu’une « personnalité » qui « réactualiserait une symbolique » (nous pensons qu’il veut dire : « qui mettrait en lumière le sens supérieur d’une catégorie de symboles) « s’illusionne sur la valeur réelle de ses possibilités ». Voilà un péril auquel Guénon, en effet, n’a pas pensé. L’auteur justifie ses craintes par des considérations que nous n’avons guère comprises ; les symboles, dit-il, seraient « une médiation de l’étant à l’être », etc. Nous lui répondrons simplement ceci. Il est permis à Satan (Guénon l’a souligné) de « faire le moraliste », et nous savons par Dante qu’il est « aussi théologien » ; mais il serait bien empêché de « faire de la métaphysique ». Car Lucifer, dans sa chute, a laissé tomber la pierre d’émeraude qui ornait son front et qui représentait le « sens de l’éternité ». Le sens de l’éternité ne diffère pas du sens de l’universalité. Or, Guénon, transposant le célèbre adage de Platon : « Il n’y a de science que du général », a écrit qu’ « il n’y a de métaphysique que de l’universel ». Et Satan, privé de l’universalité, ne peut faire que de la pseudo-métaphysique. Il ne peut faire que du pseudo-symbolisme, car le symbolisme véritable est une langue universelle : c’est la « langue de la métaphysique », comme l’a également enseigné Guénon. De fait, on peut lire les deux Testaments d’un bout à l’autre. On y verra Satan se manifester sur bien des plans, et notamment sur le plan moral et même « charitable », comme le montre un épisode célèbre de la Passion du Christ ; mais jamais on ne verra Satan faire du symbolisme et encore moins « réactualiser une symbolique ». Bien au contraire, Satan prend tout à la lettre, ce qui est l’antithèse même du symbolisme. Il ne voit que les apparences trop souvent mensongères : il n’attache aux choses que leur « valeur » illusoire. Et c’est pourquoi Satan, « père du mensonge » est aussi le « Prince de ce monde » d’illusion ! C’est pourquoi son serviteur de choix, l’Antéchrist, sera, au dire de Guénon, « le plus illusionné de tous les êtres ». Seul le symbolisme permet de percer l’écorce pour atteindre la réalité de toute chose. Le symbolisme est l’unique moyen d’échapper aux mirages de la « grande illusion » qui se font de plus en plus dangereux et séducteurs à mesure que le monde se « solidifie » en approchant de sa fin. Il résulte de ces considérations que le péril redouté par M. Gilles Ferrand est absolument vain, et qu’Oswald Wirth a été bien inspiré en intitulant sa revue Le Symbolisme : il ne pouvait en vérité lui donner un plus beau nom.

La 3ème partie de l’article de M. André Serres « Ce qui est épars… » est consacrée au symbolisme de la Loge, de la chaîne d’union et des deux colonnes. L’auteur, en commentant les textes de Guénon, relatifs à ces divers sujets, a notamment souligné l’extrême complexité du symbolisme de la chaîne d’union (cable tow), qui pourrait même parfois faire apparaître les citations guénoniennes comme contradictoires entre elle. Evidemment il n’en est rien. Ceux qui, comme le Chevalier a Floribus (Joseph de Maistre), pensent qu’un « type » (un symbole) doit toujours et partout « signifier » une seule et même chose, ne doivent guère apprécier le symbolisme de la chaîne d’union, et cela pour bien d’autres raisons encore… A propos du sens des circumambulations, on peut noter que Guénon, pour les rituels écossais, conseillait le sens solaire au 1er degré, et le sens polaire au 2ème. Enfin, M. André Serres, faute d’un texte guénonien sur les « pommes de grenade » placées sur les colonnes, a eu recours à une citation de saint Jean de la Croix, qui a sa valeur d’un point de vue mystique, mais non pas du point de vue initiatique. En réalité, la grenade, avec ses grains serrés, est un symbole de « plénitude », comme la corne d’abondance et le boisseau de riz. Dans le symbolisme parlé de l’Ordre, la même idée de plénitude s’exprime par les formules « midi plein » et « minuit plein ».

De courtes Notes historiques à propos du testament philosophique, par M. Jean Bossu, apportent des renseignements curieux, et parfois piquants, sur la conception qu’on s’en faisait au début du XIXème, où les récipiendaires le rédigeaient « en prévision de mort subite au cours des épreuves supposées terrifiantes qui les attendaient ». En voici un, émouvant dans sa brièveté : « Adieu pour la vie, et je pardonne ma mort à tous les Frères et leur en donne décharge ». Mais la conservation de tels documents semble indiquer qu’alors on ne les brûlait pas rituellement, comme il est de règle aujourd’hui à la fin de l’initiation. Quant aux 3 questions qui ont subsisté jusqu’à nos jours : « Quels sont les devoirs de l’homme envers Dieu, envers lui-même et envers ses semblables ? », elles nous ont toujours fait penser à ces « devoirs de morale » qu’on infligeait aux élèves des écoles publiques avant la loi de Séparation des Eglises et de l’Etat. Ne serait-il pas possible d’adopter une formule moins enfantine et plus réellement initiatique ?

Dans le Symbolisme d’avril-juin 1968, M. Jean-Pierre Berger donne la traduction de l’Edinburgh Register House Manuscript, texte assez court qui remonte à 1696. Il se compose d’une vingtaine de questions et réponses en général fort obscures et dont plusieurs semblent avoir été altérées. Nous noterons dans ce manuscrit opératif la formule suivante : « Quel est le nom de votre Loge ? – Kilwinning ». Ce dernier mot devait connaître une fortune singulière dans les hauts-grades, puisque le titre complet des titulaires du 18ème degré est le suivant : « Chevalier de l’Aigle et du Pélican, Souverain Prince d’Hérédom, Prince Roise-Croix de Kilwinning ». A remarquer aussi la formule suivante : « les Vénérables Maîtres et l’honorable compagnie vous saluent bien, vous saluent bien, vous saluent bien ». Nous avons précédemment indiqué ce qu’il fallait penser d’une telle formule et de ses rapports avec le secret maçonnique ; de fait, dans le manuscrit d’Edimbourg, le « mot sacré » est communiqué aussitôt après le triple salut, et M. Jean-Pierre Berger signale en note qu’on retrouve cette mention de la triple salutation dans un assez grand nombre de textes, tant opératifs que spéculatifs.

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Sous la rubrique « Libres propos », M. J. Corneloup publie un article intitulé : Dieu ? Un empirique. L’auteur qui assura la direction du Symbolisme entre Oswald Wirth et M. Marius Lepage, est connu pour s’être fait, au sein du Grand Orient de France, le défenseur de la formule « A la gloire du Grand Architecte de l’Univers ». Il est aussi un « mainteneur » déterminé du symbolisme traditionnel. Ce sont là des titres qui lui assurent l’estime de tous les fidèles de l’Art Royal ; si le Grand Orient avait eu à sa tête en 1877 et en 1912 des dignitaires de la valeur et de la clairvoyance de M. Corneloup, il n’aurait pas perdu sottement et irrémédiablement la place privilégiée qui était la sienne dans la Maçonnerie Universelle. Ceci dit, nous ne sommes que plus justifiés pour regretter l’article précité, où l’auteur croit pouvoir s’appuyer sur la Kabbale pour étayer sa conception anti-traditionnelle d’un Dieu « empirique » et « non omniscient », et en somme d’un Dieu qui « évolue ». Il ajoute même : «  Ainsi le theilhardisme avait été présenté déjà par les rabbis ! ». Décidément, les idées du R.P. de Chardin font des ravages !

M. Corneloup rappelle que, d’après la tradition hébraïque, « Dieu a créé dix mondes, il a détruit les neuf premiers et n’a conservé que le dixième ». Il ne faudrait pas en conclure que les mondes détruits étaient des ébauches du dixième. Chaque « création », in principio, était « juste et parfaite », tout comme le monde actuel fut reconnu « très bon » par l’artisan divin, en ces jours où (selon l’Eternel et non selon le Père Theilhard) « les étoiles du matin exultaient en chants d’allégresse et où les fils de Dieu poussaient des cris de joie ». C’est pourtant cette même création toute bonne dont il est dit à la veille du déluge : « Dieu regarda la terre et vit qu’elle était toute corrompue ». (Genèse, VI, 12)

Il en sera ainsi des mondes à venir, car toute manifestation consiste obligatoirement en un processus d’éloignement de son principe. Lorsque le Principe arrive à être en quelque sorte perdu de vue, alors vient ce que la Genèse appelle « corruption » et les Evangiles « abomination de la désolation ».  Quand le monde en est là, ceux qui sont attentifs aux « signes des temps » et qui ne croient pas aux billevesées du Progrès même baptisé « évolution theilhardienne ») appliquent le précepte évangélique : ils se réjouissent et ils exultent d’allégresse. Quelle que soit leur « foi », ils peuvent se remémorer les paroles de l’Apôtre : « en ce jour de Dieu, les cieux enflammés passeront avec fracas, et les éléments embrasés se dissoudrons ; mais nous attendons, selon la promesse, de nouveaux cieux et une nouvelle terre où la justice habitera ».

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Assez curieusement, l’article suivant, de M. A.-M. Chartier, se rapporte à G.-H. Luquet, ami de M. Corneloup, avec lequel il a d’ailleurs publié un opuscule : Des droits du Grand Orient de France et du Grand Collège des Rites sur les Rites Ecossais Ancien et Accepté. Mais l’ouvrage capital de Luquet reste le volume intelligemment documenté et illustré dont nous avons rendu compte ici-même en novembre 1967. L’œuvre posthume que présente M. Chartier est constituée par « des réflexions à propos de Dieu ». Luquet, comme son ami M. J. Corneloup, semble éprouver une difficulté insurmontable à concilier la perfection divine avec l’imperfection du monde « créé ». Et cela nous a rappelé une étrange coïncidence. Quelques années avant que commençât la carrière maçonnique de MM. Corneloup et Luquet, un jeune maçon écrivait, sous le pseudonyme de « Palingenius », son premier article intitulé « Le démiurge », où il rappelait en commençant le fameux dilemme, tourment des théologiens exotériques, et si facile à résoudre par les métaphysiciens : « Si Deus est, unde malum ; si non est, unde bonum ».

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M. Pierre Stables continue ses études sur la chevalerie ; il aborde aujourd’hui Le Mythe des Neuf Preux, dont, nous dit-il, on trouve mention pour la première fois en 1312. Si les trois preux israéliques (Josué, David, Judas Macchabé) et les trois chrétiens (Arthur, Charlemagne, Godefroy de Bouillon) ne causent guère d’embarras à l’auteur, il n’en est pas de même, nous semble-t-il pour les trois preux « païens » (Hector, Alexandre, César). La présence d’Hector semble au premier abord assez surprenante. M. Stables, ne trouvant rien, ou pas grand-chose, dans l’histoire de ce héros vaincu qui « justifiât » son voisinage avec un César et un Alexandre, a cherché ailleurs.

Il rappelle que, d’après Frédégaire (continuateur de Grégoire de Tours), Hector fut le père de Francus, l’ancêtre fabuleux de la nation franque. Cette histoire a été reprise par un assez grand nombre d’auteurs jusqu’à Ronsard, qui sur l’ordre de Charles IX, entreprit d’écrire un poème épique, la Franciade, dont il ne termine que les quatre premiers chants. Bien que le « Mythe » de Francus n’ait pas dépassé, croyons-nous, un cercle assez restreint de « lettrés », il n’était pas sans intérêt de le rappeler, étant donné le rôle joué par les Francs dans la restauration de l’Empire d’Occident. On pourrait ajouter autre chose. Hector fut le dernier héritier, en ligne de primogéniture, du fondateur de Troie, Dardanus, fils de Jupiter et d’Electre, laquelle était une des sept Pléiades (fille d’Atlas et appelées pour cette raison Atlantides). Le dernier défenseur de l’empire troyen pourrait donc représenter, en quelque mesure, les traditions du Proche-Orient issues de l’Atlantide, dont les principales sont la tradition égyptienne et la tradition assyro-chaldéenne.

A propos d’Alexandre, M. Stables rappelle l’« ascension » du conquérant si célèbre dans tout l’Orient, et il écrit : « Ce mythe d’une ascension ratée ne montre-t-il pas une leçon (sic) donnée aux présomptueux, quand ils ont cru bon d’utiliser un « truc » psycho-physiologique pour atteindre la connaissance ? N’y a-t-il pas là une critique des techniques inférieures du Yoga Indien ? ».

M. Stables est vraiment sévère pour les procédés initiatiques orientaux. Qu’y a-t-il donc de « présomptueux », quand on appartient à la tradition brahmanique, à utiliser des rites d’origine immémoriale, et qui, au surplus, ont fait leurs preuves et continuent à les faire ? C’est parler bien à la légère que d’appeler ces rites « techniques inférieures » et « trucs » psycho-physiologiques, comme s’il s’agissait des tours de passe-passe de vulgaires charlatans. D’autre part, qu’est-ce qui permet de supposer que les transcripteurs du Mythe des Neuf Preux, en introduisant Alexandre dans leur liste, avaient une intention critique ou ironique, alors qu’ils auraient eu des intentions « laudatives » pour David, Charlemagne ou les autres ? Certes les chevaliers du moyen-âge pratiquaient couramment l’ironie, mais pas dans ces intentions-là…

Nous pensons, nous, contrairement à M. Stables, que les Neuf Preux dont il parle figurent dans ces textes sur un pied de parfaite égalité, quelle qu’ait pu être la forme religieuse dont chaque preux relevait ; et cela montre, s’il en était besoin, combien les ésotéristes chrétiens des temps médiévaux étaient conscients de l’équivalence équitable des diverses formes traditionnelles. Pour en revenir à Alexandre Dhûl-Kairnaîn, qui, par sa conquête partielle des Indes, apparaît comme le « second Dionysos », même sa vie « historique » présente un nombre considérable d’éléments symboliques, depuis sa naissance à la fois royale et sacerdotale (il était fils de Philippe, roi de Macédoine, et d’Olympias, laquelle appartenait au collège des Bacchantes) jusqu’à sa mort à l’âge de 33 ans.

Venons-en maintenant à César, sur qui M. Stables écrit des lignes assez énigmatiques : « Réfléchissons à nouveau sur la présence de César et d’Alexandre parmi les Neuf Preux. Tous deux évoquent l’idée de l’Empire, mais celle se Saint-Empire n’est pas admissible. Ce n’est pas par César et Alexandre que l’on peut envisager que le Mythe des Neuf Preux groupe un symbole du Saint-Empire, bien au contraire. Il y a concernant César et Alexandre tout autre chose qui nous échappe actuellement, mais qui était évident à l’époque des romans de chevalerie. Nous y reviendrons, car l’affaire est très complexe, mais déjà débarrassons-nous d’idées modernes à leur sujet. Si Charlemagne représente une union des traditions chrétiennes, à l’époque, César et Alexandre signifient autre chose que la préfiguration du Saint-Empire ».

Voilà certes qui est inattendu. Que le Saint-Empire ait été non seulement préfiguré, mais fondé par César, puis « baptisé » avec Constantin, cela n’est pas une « idée moderne ». Quand Charlemagne, dans la nuit de Noël de l’an 800, fut couronné empereur d’Occident, il fut salué par l’acclamation traditionnelle : « A Charles-Auguste, couronné de Dieu, grand et pacifique empereur des Romains, vie et victoire ! ». La titulature des chefs du Saint-Empire était la suivante : « N., par la grâce de Dieu, empereur des Romains, César toujours Auguste, Majesté sacrée ». Certes, après Constantin, les empereurs devinrent chrétiens, le caractère monothéiste de la nouvelle religion ne permit plus de les qualifier de « divins », selon l’usage établi depuis Divus Julius Caesar  ; mais ils conservèrent leur qualité « sacrée » dans les désignations protocolaires et les actes diplomatiques jusqu’à 1806.

Venons-en à un argument qui touchera sans doute M. Pierre Stables, lequel se réfère volontiers à l’œuvre de Dante. A la fin de l’Enfer, on voit Satan broyer dans sa triple gueule, Judas Iscariote, Brutus et Cassius. Celui qui a trahi le Christ et ceux qui ont trahi César, punis de la même peine, ont vraisemblablement commis des crimes comparables. Judas est responsable de la mort du Christ (qui n’a pas ruiné l’œuvre évangélique), Brutus et Cassius sont responsables de la mort de César (qui n’a pas empêché l’institution de l’Empire romain, accomplie par Octave-Auguste). Qui pourrait soutenir que Dante, dont l’absolue dévotion au Saint-Empire est bien connue, aurait accordé de tels « honneurs » dans l’ignominie à Brutus et à Cassius s’il n’avait admis que leur « victime » César a fondé un Empire destiné à devenir chrétien, aussi bien que le Christ a fondé l’Eglise chrétienne ? Nous nous proposons de revenir sur ces diverses questions qui touchent aux mystères de la « translation » des Empires, à laquelle Rabelais a fait allusion, et dont Bossuet a donné une version exotérique dans son Discours sur l’Histoire Universelle.

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M. André Serre continue son étude sur le symbolisme maçonnique, et il traite aujourd’hui du second degré. A propos de l’Étoile flamboyante, il rappelle l’origine pythagoricienne de ce symbole et sa nature « polaire » ; il n’omet pas de signaler l’assertion de Guénon, trop souvent oubliée, selon laquelle une transmission ininterrompue de symboles, de rites et d’enseignements s’est exercée depuis les Collegia fabrorum jusqu’à la maçonnerie actuelle. L’insistance sur de telles vérités est d’autant plus nécessaire que le Pythagorisme, qui était une adaptation de l’Orphisme antérieur, se rattache presque à la Tradition primordiale.

 

E.T. N° 406-407-408. Mars à Août 1968

Dans le Symbolisme d’octobre-décembre 1967, M. Jean-Pierre Berger continue ses traductions commentées des anciens textes de la Maçonnerie anglaise. Cette fois, il ne s’agit plus d’un des Old Charges des Opératifs, mais d’un écrit postérieur à 1717, le célèbre Masonry dissected de Samuel Prichard. Publié en 1730, il connut un succès prodigieux : les trois premières éditions épuisées en 11 jours, une réimpression tous les 3 ans pendant un siècle, etc. L’auteur était pourtant un anti-maçon, comme le montrent -outre certains Nota Bene incompréhensibles- la « signature » de la « récitation de la lettre G » (dont nous reparlerons) et aussi une mention élogieuse des Gormogons. Ce mot, qui dérive de « Gog et Magog », est écrit par Prichard Gorgomons, et fait peut-être allusion aux Gorgones, sœurs de Méduse, qui comme elles pétrifiaient ceux qui les regardaient, et ne furent vaincues que grâce au miroir donné par Minerve à Persée, lequel put ainsi les combattre en regardant derrière lui sans danger, après quoi il s’empara de l’œil unique des trois Grées, accédant ainsi à l’ « éternel présent ». Prichard donne les Gorgomons comme plus anciens que les Maçons, c’est-à-dire comme descendants des « Pré-adamites ». Quoi qu’il en soit des origines de Masonry dissected, les textes reproduits par cet ouvrage sont généralement regardés comme authentiques, et il ne fait guère de doute que les Maçons eux-mêmes s’en servaient comme « aide-mémoire » afin d’apprendre les « instructions » longues et fort compliquées d’alors. Nous n’insisterons pas sur les qualités de la traduction et des commentaires (moins longs que de coutume) de M. Jean-Pierre Berger ; elles sont dignes des plus grandes éloges. Continuer la lecture

E.T. N° 394 mars-avril 1966

Les Revues

Le Symbolisme (numéro de janvier-mars 1966) reproduit une allocution de M. Jean Lechantre, prononcée lors d’une « tenue funèbre » à la mémoire des maçons « passés à l’Orient Eternel ». Bien que trop influencée par les idées de certains « penseurs » modernes très profanes (que l’auteur appelle parfois curieusement des « Maçons sans tablier »), cette allocution aborde plusieurs points intéressants, mais qui malheureusement ne sont le plus souvent qu’effleurés. Par exemple, le fait qu’une batterie de deuil doit être immédiatement « couverte »par une batterie d’allégresse illustre une vérité métaphysique importante. Quant à l’expression même d’ « Orient Eternel », pour la comprendre il convient de se souvenir que, dans le langage maçonnique, « un Orient » signifie « une ville ». L’Orient Eternel est donc la Ville Eternelle, et nous pensons que cela ne peut désigner que le Centre spirituel appelé dans diverses traditions la « Ville Solaire » ; et il est à noter à ce propos que la cité d’Héliopolis jouait un grand rôle dans la « géographie mystique » propre à l’ancienne maçonnerie, et dont les derniers vestiges n’ont pas dépassé le début du XIXème siècle. Pour la Maçonnerie de langue anglaise, l’expression qui correspond à l’ « Orient Eternel » est « la Grande Loge d’En-Haut » (The Grand Lodge Above), formellement assimilée au symbole biblique de « la demeure qui n’a pas été construite par la main des hommes, et qui brille éternellement dans les cieux ». L’allocution de Monsieur Lechantre nous a permis de vérifier un fait que nous trouvons quelque peu surprenant. Dans tous les textes du même genre que nous avons lus ou entendus (que ces textes émanent d’ailleurs de Maçons à tendance rationalistes, comme nous pensons que c’est ici le cas, ou de Maçons qui se veulent d’esprit « traditionaliste »), il est un point constamment passé sous silence : c’est que le « destin » posthume d’un initié est différent de celui d’un profane. Et nous craignons qu’une telle « carence » ne soit la marque d’une grave méconnaissance du caractère fondamental de la Maçonnerie. Les initiés aux mystères de l’antiquité – dont les maçons aimaient jadis à se proclamer les successeurs –, même quand ces mystères furent arrivés au dernier degré de leur décadence, n’oublièrent jamais ce qu’ils considéraient comme un privilège aussi précieux que « redoutable ». Et ils n’auraient certes jamais conçu l’idée qu’on pût se faire initier pour une autre raison que celle-là… Continuer la lecture

E. T. nº 296, décembre 1951, pp. 388-398

Le Symbolisme de janvier 1950

– Le nº de janvier 1950 du Symbolisme débute par un article de « La Lettre G » sur l’ouvrage posthume d’Albert Lantoine : Finis Latomorum. « La Lettre G » approuve les critiques qu’Albert Lantoine a portées contre ce qu’il considérait comme les tares de la Maçonnerie latine de son temps : c’est-à-dire le prosélytisme en matière de recrutement et les préoccupations politiques de trop d’ateliers ; « La Lettre G », par contre, regrette justement l’incompréhension de Lantoine pour tout ce qui touche au symbolisme et au ritualisme de l’Ordre. Continuer la lecture