Archives par étiquette : Jean Baylot

E.T. N° 426 – juillet- août 1971

— Dans le n° 4 (octobre 1970) de Renaissance Tradition­nelle, nous trouvons un article de M. Jean-Pierre Crystal qui reproduit un texte publié en 1745 en Hollande et en Saxe. Ce texte exclut formellement de la Maçonnerie tous les candidats non chrétiens. « L’Ordre, y est-il dit, n’ad­met que des chrétiens. Les Juifs, les Mahométans et les Païens en sont ordinairement exclus ». On voit l’extraordi­naire « limitation d’horizon » de la Maçonnerie andersonnienne ; car le texte reproduit ici n’est pas le seul de son genre. La manifestation des « anciens » en 1751, puis l’ « Union » de 1813 devaient amener en Angleterre une saine réaction. Ce qui est vraiment étrange, c’est que les Maçons athées d’aujourd’hui font honneur à Anderson et à J.-T. Désagulier de leur « largeur de vues » et de leur esprit de tolérance !

Suit un intéressant article de M. Pierre Chevallier sur « les adversaires francs-maçons de Voltaire : Fréron, l’abbé Destrées et le poète Le Franc de Pompignan ». Dans la con­clusion de cette étude fortement documentée, l’auteur rap­pelle que les trois personnages ci-dessus nommés, défen­seurs de l’ « orthodoxie » religieuse et même politique, « sont très représentatifs de la majorité des Maçons de leur temps. » Et il ajoute : « Seule une fraction de l’Ordre, groupée à Paris dans l’atelier des « Neufs Sœurs » à partir de 1776, se distingue nettement, par ses tendance philoso­phiques et ses liens avec le groupe des deuxièmes Encyclo­pédistes, du reste de l’Ordre. » Cette attitude particulière des « Neuf Sœurs » explique « son désir de compter Vol­taire parmi ses membres ». C’est ici le lieu de rappeler que Guénon. il y a 34 ans, avait déjà fait des remarques absolu­ment identiques, mais dont la portée s’ouvrait sur des perspectives relevant de la « grande histoire ». Il écri­vait : « La Loge « Les Neufs Sœurs », dont Franklin qui fut membre et même Vénérable, constitue, par la mentalité spéciale qui y régnait, un cas tout à fait exceptionnel dans la Maçonnerie de cette époque. Elle y fut sans doute l’unique centre où certaines influences extrêmement sus­pectes dont Franklin semble bien avoir été dans la Ma­çonnerie et en dehors d’elle, l’agent propagateur trou­vèrent alors la possibilité d’exercer effectivement leur action destructrice et antitraditionnelle : et ce n’est certes pas à la Maçonnerie elle-même qu’on doit imputer l’initiative et la responsabilité d’une telle action » (cf. Études sur la F.-M., t. I, p. 277). Cette note, rédigée en rendant compte d’un article du Mercure de de France, fut l’occasion d’une discussion assez prolongée avec l’auteur dudit article ; ce qui amena Guénon à évo­quer l’action de la contre – initiation, l’hostilité de Franklin contre Washington, le rôle de Cromwell dans l’Angle­terre du XVIIe siècle, etc. Bien entendu, M. Pierre Cheval­lier n’avait pas à entrer dans des considérations de cet ordre, et il est déjà très remarquable que ses recherches personnelles l’aient conduit à porter sur « Les Neuf Sœurs » un jugement qui tranche notablement sur celui de la plu­part des historiens maçonniques français ou étrangers. Rappelons à ce propos que Guénon, au cours de la discus­sion mentionnée ci-dessus, trouvait « plutôt amusant » qu’on pût en ces matières lui opposer « l’opinion d’un historien », cet historien eût-il des titres aussi prestigieux qu’en avait alors M. Bernard Fay.

 M.René Désaguliers termine ses « Notes sur le serment maçonnique » par des considérations sur les « pénalités corporelles » qui constituent la dernière partie (« l’impré­cation ») de ce serment. Le caractère rigoureux de ces pé­nalités les rend difficilement acceptables pour la mentalité moderne. Aussi ont-elles été supprimées en plusieurs cir­constances : par le Régime Rectifié dès 1778 ; par le Grand- Orient de France au XIXe siècle : et enfin par la Maçonne­rie anglaise à une date récente. M. R. Désaguliers regrette ces concessions à la « sensiblerie » moderne. Pour lui, les pénalités sont étroitement liées aux signes, qui consti­tuent « le langage fondamental de la Maçonnerie ». Il se demande si, dans certains cas, cette disparition a laissé subsister « un niveau suffisant d’instruction maçonnique ». Tout à la fin de son article, il émet des considérations qui soulèvent des problèmes trop peu souvent abordés en Lo­ge, mais pour lesquels, à notre avis, il envisage parfois des solutions discutables. Il écrit par exemple : « Si tous les Maçons disparaissaient de la surface de la terre et que des profanes tombent en possession de leurs « secrets » [c’est- à-dire des signes, attouchements et mots sacrés de chaque grade], ceux-ci ne reformeraient-ils pas une Maçonnerie régulière en se faisant mutuellement prêter le serment tra­ditionnel de ne pas révéler ? » M.R. Désaguliers ne re­garde d’ailleurs une telle éventualité que comme un « cas extrême ». Mais nous pensons, avec la tradition constante de l’Ordre, que des profanes ne peuvent s’initier eux-mê­mes et qu’un Maçon ne peut être « créé » que « dans une Loge juste et parfaite », et par un ensemble de « points » dont douze sont majeurs et dont un est essentiel. Ce rite essentiel, ce ne peut être le serment, malgré son impor­tance pour « lier » le récipiendaire, mais qui ne peut aucunement déterminer la « vibration » nécessaire pour illuminer le chaos de l’individualité et « transmuter » le profane en « frère de Jean » (John’s Brother), c’est-à-dire en frère du « fils du tonnerre ».

Dans le n° 5 (janvier 1971), nous avons surtout remarqué la suite de l’ « Incitation à la connaissance du Compagnon­nage » de M. Gérard Lindien, dont l’étude se continue d’ailleurs dans chaque numéro. Nous y notons une remar­que très juste, mais que ne doivent guère goûter les esprits modernes. « Un Devoir [c’est-à-dire une organisation compagnonnique] n’a jamais été, écrit l’auteur, la création sou­daine et achevée de quelque génie médiéval, serait-ce Ber­nard de Clairvaux. » L’origine de ces Devoirs, est-il préci­sé, remonte aux Collegia gallo-romains. Voilà qui nous change agréablement de ceux qui ne veulent rien voir au-delà du moyen âge. Et l’auteur, décidément en veine de « contestation », ne craint pas d’ajouter, pour expliquer la permanence des techniques et des traditions artisanales : « Lorsque nous aurons éteint les incendies généreusement allumés à chaque page des livres d’histoires scolaires de la Bourgeoisie, et que cesseront les allègres légendes des « grandes invasions horribles », nous saurons que la vie continuait (peut-être pas beaucoup plus terrible qu’en ce 1970 avec non seulement ses nécessités, mais aussi ses luxes ». Ces choses-là font plaisir à entendre. Mais si M. Gérard Lindien se met à critiquer l’Histoire telle qu’on l’enseigne et à blasphémer le « dogme » immarcescible du Progrès, — il va se faire honnir, et pas seulement de « la Bourgeoisie ».

— Dans le n° 6 (avril). M. Henri Amblaine, dans un très long article intitulé « De l’Ordre et des Obédiences en 5970 », rapporte un assez grand nombre de faits qui l’amè­nent à exposer des considérations dont plusieurs concernent dans certaines Loges « la tendance au bavardage et au pseudo-par­lementarisme qui prend de redoutables proportions ». Mais il reconnaît qu’en Maçonnerie la ferveur pour la « laïcité » (assimilée parfois, paraît-il, à la liberté) est en déclin mar­qué : il donne sur ce point des précisions convaincantes. — Par ailleurs, M. Amblaine critique âprement une asser­tion de M. Jean Baylot qui, dans un ouvrage dont nous nous avons parlé, affirmait que les rites d’initiation de la Maçonnerie actuelle « sont très exactement » les mêmes que ceux « des tailleurs de pierre du moyen âge ». Bien entendu, si M. Baylot avait voulu dire par là que rien n’a changé dans les rites d’initiation depuis des siècles, cela serait difficilement soutenable, car il est certain que les rites des Opératifs étaient beaucoup plus longs que ceux d’aujourd’hui. Mais nous pensons et tel était sans doute le propos de M. Baylot — que si les rites ont pu changer substantiellement, ils sont restés rigoureusement les même dans leur « essence ». En particulier, les Opératifs devaient avoir, comme les spéculatifs l’ont encore, soit la consécration par l’épée flamboyante (symbole de la foudre), soit la « cérémonie de la Lumière » opérée sur un « geste » du Vénérable qui symbolise l’éclair. Sans l’un ou l’autre de ces rites « fulguraux » qui manifestent les « influences » éter­nellement jeunes de la Réalité spirituelle, la Maçonnerie actuelle ne serait en somme qu’une vieillerie sans intérêt, et les Maçons des « fossiles d’avant 14 », pour employer l’expression que M. Amblaine, passant par le quartier La­tin un jour de Convent, a pu déchiffrer parmi les innom­brables graffiti qui commentaient sans indulgence une affiche de propagande maçonnique.

Denys Roman

E.T. N°424-425 – Mars-avril et mai-juin 1971

LES REVUES

Dans le Symbolisme (n° de janvier-juin 1970), M. Jean- Pierre Berger donne la traduction du manuscrit Graham, daté de 1726, mais qui n’est connu que depuis 1936. Le traducteur remarque qu’« il diffère très profondément des autres manuscrits maçonniques pris dans leur ensemble ». Aussi envisage-t-il l’existence probable, dans l’ancienne Maçonnerie, de courants traditionnels « substantiellement différents ». Le manuscrit Graham est somme toute assez peu intéressant. Les constructeurs de la tour de Babel y sont mentionnés en termes défavorables, alors qu’ils sont loués dans les Old Charges. Comme, en 1726, on était en pleine période « andersonienne », il n’est sans doute pas interdit de supposer qu’une telle innovation avait pour but de rendre les « légendes » maçonniques plus confor­mes à la lettre des Ecritures chrétiennes. Une autre cho­se curieuse, c’est que le rôle d’Hiram-Abif y est, pour ainsi dire, tenu par Noé. Cela pourrait donner lieu à d’intéressants rapprochements.

— Dans le même numéro, nous signalerons un article intéressant de M. Jean Tourniac, intitulé : « L’abbaye de Saint-Victor et la spiritualité médiévale », à propos d’un livre récent de M. l’abbé Jean Chatillon. M. Tourniac mentionne certains points assez curieux de la biographie du fondateur, nommé Achard. Nous voudrions ajouter quel­ques remarques qui d’ailleurs dépassent le cadre que sem­blent s’être fixés MM. Chatillon et Tourniac, mais qui se rapportent à l’un des épisodes les plus célèbres de la littérature ésotérique de langue française. Pantagruel, aus­sitôt arrivé à Paris, se précipite à la fameuse abbaye pour y consulter « les beaux libres de la librairie Saint-Victor ». Tout le chapitre VII du livre de Pantagruel est consacré à l’énumération cocasse et truculente de ces prétendues ouvrages : la plupart des titres, heureusement, sont en latin ; et parmi ceux qui sont en français, on ne peut guère citer que « Le Moutardier de pénitence » et le traité « Des pois au lard, cum commento ». Quelle raison pouvait bien avoir Rabelais pour déployer ainsi sa verve impitoyable aux dépens des religieux de Saint-Victor ? Certains « maîtres » de l’histoire littéraire ont regretté à ce propos que Rabelais « abuse de l’énumération, procédé peu comique ». Ce sont là des critiques tout extérieures, et Rabelais était bien autre chose qu’un « homme de let­tres ». Il devait avoir ses raisons pour attribuer plaisam­ment aux « Victorins » la lecture de ces 140 ouvrages peu en rapport avec la réserve monastique ; et l’accumulation de bouffonneries un peu trop libres qu’il se permet n’était sans doute qu’un voile destiné à « couvrir » ce qui allait suivre : car Rabelais, utilisant le symbolisme de Silène (l’ivrogne juché sur un âne qui précède Dionysos, le dieu paré de l’améthyste), nous a prévenus que c’est dans les boîtes d’apparence les plus vulgaires qu’il place les meil­leurs onguents . Au chapitre suivant (chap. VIII de Panta­gruel), on trouve effectivement la lettre de Gargantua, d’un tout autre caractère, et dont la date semble bien avoir une « résonance » templière (cf. E.T. de septembre 1969, p. 210, n. 14). — Les gloires de l’abbaye de Saint- Victor au XIIe siècle furent en relations d’amitié avec saint Bernard et, comme certains Cisterciens, ils contri­buèrent à la diffusion des plus remarquables des Pères grecs. Il serait intéressant de rechercher quelle fut l’attitu­de des religieux de Saint-Victor pendant le procès des Templiers. Ce point élucidé permettrait peut-être de com­mencer à débrouiller la question fort complexe des « affi­nités traditionnelles » de Rabelais.

— Nous signalerons enfin, toujours dans le même numé­ro, le début d’un très long article de M. Robert Amadou sur « Louis-Claude de Saint-Martin et la Franc-Maçonne­rie ». Nos lecteurs savent le peu d’intérêt qu’accordait René Guénon au Philosophe Inconnu. Mais il y a dans l’article de M. Amadou deux remarques incidentes entre lesquelles, à première vue, il n’y a pas de liaison, mais qui pourraient bien en avoir une d’un certain ordre. Il note en effet que le « dossier Téder » a disparu de la Bibliothèque de Lyon où il était conservé avec d’autres documents de la collection de Papus. Une telle disparition n’est peut-être pas tout-à-fait irréparable. Il semble, en effet, qu’un certain nombre de documents de l’Ordre du Temple rénové, qui devraient coïncider pour une part avec le contenu du dossier Téder, aient été conservés en mains sûres. Nous pensons qu’il en sera fait état quelque jour : au reste, « le temps et les circonstances » en déci­deront.

Passons maintenant à l’autre remarque de M. Amadou. Il cite une lettre publiée dans L’Acacia de mars 1909 et signée par L. Desjobert, R. Guénon et Victor Blanchard. On y lit :

« Ce que le cléricalisme et la réaction sous toutes ses formes redoutent par-dessus tout, ce sont les maçons qui « se rattachent à la tradition de l’illuminisme, et cela se comprend aisément lorsqu’on sait quel fut le rôle historique des Illuminés. Ce sont eux qui travaillèrent sans relâche à l’affranchissement de l’Humanité, qui préparèrent la Révolution française, qui rédigèrent la « Déclaration des Droits de l’Homme » ; c’est à l’un des plus illustres d’entre eux, à L.-CL. de Saint-Martin, qu’est due la grande Trilogie : « Liberté, Egalité, Fraternité », qui fut une devise maçonnique avant de devenir la devise républicaine ».

La lettre dont ce paragraphe est extrait (elle en contient huit autres absolument du même genre) est datée du 22 février 1909. Dix mois plus tard paraissait le premier numéro de La Gnose, où Palingénius (Guénon) commen­çait la publication de son œuvre écrite qu’il ne devait abandonner qu’à sa mort. Il suffit de comparer la lettre adressée à L’Acacia — qui rassemble les lieux-communs les plus rebattus de l’occultisme et de la Maçonnerie politicar­de — avec les premiers articles de La Gnose, qui portent en germe toute l’œuvre subséquente du Maître, pour me­surer l’ampleur de la « modification » qui s’est opérée chez ce tout jeune homme, à une date qu’il est très difficile de déterminer avec précision, mais qui doit se placer dans le cours de l’année 1909. L’étude des documents de l’Ordre du Temple rénové, quand il sera loisible de les examiner, permettra peut-être de résoudre cette énigme.

Mais M. Robert Amadou n’effectue pas un tel rapprochement. Simplement, après avoir rapporté le texte de L’Acacia, il qualifie Guénon de « métaphysicien très ri­goureux, mais historien sans critique et d’ailleurs historiophobe ». Nous proposerons une modification à ce ju­gement qui nous parait un peu… hâtif. La lettre dont M. Amadou a reproduit un fragment ne permet pas de déceler si Guénon (l’un des signataires) était ou n’était pas mé­taphysicien ; et il est vrai que les thèses historiques expri­mées dans cette lettre manquent de critique et sont même d’une banalité et d’un « conformisme » surprenants. En revanche, le Guénon de La Gnose et de ce qui a suivi est le plus grand métaphysicien dont l’œuvre nous soit parvenue ; et, bien loin d’être « historien sans critique » ou « historiophobe », il a projeté sur ce qu’est devenue aujourd’hui l’histoire la critique la plus lucide, la plus constante et la plus impitoyable.

A une époque où, sous l’influence de Paul Valéry, la légitimité même de l’histoire était contestée par de nom­breux esprits, Guénon, prenant prétexte de la publication par son ami André Lebey d’un opuscule intitulé Nécessité de l’Histoire, soutenait hautement cette nécessité et dé­nonçait les dangers très graves de toute méconnaissance de l’histoire, — de l’histoire qui est une science tra­ditionnelle d’une éminente dignité. Mais, en même temps, Guénon dénonçait les graves méfaits de la « falsification de l’histoire », à l’œuvre depuis plusieurs siècles, et qui a finalement abouti à ce que certains tentent aujourd’hui d’imposer sous le nom tout-à-fait éloquent de « quanti­fication de l’histoire ». Des historiens gaspillent leur talent à étudier l’« évolution des prix » sous Pépin le Bref, où les variations des « taux de nuptialité » dans le Bas Palatinat au moyen âge. Cela ne manque pas d’intérêt ; et l’emploi, qui commence, des ordinateurs nous promet de nouveaux et considérables progrès. Non, cela ne manque pas d’intérêt. Surtout pour ceux qui tiennent par-dessus tout à ce que les recherches historiques ne débouchent en aucun cas sur des découvertes qui pourraient laisser soupçonner l’existence de « la formidable entreprise de suggestion qui a fabriqué la mentalité moderne » (Le Règne de la quantité et les Signes des temps, p. 90).

Guénon, nullement « historiophobe », a énoncé les con­ditions d’une véritable « philosophie de l’histoire ». Parmi ces conditions, il faut mentionner tout d’abord l’abandon des préjugés évolutionnistes, et ensuite la référence aux doctrines traditionnelles des cycles cosmiques et de la domination successive des différentes « castes » de l’hu­manité (cette dernière doctrine ayant d’ailleurs été explicitement formulée par Platon dans la République et dans les Lois). Les historiens actuels sont évidemment aux an­tipodes de telles conceptions, et ne peuvent prendre au sérieux un auteur qui ne croit pas au hasard ni aux révolutions spontanées, qui admet l’existence d’« un courant de satanisme dans l’histoire », qui prétend que les méthodes de l’érudition modernes ont été inventées pour égarer ceux qui les utilisent, et qui affirme que toute l’histoire contemporaine est à récrire. Pourtant, des historiens de valeur, quand ils se trouvent réunis en « ta­ble ronde » pour discuter, conviennent parfois que la scien­ce historique d’aujourd’hui est en état de crise — ainsi, parait-il, que toutes les « sciences de l’homme » en géné­ral. Qui sait ? Un jour viendra peut-être où des historiens s’inspireront des principes posés par Guénon (principes métaphysiques, c’est à dire s’appliquant à l’universalité des sciences) et se détourneront des tendances des différentes écoles historiques actuelles, tendances qui toutes ne visent qu’à l’accumulation d’une quantité de détails d’où ne peut surgir aucune synthèse.

Les Lettres Mensuelles sont une revue maçonnique dont la publication s’était interrompue durant 5 ans. On y trou­ve, à côté d’articles sur la Maçonnerie, d’autres qui traitent de questions économiques et même para-politiques. Nous ne parlerons ici que des premiers. Le n° de janvier-février 1970 contient un bon article de M.J. Corneloup intitulé : « Regards sur la Franc-Maçonnerie aux Etats-Unis d’Amé­rique ». La partie historique rappelle brièvement les principaux faits qui ont marqué la vie de l’Ordre dans la Nouvelle-Angleterre : les premières fondations de Loges par les « Modernes » vers 1733 ; l’intervention, en 1752, des « Anciens » qui, malgré la résistance de leurs adversaires, « imprimèrent, dit M. J. Corneloup, leur cachet particulier à la Maçonnerie américaine » ; l’introduction par des Maçons français (et notamment par Etienne Morin) des grades du « Rite de Perfection » ; les conséquences de la guerre d’indépendance, qui provoqua la formation d’une Grande Loge autonome dans chacun des 13 Etats de l’Union, et aussi la fondation d’une Maçonnerie réservée à la race noire (Prince Hall Masonry) qui par la suite devait connaître une très grande extension ; l’introduction des hauts grades du Rite d’ York (Chapitres de Royale Ar­che et Camps de Chevaliers du Temple) vers 1800 ; la cons­titution à Charleston du premier Suprême Conseil du Rite Ecossais Ancien et Accepté en 1801 ; la terrible crise anti-maçonnique provoquée par la disparition en 1826 de William Morgan (un Mormon) ; et les vicissitudes des re­lations maçonniques avec l’Angleterre et surtout avec la France. L’auteur parle également des « annexes » non ma­çonniques crées pour les femmes, et qui rappellent un peu la Maçonnerie d’adoption du XVIIIe siècle. M. Corneloup n’est pas tendre pour les Maçons américains dans son article ; mais beaucoup de ses critiques à la Maçonnerie américaine devraient bien plutôt s’adresser à la civilisation américaine elle-même. Il est injuste de dire du Maçon américain qu’ « il est à ranger dans la catégorie des sectateurs du Veau d’or ». Les sectateurs du Veau d’or, hélas ! ce sont, avec les Américains, les Européens eux-mêmes qui, depuis des siècles, pratiquent avec ferveur le culte de Mammon. Ne nous voilons pas la face pudique­ment : si l’Europe imite aujourd’hui l’Amérique (et si, se­lon toute vraisemblance, le monde l’imitera demain), c’est l’Europe qui a commencé à donner à tous le mauvais exemple — M.J. Corneloup, qui, durant toute sa carrière maçonnique, a travaillé, non sans efficacité, au maintien et à la restauration des usages rituéliques, écrit : « C’est seulement dans l’intimité de la méditation que le Maçon tient approcher l’initiation », et il semble douter que les conditions de la vie maçonnique américaine favorisent le « perfectionnement rituel » de ses membres. Mais qui peut l’affirmer ? Ils sont peut-être plus nombreux qu’on le pense, les Maçons américains qui ont pris au sérieux l’in­jonction qui leur fut adressée le soir de leur initiation : « de faire chaque jour un nouveau progrès dans l’art de la Maçonnerie ».

Dans son article, M. Corneloup a omis de signaler une particularité américaine touchant l’organisation des hauts grades non « écossais ». Alors qu’en Angleterre ces grades sont indépendants les uns des autres et peuvent être reçus dans un ordre quelconque, en Amérique au contraire ils sont hiérarchisés et répartis selon une division où l’on peut déceler l’intention de distinguer entre la Square Ma­sonry (utilisant un symbolisme rectiligne), l’Arch Masonry (utilisant un symbolisme curviligne), la Cryptie Masonry (dont le symbole essentiel, la « pierre de fondation », peut être rapproché du luz) et la Chivalric Masonry. Un tel « système », qui constitue le « Rite d’ York » proprement dit, a pour grade suprême celui de Chevalier Templier ».

Dans ce même n°, un autre article, de M. Jean Bossu, parle du général de Sonis à propos d’une biographie déjà ancienne de ce soldat héroïque, né à la Guadeloupe, et qui, malgré ses opinions monarchiques « légitimistes », fit une brillante carrière militaire sous le Second Empire et la IIIe République. Bien que catholique fervent, il appartint à la Franc-Maçonnerie. La biographie en question a donné de ce fait des explications relevant de la plus haute fan­taisie et dont M. Bossu n’a pas de peine à démontrer l’inanité. Il rétablit les faits d’après des documents diffi­cilement contestables. Sonis, alors élève à l’école de cava­lerie de Saumur, fut initié à la Loge « La Persévérance ». Affecté ensuite à un régiment en garnison à Castres, il devint Maître des Cérémonies de la Loge « L’Harmonie Universelle ». Quelques années plus tard, vint à la tête de son régiment un nouveau colonel, nullement hostile à l’Ordre, mais qui, estimant la Loge de Castres « mal fré­quentée » (en comparaison, paraît-il, avec celle de Moulins), défendit à ses officiers d’assister aux tenues. Sonis dut s’in­cliner comme les autres. Il ne semble pas cependant qu’il ait jamais donné sa démission, et il est bien possible après tout que, déçu par l’évolution de la Maçonnerie française et surtout du Grand Orient, Sonis soit demeuré un Maçon volontairement « en sommeil ».

L’article de M. Bossu, très limité dans son objet, n’avait pas à faire mention d’autres faits qui ne sont peut-être pas uniquement « pittoresques ». Le général de Sonis ne s’est- il pas engagé, avant la fin du Second Empire, dans le corps des « zouaves pontificaux » qui tentèrent un effort désespéré pour maintenir le trône de « Pie IX pape et roi » ? Après la ruine de cet ultime espoir, Sonis ne fit-il pas partie, avec beaucoup d’autres zouaves pontificaux, des « Volontaires de l’Ouest » qui, sous la conduite de Charette, combattirent les armées allemandes et se cou­vrirent de gloire à la bataille de Loigny ? Sonis et Charette sont d’ailleurs enterrés dans l’église de Loigny, et le cimetière de ce village conserve les restes d’un grand nombre de zouaves pontificaux qui tombèrent là le 2 dé­cembre 1870. Il y avait aussi dans ce pays un monastère de Bénédictines qui, vers la fin du XIXe siècle, se révoltèrent contre l’autorité diocésaine. Chose assez curieuse : après la déconfiture de Léo Taxil, une des personnes qui se faisaient passer pour Diana Vaughan eut l’intention, pa­rait-il, d’entrer en contact avec ce monastère. Guénon a fait mention incidemment de cet étrange « pèlerinage » (cf. Etudes sur la F.-M., t.l, pp. 103-104).

—     Le même auteur, dans le n° suivant (mars-avril 1970), fait quelques réserves sur l’article de M.J. Corneloup dont nous parlions plus haut ; dans cet article, M. Corneloup critiquait la pratique, obligatoire en Amérique, de réciter le rituel entièrement par cœur. M. Jean Bossu insiste sur les avantages de la récitation sur la simple lecture. Mais nous pensons qu’il aurait pu aller plus loin encore, car le but de l’initiation est bien au-delà de l’« impres­sion » que peut faire sur le récipiendaire un rituel plus ou moins bien exécuté.

Après cet article du n° 2, il nous faut attendre le n° 9 (octobre 1970) pour trouver un article digne d’inté­rêt du point de vue initiatique. Cet article est signé de M. Jean Baylot et intitulé : « La Franc-Maçonnerie traditionnelle ». L’auteur, en effet, préfère cette expression à celle de « Maçonnerie régulière » qui, dit-il, « hérisse » les Frères relevant d’Obédiences non reconnues extérieure­ment. Nous pensons qu’il a raison de faire une telle dis­tinction ; et peut-être serait-il encore préférable de trou­ver une autre expression, car il va sans dire que certaines Loges appartenant à des Obédiences sans relations exté­rieures peuvent fort bien témoigner d’un esprit tradition­nel authentique. — L’article (trop bref) de M. Baylot con­tient d’excellentes remarques sur les illusions que se font certains ateliers quant à la portée de tout travail maçon­nique qui ne serait pas exclusivement basé sur la science du symbolisme. Il écrit : « Une réunion d’hommes qui, dans le concert de la pensée la plus élevée, avec des res­sources d’érudition, de courage, de vertu, s’essaye à appro­fondir avec un désintéressement total les problèmes du temps n’a rien à voir avec la Franc-Maçonnerie. La nobles­se de ses desseins, la qualité de ses efforts n’est pas en question. Il ne suffit pas que, dans la meilleure hypothèse, elle agrémente d’« un quart d’heure de symbolisme » l’es­sentiel de sa réunion ». En effet, un quart d’heure de symbolisme par mois ou même par quinzaine est tout à fait insuffisant pour « réaliser les objectifs de la Maçon­nerie ». Ces objectifs, M. Jean Baylot le rappelle, consis­tent dans « la transposition de l’art de bâtir le Temple à l’art de bâtir une vie humaine tenue, suivant le grand principe hermétique, pour répéter le Cosmos ». C’est, selon une expression de Guénon, « l’unification du microcosme avec le Macrocosme ».

— Cet article de M. Jean Baylot, exprimant des idées trop rarement formulées dans les « planches » maçonni­ques, n’a pas eu l’heur de plaire au directeur d’un organe rationaliste, militant de la libre-pensée, qui a envoyé aux Lettres Mensuelles une épître dont cette publication ne reproduit qu’une partie (n° 11, mars 1971). M. Baylot y répond plus brièvement encore. Quelques lignes suffisaient en effet pour rappeler que les questions initiatiques ne peu­vent être abordées que sur un terrain auquel n’ont pas accès les héritiers de Sébastien Faure et de Lorulot. Ces derniers, en revanche, ont parfaitement le droit de consi­dérer comme des « troglodytes attardés » ceux qui se re­fusent à prendre les « postulats du rationalisme » pour des axiomes.

Denys ROMAN

E.T. N° 421-422 SEPT- OCT-NOV-DEC 1970 1ère partie

LES REVUES

NUMÉRO SPÉCIAL SUR RENÉ GUENON

  La revue Le Nouveau Planète a publié, en avril 1970, un numéro spécial consacré à René Guénon. Ce fascicule de 150 pages porte en exergue ces lignes de notre collaborateur Luc Benoist : « Il ne faudrait pas confondre la tradition vraie avec ses caricatures humaines qui servent tellement bien à camoufler les ignorances et les convoitises. Il s’agit exclusivement ici de la tradition intégrale et primordiale que tous les hommes à leur apparition sur la terre ont reçue en dépôt avec la vie même, puisque la vie est l’une des manifestations de cette vérité ». Sous le titre excellent : « Les dures vérités », on a donné en trente pages un très bon choix de longs extraits de Guénon, puisés dans un assez grand nombre d’ouvrages, et qui montrent bien l’universalité des sujets traités par le Maître. — Parmi les dix articles nous mentionnerons d’abord la reproduction, sous le nouveau titre : « L’Esprit d’une œuvre », des remarquables pages autrefois publiées par M. Frithjof Schuon dans le numéro spécial des Etudes Traditionnelles consacré à René Guénon.

  Un autre article d’une grande importance est celui intitulé : « Rien sans l’initiation », par M. Jean During. « On a coutume, dit-il, de désigner sous le nom de « mystique » toute voie de développement spirituel ». Et il remarque que « cette attitude est sans doute la meilleure façon de reléguer dans l’ombre une doctrine au caractère universel dont toutes les cultures renferment des résidus plus ou moins vivants, mais conservés dans des structures immuables ». Puis l’auteur rappelle les distinctions essentielles entre la voie mystique et la voie initiatique, distinction dont la plus fondamentale est sans doute celle entre la passivité et l’activité, l’une ou l’autre de ces deux qualifications étant absolument requise pour entrer dans telle ou telle, voie. M. Jean During insiste, comme l’avait fait M. Frithjof Schuon, sur l’importance capitale du symbolisme : « Le symbolisme est la forme sensible de tout enseignement initiatique ; c’est le seul mode de représentation possible de l’Universel, car comme langage il détient la compréhension la plus limitée et l’extension la plus vaste. […] La signification du symbole est incommunicable, cachée, secrète et inviolable ».

  Ne pouvant tout mentionner, nous nous bornerons à signaler encore d’excellentes considérations sur le rôle sacré du secret, sur la nature du silence, sur le caractère irréversible de la dégradation actuelle de l’humanité ; et nous reproduirons ces quelques lignes : « L’initié ne possède pas de signes de reconnaissance au regard du profane ; il vit dans l’anonymat le plus total, sous le masque du silence, bien qu’il soit parfois amené à prendre les déguisements les plus variés selon les circonstances, ce qui n’est nullement une dissimulation, mais une façon de revêtir la pureté de son Soi des apparences de l’individualisme et du moi social dont il a dépassé la condition ».

  Sous le titre : « Réticences chrétiennes », S.E. le cardinal Daniélou a exposé le point de vue de l’exotérisme chrétien, — nous pourrions presque dire de l’exotérisme tout court. En effet, les arguments qu’il avance en faveur du caractère absolument privilégié et exclusivement transcendant du christianisme, les représentants de n’importe quelle autre religion pourraient, en effectuant de légères modifications, les utiliser au bénéfice de leur doctrine propre. La chose serait vraie pour l’Islam exotérique ; elle le serait aussi pour l’Hindouisme, qui pourtant ne connaît pas la distinction entre exotérisme et ésotérisme 1.

  Toute tradition, dès lors qu’elle se limite à sa partie extérieure, devient exclusive de toutes les autres. Elle se prétend l’unique expression de la Vérité, et les expressions différentes deviennent « maîtresses d’erreur ». Et comme, dans les traditions écrites, l’aspect exotérique de la doctrine, destiné à tous, est exposé ouvertement alors que l’aspect ésotérique, réservé à un petit nombre, est toujours enveloppé d’un voile symbolique, les tenants de l’exotérisme exclusif n’ont aucune peine à étayer leur argumentation par un assez grand nombre de textes scripturaires.

  L’essentiel de l’article du cardinal Daniélou est conforme au chapitre intitulé : « Grandeur et faiblesse de René Guénon » de son ouvrage : Essai sur le mystère de l’Histoire 2. A vrai dire, le cardinal, dans Planète, ne fait que répondre à diverses questions qui toutes gravitent autour du thème, majeur pour Guénon, de l’équivalence essentielle des traditions. Cette équivalence est naturellement contestée par l’auteur de l’article, qui soutient la « nouveauté absolue du christianisme ». Il semble même que, pour lui, ce qu’il appelle « l’irruption de Dieu dans l’histoire » ne se soit produite qu’au sein de la tradition judéo-chrétienne. On ne saurait évidemment faire montre d’un exclusivisme plus radical.

  L’auteur reconnaît l’importance de l’œuvre guénonienne, surtout en face de « certaines formes de modernisme, de progressisme, qui s’imaginent qu’il y a dans l’ordre de la métaphysique elle-même un progrès ». II faut aussi lui reconnaître le mérite d’avoir épargné à Guénon les accusations faciles et coutumières d’« orgueil » et de panthéisme. Mais on s’étonne, après tout ce que Guénon a écrit sur la nature de la doctrine qu’il expose, de voir le cardinal Daniélou traiter le Védânta de « philosophie » et lui reprocher de nous laisser « incertains sur des données aussi essentielle que la transcendance absolue de Dieu, l’immortalité personnelle, la création ». Après quoi, il écrit que « chez Guénon, la vérité supérieure est d’ordre philosophique ». Il est inutile de rappeler que Guénon a constamment soutenu le contraire.

  Nous relevons l’assertion du cardinal selon laquelle, pour Guénon, « le processus de l’histoire est uniquement un processus de désagrégation par rapport à une tradition primitive ». En réalité, Guénon, notamment au début de La Crise du Monde moderne, a clairement spécifié que, lorsque la décadence devient extrême, une « action divine » intervient en sens contraire, constituant une « réadaptation » de telle ou telle tradition. On peut dire qu’alors il y a « irruption de la Divinité dans l’histoire » ; mais de telles irruptions n’ont pas eu lieu au seul bénéfice du monde judéo-chrétien.

  Parmi les questions qui furent posées au cardinal Daniélou, on ne saurait trop regretter qu’il ne s’en soit trouvé aucune concernant l’ésotérisme chrétien et les Ordres initiatiques dans le christianisme. Les allusions à de tels sujets ne manquent pourtant pas dans la Bible. Par exemple, au début de son ministère, le Christ, constituant le collège des Apôtres, nomme Jacques et Jean « fils du tonnerre ». Et à l’heure suprême, sur le Golgotha, il institue Jean « fils de la Vierge ». Entre ces deux « sacres » solennels, se place un événement insolite et même « scandaleux » au point de vue exotérique : c’est la « demande de la mère des fils de Zébédée », qui suscite contre Jacques et Jean l’indignation envieuse des autres Apôtres. Or, qu’on le remarque bien : la demande exorbitante de Marie-Salomé n’est pas rejetée par le Christ, qui répond évasivement et se borne à émettre quelques doutes sur la conscience que peuvent avoir les deux frères et leur mère quant à la « portée » véritable de leur requête.

  Ce sont des sujets de ce genre que nous aurions aimé voir aborder dans les questions posées au cardinal Daniélou. Les difficultés qu’elles présentent sont immédiatement résolues dès qu’on se place au point de vue initiatique. Il eût été intéressant qu’à l’occasion un membre du Sacré-Collège, spécialiste éminent de l’antiquité chrétienne et des Pères grecs, apportât la contribution du point de vue exotérique. Le problème qui pouvait être soulevé ainsi, en effet, n’est pas de médiocre importance : c’est le problème de la distinction, capitale pour René Guénon, entre le « salut » et la « délivrance ».

  De l’article de M. Jean Filliozat, intitulé : « Rien sans l’Orient », il y a peu à dire. Guénon a eu la dent si dure pour les orientalistes qu’ils sont bien excusables de n’éprouver aucune sympathie pour un auteur qui se permet de parler de l’Orient sans l’approbation des autorités universitaires. M. Filliozat paraît trouver particulièrement choquant le fait que l’élève Guénon n’ait témoigné aucune gratitude à son « maître » Sylvain Lévi, dont il avait quelque temps suivi les cours de sanscrit. Que Sylvain Lévi ait été un sanscritiste distingué, soit. Mais ses idées en métaphysique (s’il en avait) ont eu sur L’Homme et son Devenir exactement la même influence que celle exercée sur Le Règne de la Quantité par les conceptions cosmologiques des honorables personnes qui enseignèrent le B-A-Ba au jeune Guénon alors qu’il fréquentait l’école maternelle.

  Venons-en maintenant à l’article de M. Raymond Abellio : « Guénon, oui. Mais… » Dans un tel titre, ce n’est pas le « mais » qui nous surprend ; c’est le « oui ». Nous entendions récemment M. Abellio parler de l’« astrologie électronique », prôner l’emploi des ordinateurs dans les sciences traditionnelles (qu’il appelle « sciences parallèles ») et, tout en critiquant les « souffleurs » et « brûleurs de charbon », admettre, avec un « alchimiste » contemporain, M. Armand Barbault (dont il a d’ailleurs préfacé l’ouvrage), qu’on peut réaliser le Grand Œuvre en prenant comme matière première « de la terre arable parfaitement pure ». Tout cela est normal, disons, du point de vue des idées modernes. Mais un tel point de vue est à l’opposé de celui de Guénon. Ce n’est pas sans raison, estime l’auteur, que l’Occident a cru « devenir majeur au temps de Galilée et de Descartes ». D’où l’éloge de la « table rase » cartésienne et le recours à la « phénoménologie husserlienne ».

  Il est cependant un point abordé par M. Raymond Abellio et sur lequel il convient de s’arrêter. Il écrit : « Les guénoniens qui accablent l’Occident se réfèrent à un Orient traditionaliste idéal, tout à fait théorique et intemporel, alors que l’Orient réel, nullement protégé par sa Tradition, est engagé dans un processus qui n’a rien à envier à celui de l’Occident ». — Il y a beaucoup de vrai dans ces remarques ; et l’on peut même dire que l’Occident, en proie depuis six siècles à une action anti-traditionnelle incessante, s’est en quelque sorte « mithridatisé », au moins en apparence, contre certains dangers extérieurs de la subversion, tandis que l’Orient (en dehors des organisations initiatiques) n’oppose pas plus de résistance aux poisons de l’Occident moderne que n’en offraient les populations « vierges » de l’Amérique aux maladies apportées par les Européens. Il conviendra sans doute de revenir sur ce point.

  « Ce monde condamné », tel est le titre de l’article de M. Paul Sérant, extrait de son ouvrage : René Guénon, publié en 1953. Cet auteur a fait paraître par la suite un autre ouvrage : Au seuil de l’Esotérisme, avec une très longue introduction (intitulée : « L’Esprit moderne et la Tradition ») de M. Raymond Abellio. Il semble pourtant que les conceptions de M. Sérant soient moins éloignées de celles de Guénon que ne le sont les conceptions de M. Abellio. Le chapitre reproduit ici expose en tout cas assez fidèlement les thèses guénoniennes. Remarquons cependant que si Satan, en tant que « principe d’individuation », n’est pas personnifié, il peut très bien se personnifier en de multiples circonstances.

   M. Jean-Claude Frère, qui a participé à la composition de ce numéro de Planète, a donné un récit fort intéressant et bien documenté de la vie et de l’activité de Guénon, sous le titre : « Une vie en esprit ». Il faut pourtant regretter la présence dans cet article de plusieurs inexactitudes et de points qui pourraient prêter à discussion 3. Par exemple, parlant du passage de Guénon à l’Islam, M. Frère, reprenant une thèse déjà exprimée par Gonzague Truc, écrit : « Il ne pouvait guère supporter les aspects si féminins de la chrétienté, qui fait, par la présence de Marie, une si large part à l’affectivité ». A notre avis, ce qui devait indisposer surtout Guénon dans le catholicisme de son temps, c’étaient d’autres manifestations, moins admissibles, d’un sentimentalisme envahissant : l’accent mis à tout propos sur le caractère « consolant » de la religion, ou encore l’assertion courante selon laquelle le peu de certitude chez un « croyant » augmente les « mérites » de sa « foi ». Et ne parlons pas des « ragots » qui circulaient alors dans trop de milieux ecclésiastiques encore influencés par les calomnies de Léo Taxil.

  M. Frère mentionne également « l’horreur » de Guénon pour les grandes civilisations de notre antiquité classique. Le mot « horreur » est certainement excessif. Guénon a parlé avec estime de la Grèce mycénienne, des philosophies pré-socratiques, de l’Orphisme, du Pythagorisme, des « mystères » grecs, voire d’Aristote et des néo-platoniciens. L’ouvrage récemment paru de M. Jean Biès sur Empédocle d’Agrigente montre combien les Hellénistes auraient avantage à s’inspirer pour leurs études des principes exposés par Guénon.

  Il y a encore dans cet article des affirmations contestables quant aux rapports de Guénon avec Oswald Wirth et aux raisons qui l’ont fait renoncer à la rédaction de L’Erreur occultiste. Nous terminerons sur une autre remarque. M. Frère écrit que telle Obédience — qu’il désigne d’ailleurs incomplètement — « doit l’esprit ésotérique de ses travaux aux principes fondamentaux insufflés par Guénon ». N’est-ce pas là un excès d’optimisme ? Il y a dans cette Obédience — et d’ailleurs dans toutes les autres — un certain nombre de guénoniens, plus un bon nombre d’anti-guénoniens souvent très actifs, et enfin une immense masse d’indifférents. Tout ce qu’on peut dire, c’est que les guénoniens sont aujourd’hui beaucoup plus nombreux et plus « écoutés » dans la Maçonnerie qu’ils ne l’étaient à la mort de Guénon. L’article (très attrayant) de M. Jean-Claude Frère en est un témoignage. Laissons faire « le temps et les circonstances ». La vérité triomphe de tout(*).

(*) Note de la Rédaction. Nous avons reçu de la part de M. J.-C. Frère les lignes suivantes : Quelques remarques à propos des critiques que pourraient soulever mes travaux (que je reconnais comme étant très imparfaits) sur René Guénon qui parurent dans un numéro de la revue « Planète-Plus ».

« Je tiens à porter à la connaissance de la direction des « Etudes Traditionnelles » que j’avais, sur un jeu d’épreuves, corrigé grand nombre d’erreurs que l’on peut aujourd’hui m’imputer. Le fait était particulièrement net pour les paragraphes traitant de la connaissance et de l’estime que Guénon pouvait avoir et pour le christianisme en particulier et pour la civilisation occidentale en général. Des points précis où il était question de Philon d’Alexandrie et d’Origène avaient été entièrement transformés. Les lignes qui traitaient de la situation de René Guénon dans l’Islâm, avaient fait l’objet d’un travail d’approfondissement systématique. Or, j’ai pu constater que la version qui fut publiée par « Planète » présente, au contraire, des simplifications dangereuses, lesquelles n’avaient pas été voulues par l’auteur.

Bien d’autres points avaient été revus, mais jamais je n’ai pu, par la suite, rentrer en possession de mes corrections qui remontent au mois de mars 1970. Et, je suis forcé de souligner qu’en fin de compte, toutes mes corrections (qui avaient trait tant à l’article sur la vie de René Guénon qu’aux autres travaux que j’avais pu faire dans ce même numéro de « Planète-Plus »), malgré l’assentiment, plusieurs fois exprimé, de la direction de < Planète », furent écartées de la version du travail qui devait être publiée. »

J.-C. Frère

   Les mêmes reproches, mais considérablement aggravés, doivent être adressés à l’article publié par M. Sylvain de Wendel sous le titre inattendu de : « Vive la Résistance ». Il n’est pas agréable de critiquer un auteur qui, visiblement, éprouve la plus grande sympathie pour Guénon et n’a donc aucune intention de déformer ses idées. Mais comment demeurer sans réaction en lisant cette esquisse de l’histoire de la Tradition en Occident, par laquelle l’auteur se propose de rechercher « les sources profondes de l’œuvre guénonienne » ? On pourrait même parfois y déceler une sorte d’hostilité contre le christianisme, par exemple lorsqu’il écrit : « Quand se tut la voix puissante du monde antique, et que les Dieux négligés désertèrent les temples ruinés par la rage des chrétiens, toute une conception de l’Univers se trouvait mise en veilleuse dans nos terres d’Occident ». C’est oublier que le christianisme se substitua à une tradition gréco-latine moribonde, et qu’il portait en lui un ésotérisme qu’on perçoit dans les Evangiles, et assez « universel » pour intégrer de très nombreux éléments des traditions auxquelles il avait porté le coup de grâce.

  Pour M. de Wendel, le moyen âge c’est la nuit : « Il faudra plus de mille ans à l’Occident, et l’éclosion de cette Renaissance que Guénon détestait tellement, pour qu’en présence des grands textes latins, grecs, arabes et juifs, on s’aperçoive enfin de l’inépuisable trésor que l’on avait maudit (tout au moins officiellement) durant les hautes heures de la foi chrétienne ».

  Nous citerons encore d’autres assertions déconcertantes. M. de Wendel semble considérer la Maçonnerie spéculative comme un « progrès » sur la Maçonnerie opérative. Il croit au rôle joué par l’Ordre dans la Révolution française. Il considère comme de « grands initiés » Martinez de Pasqually, Saint-Martin et Willermoz. Il pense que la Maçonnerie « connaissait un grand renouveau au début de ce XXe siècle », et il écrit que Schopenhauer a inclus dans son système de philosophie « des doctrines authentiquement orientales ».

  Nous finirons par un passage particulièrement regrettable : « De 1933 à 1945, l’Allemagne va connaître avec le national-socialisme les horreurs d’un feu irrationnel. Toutefois, on ne peut pas ne pas remarquer que Hitler fut le seul homme d’Etat de ce siècle à en appeler à des forces traditionnelles pour mettre son pouvoir en place, […] Ces quelques mots pour constater que la manifestation du sacré débouchait alors sur la grande scène du monde, et que la plus horrible guerre que connut l’humanité en cette fin de cycle devait être une guerre, en grande partie, d’opposition entre la brutale résurgence d’idées traditionnelles, en l’occurrence charriées par les lointaines nostalgies germaniques, face à l’Univers rationnel et progressiste ».

  Il est impossible à quiconque a lu et médité René Guénon d’admettre que le « cancer » national-socialiste représente en Europe une résurgence des idées traditionnelles. L’origine de cette attribution illégitime et abusive est parfois ignorée, de ceux-là même qui la propagent : c’est la Revue Internationale des Sociétés Secrètes qui avait lancé ce « bobard ». Un régime qui, à mesure qu’il étendait sur le monde sa sinistre domination, commençait par supprimer la seule organisation initiatique qui soit commune à tout l’Occident, et qui soumettait à une extermination sans pitié et vraiment démoniaque les derniers vestiges, dans nos pays, des peuples nomades (Juifs et Bohémiens), ne saurait être mû que par les passions brutales les plus « inférieures », et nullement par quoi que ce soi se rattachant à la Tradition.

  Mélangées à ces assertions critiquables, on trouve dans l’étude de M. Sylvain de Wendel un assez grand nombre de vues intéressantes, qui font regretter encore davantage la hâte que l’auteur semble avoir mise à rédiger son article. Il faut souhaiter qu’il reprenne sérieusement les principales objections que nous avons eu la tâche peu enviable de lui adresser. L’attrait qu’il ressent visiblement pour la doctrine exposée par Guénon nous donne l’assurance qu’il y a beaucoup à attendre des travaux à venir de cet auteur.

  Après ces deux articles qui, dans le domaine maçonnique surtout, souffrent d’un manque d’information, nous allons parler maintenant de celui de M. Jean Baylot : « Guénon Maçon ? ». Et tout d’abord nous devons dire notre surprise. Les productions antérieures de cet auteur, et notamment son dernier ouvrage, écrit en collaboration avec le R.P. Riquet, ne pouvaient en aucune façon laisser supposer qu’il eût quelque goût pour la pensée de Guénon. Mais enfin nous devons parler de son article dans Planète, et il faut convenir que cet article fait montre, dans, son ensemble, d’une évidente compréhension. Il débute ainsi : « Les relations de René Guénon avec la Franc-Maçonnerie institutionnelle apparaissent floues, chaotiques et déroutantes. Nous prouverons ici, quoi que l’on en ait dit, qu’elles ne furent jamais hostiles et que l’œuvre guénonienne demeure essentielle à l’intelligence maçonnique du présent et de l’avenir. Le philosophe de la tradition y exerce un magistère qui n’a pas fini de porter fruit. On oublie cet impact, aux résonances encore en propagation, pour ne retenir que des incidents mineurs, nés de l’incompréhension, mal interprétés ou amplifiés ».

  Il n’y a de réserve à faire que sur un point : Guénon n’est pas « le philosophe de la tradition », il en est un interprète. En tout cas, il est très vrai que les premières activités maçonniques de Guénon sont entourées de brume, — comme le sont les origines de la Maçonnerie elle-même. — Il y a d’autres défectuosités de terminologie dans la suite de l’article. On ne peut dire, par exemple, que Guénon, dans les années 1907 et suivantes, « assemblait les prémices d’une métaphysique originale ». On s’étonne aussi de la considération que M. Baylot semble porter à Papus et à tout ce qui s’agitait autour de lui. Ne va-t-il pas jusqu’à écrire que « le jeune Guénon aboutit dans ce milieu, ayant rencontré le Maître à l’Ecole des Sciences Hermétiques » 4 ? Parlant de la fondation en 1910 de la revue La Gnose, M. Baylot souligne que « ses textes contiennent en puissance tous les grands thèmes autour desquels foisonnera l’œuvre guénonienne ». C’est là une des grandes énigmes de la vie de Guénon. Il ne faut pas oublier qu’il n’avait alors que 23 ans. Peu de temps auparavant, certaines de ses lettres qui ont été publiées ne diffèrent en rien des productions ordinaires des occultistes et même des Maçons politiciens et anticléricaux d’alors. Il s’est passé à cette époque quelque chose qui a transformé de fond en comble l’intellectualité du jeune homme ; et cette transformation s’est répercutée jusque dans sa façon d’écrire, qui devient dès lors, ainsi que M. Jean-Claude Frère l’a fait très justement observer, « celle d’un des grands maîtres du style au XX” siècle ».

  Pour nous, cette transformation est liée à la fondation de l’Ordre du Temple rénové, qui suscita les violentes attaques de Téder dans la revue Hiram dont Papus était le directeur ; mais les compagnons de Guénon étaient trois et non pas deux, comme l’écrit M. Baylot. Il est très vrai que la campagne de Téder était ridicule ; mais on y trouve aussi des indices qui laissent supposer qu’il y eut là une intervention directe de la contre-initiation. Quant aux « opérations » de l’Ordre du Temple rénové, nous pensons qu’elles ne sont pas sans rapport avec certaines des possibilités envisagées dans L’Erreur spirite.

  A ce propos, nous nous étonnons que M. Baylot, qui parle abondamment des relations de Guénon avec Papus, Guaita, Sédir et autres occultistes, ne fasse pas mention de celles qu’il entretint avec F.-Ch. Barlet (Albert Faucheux), qui fut un des membres français de la H.B. of L., organisation autrement sérieuse que toutes celles qui faisaient tant de bruit et tant de propagande dans les cercles pseudo-initiatiques parisiens.

  Nous ne nous arrêterons pas sur l’esquisse tracée par M. Baylot des événements qui suivirent. Relevons cependant que Guénon n’a pas pu souhaiter « que le catholicisme serve de support ésotérique à l’élite » ; c’est, bien entendu, de support exotérique qu’il était question. Renseignements pris, il s’agissait là d’une coquille typographique.

  Venons-en à la conclusion, où l’auteur se demande si la Maçonnerie, en regard du labeur accompli par Guénon pour élever un édifice « à son honneur et à sa gloire » a répondu par un « geste » équivalent. Il écrit :   « La réponse est très nettement affirmative. Dans la fraction qui met un soin vigilant à sauvegarder l’essence traditionnelle de l’Ordre maçonnique, nombreux sont ceux qui se réclament de Guénon […]. La Franc-Maçonnerie, en France, vit un retour assez marqué à ses sources, par besoin, sans que tous ceux qui y aspirent le sachent. Ceux qui le réalisent invoquent Guénon. S’il est constant que les œuvres fortes n’atteignent la vraie consécration qu’après un premier temps d’effacement, l’épreuve fut ici très brève et concluante. L’association de sa pensée à la vie maçonnique est un phénomène irréversible. Une Loge parisienne a pour nom « La Grande Triade » ; ce choix est sans commentaires. Exemple de l’intérêt qu’il maintint, il lui adressa, lors de sa création, une lettre de souhaits. La Loge demande à ses membres une profession de foi guénonienne 5 qu’elle entretient en cultivant fidélité et intelligence autour des textes. Tout ceci n’est-il pas l’écla­tant témoignage des liens de René Guénon et de la Franc- Maçonnerie, attestés par le comportement des deux par­ties ? […] Rien n’est plus réconfortant que l’intérêt dont il a honoré — et elle le lui rend avec ferveur — l’institution maçonnique ».

  Comme on aimerait que la réalité répondit en tous points au tableau esquissé par M. Baylot ! Hélas ! Où est la réponse très nettement affirmative (même limitée à une petite fraction fidèle) dont nous parle l’auteur ? Où est l’attention à ses mises en garde réitérées ? Où est la ferveur ?

  Si la Maçonnerie française était vraiment consciente de l’importance capitale qu’a pour elle l’œuvre de Guénon, cela devrait s’exprimer dans les ouvrages, assez nombreux actuellement, que publient les Maçons actifs qui ont leur mot à dire dans leur Loge et dans leur Obédience. Or que voyons-nous ? La plupart de ces ouvrages passent entièrement sous silence le nom même de Guénon. D’autres contestent ses qualifications maçonniques, mettent en doute l’authenticité de son information, ou l’accusent tout simplement de « cécité ». Ne parlons pas de ceux qui préconisent l’abandon du secret maçonnique, ou qui interprètent le symbolisme de l’Ordre à la lumière (si l’on peut dire) de la psychanalyse. D’autre encore militent en faveur de thèses peut sympathiques à Guénon : l’origine exclusivement chrétienne de la Maçonnerie, l’absence de rapport entre l’Art Royal et l’hermétisme, l’irréalité de l’héritage templier, la légitimité des innovations willermoziennes, etc.

  De telles constatations peuvent être faites par tous. La chose est d’autant plus regrettable que la Maçonnerie semble être actuellement l’institution la plus apte à « illustrer » pour l’Occident le « message » guénonien, et à briser la « conspiration du silence » soigneusement entretenue autour de ce message par tout ce qui, de près ou de loin, relève de la mentalité moderne. Nous venons de parler de « conspiration du silence », et c’est ici le lieu de dire pourquoi, en dépit des réserves que nous venons de formuler, l’article de M. Baylot nous semble important. Pour la première fois, en effet, un haut dignitaire de l’Ordre maçonnique proclame « publiquement » l’importance exceptionnelle de l’œuvre de Guénon et la nécessité d’y avoir recours pour permettre à la Maçonnerie d’« assumer » son destin. Une telle prise de position était inattendue ; elle suppose une juste appréciation du « temps » et des « circonstances » ; elle pourrait avoir un certain retentissement. Nous souhaitons vivement qu’il en soit ainsi, et qu’un assez proche avenir vienne confirmer les vues de M. Jean Baylot et démentir les restrictions que nous avons cru devoir y apporter. De toute façon, le « geste » qui vient d’être accompli fera date, pensons-nous, dans l’histoire de la Maçonnerie française.

  Tout ce numéro de Planète est illustré par des photographies de scènes ou de sites orientaux, et en plus, par six portraits de René Guénon, depuis son adolescence jusqu’au lit de la mort. — Pour terminer, M. Jean-Claude Frère a donné une esquisse de l’évolution de la revue Le Voile d’Isis, devenu les Etudes Traditionnelles, et a commenté succinctement les principales publications des « Editions Traditionnelles ». En ce qui concerne plus particulièrement notre revue, nous tenons à le remercier des paroles très élogieuses qu’il a bien voulu avoir à son égard. Il est très vrai que ses divers collaborateurs — ceux qu’il nomme et ceux qu’il ne nomme pas — s’efforcent avant tout de marcher dans la voie ouverte par Guénon. Dans la mesure où ils y parviennent, cela est pour eux une suffisante récompense.

Denys Roman.

(à suivre)

  1. Certains seront peut-être étonnés de cette assertion ; et pourtant le Grand Shankarâchârya lui-même, dans ses Commentaires sur les Brahma-sûtras, a fait preuve de l’exclusivisme le plus incroyable envers le Bouddhisme, allant jusqu’à écrire que cette doctrine avait été inventée par Shakyamuni par suite de la haine féroce qu’il avait conçue pour tout le genre humain !
  2. Dans la bibliographie placée à la fin de ce numéro de Planète, le chapitre en question est intitulé par erreur : « Grandeur et Misère de René Guénon ».
  3. Nous ne nous attarderons pas sur certains points mineurs. M. Frère écrit de Guenon : « Toujours il courtise le nous. Son pluriel est celui de la majesté incontestable ». Guénon eut un jour l’occasion de rappeler à Paul Le Cour que. l’usage du « nous » quand on écrit est une règle de convenance traditionnelle, susceptible d’ailleurs d’une interprétation métaphysique intéressante.
  4. L’auteur se réfère aux Compagnons de la Hiérophanie de Victor-Emile Michelet ; il semble aussi avoir eu accès aux volumineux ouvrages de Swinburne Clymer, où se trouve reproduit un document du Convent maçonnique spiritualiste de 1908.
  5. Cette expression est défectueuse. Il ne peut y avoir de « profession de foi » à l’égard d’une doctrine qui ne requiert aucunement la « foi ». En réalité, il avait été convenu que ne seraient admis à « La Grande Triade » que ceux qui auraient acquis une connaissance suffisante des œuvres de Guénon.

Note introductive 2

avertissement

2008 : La Lettera G / La Lettre G, N° 9, Équinoxe d’automne *

Continuer la lecture