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VOLTAIRE ETAIT-IL FRANC-MAÇON ?

Note : L’auteur avait prévu de remanier ce texte pour en faire un chapitre du livre qu’il avait en projet. Le « temps et les circonstances » ne l’ont pas permis et c’est pourquoi il n’a pas été incorporé dans son ouvrage posthume (Réflexions d’un chrétien sur la FM). Etant donné la richesse et la profondeur des éléments qu’il contient, notamment pour les maçons, nous avons décidé de le publier sur le site.

A.B.

 

VOLTAIRE ETAIT-IL FRANC-MAÇON ?

 

Nous avons souvent l’occasion, dans notre chronique des revues, de citer des études publiées dans un organe maçonnique canadien, Masonic Light. Nous voudrions aujourd’hui attirer particulièrement l’attention de ceux de nos lecteurs, qui s’intéressent aux questions maçonniques sur deux articles récents parus dans cette revue, articles dont le premier répond, en quelque sorte à une question posée par le second.

Le premier de ces articles, qui a été publié en mai 1951 est intitulé : « Les douze grands points de la Maçonnerie » 1. L’auteur y reproduit un passage d’une ancienne lecture. (Les lectures dans la Maçonnerie de langue anglaise, sont des « instructions » extrêmement développées, rédigées par demandes et par réponses, et qui sont lues dans leur entier à certaines occasions ; nous pensons qu’il faut y voir le dernier vestige de l’enseignement oral de la Maçonnerie) 2. Voici le texte en question, qui a malheureusement disparu des lectures actuellement pratiquées :« Il y a dans la Franc Maçonnerie 12 points originels qui en forment la base, et qui constituent tout le rituel de l’initiation. Sans ces 12 points, personne n’a jamais pu et ne peut être régulièrement reçu Maçon, Tout homme qui entre dans l’Ordre doit passer (go through) par ces 12 « cérémonies », et cela non seulement au premier degré, mais encore dans chaque grade subsé­quent ». L’auteur énumère ensuite ces 12 points ; mais nous pensons qu’il n’aurait pas dû y faire figurer l’ouverture et la clôture de la Loge, qui ne font pas partie du rituel d’ini­tiation 3 ; et il nous semble que ce rituel est entièrement épuisé avec les 12 points suivants, que nous énumérons en termes français, et dans l’ordre pratiqué généralement en France, ordre qui diffère très légèrement de celui des Loges anglo-américaines : la préparation du récipiendaire, « l’alarme » (report), l’invocation au Grand Architecte 4, les voyages, le serment 5, la restauration de la Lumière, les « premiers pas dans l’angle d’un carré long » (advancing to the altar), l’investiture, la communication des modes de reconnaissance, la tradition des outils, la prise de possession de l’angle Nord-Est, et l’instruction (Tracing Board Lecture)6. Les Maçonneries continentales ont coutume d’ajouter plusieurs rites adventices 7, mais les 12 « points originels » se retrouvent constamment dans les rituels authentiques. D’autre part, Masonic Light établit une correspondance entre ces points et les 12 fils de Jacob ; à vrai, dire, c’est là une tâche qui n’est pas sans difficulté, parce qu’on ne sait pas s’il faut ranger les patriarches suivant leur ordre naissance, ou selon l’ordre suivi dans les bénédictions de la Genèse et du Deutéronome, ou selon l’ordre de campement des tribus dans le désert 8.

Si l’on suit l’ordre de naissance, et si l’on adopte les 12 points que nous avons proposés, la préparation du récipiendaire sera rapportée à Ruben ; l’alarme à Siméon « instrument de carnage » ; l’invocation à Lévi, père de la tribu sacerdotale ; les voyages à Juda ; le serment « sacré et redoutable » à Dan ; « serpent dans le chemin et vipère sur le sentier » 9,  la communication des signes de reconnaissance qui, dans certains rites, se termine par le « baiser fraternel » rapporté à Issacar, à la tribu duquel appartenait Judas Iscariote, dont il est écrit : « Il leur avait donné ce signe : Celui à qui je donnerai un baiser c’est lui, arrêtez-le » (Marc ; XIV,44). La prise de possession de l’angle Nord-Est, d’où doit « s’élever un édifice de beauté parfaite dans toutes ses parties » correspond à Joseph, dont le nom signifie « croissant », et qui était célèbre par sa beauté.

Enfin, à Benjamin correspond l’instruction, qui se termine par un avis débutant par ces mots : « Et comme l’avenir dépend du travail pendant la jeunesse ».

Bien entendu, nous ne donnons pas toute ces correspondances comme incontestables, mais il nous semble que certaines sont assez curieuses. D’autre part, nous n’examinerons pas aujourd’hui la correspondance des « douze points » avec les signes zodiacaux selon lesquels se répartissent les tribus d’Israël. Peut-être reviendrons-nous un jour, sur ce problème intéressant. Mais nous voulons pour le moment prêter une attention particulière à la question qui fait le fond même de l’article que nous venons de commenter et dont on comprend immédiatement l’importance capitale.

Dans les Etudes Traditionnelles de juin 1951, nous avions fait allusion à une citation de Voltaire que Masonic Light a placé en exergue de chacun de ses numéros, en donnant Voltaire comme membre de la Loge « Les Neuf Sœurs » ; et nous disions à notre confrère que pour nous Voltaire n’avait jamais été valablement initié. Notre affirmation a surpris le Directeur de Masonic Light, qui, dans son numéro de septembre, conteste longuement notre compte-rendu. Comme plusieurs des questions qu’il soulève ont un certain intérêt, nous allons essayer d’y répondre succinctement, en résumant d’abord l’article de notre confrère, dont nous reproduisons les propres termes : « La Connaissance que le Français moyen a du Canada se limitant à ce qu’il en a lu dans Gustave Aymard et Fénimore Cooper, il n’est pas surprenant que nos critiques tiennent  pour acquis que nous n’avons aucun moyen de contrôler leurs assertions gratuites. Mais, dans le cas présent, nous sommes très bien informés. Il se trouve que l’auteur possède les œuvres complètes de Voltaire dans le texte original, et il connaît le français aussi bien que sa langue maternelle. Il est faux de dire que Voltaire, qui sans contestation possible était un déiste, fut anti-chrétien, bien que sans doute il fut anti-catholique. Les remarques qu’il fait sur la Franc-Maçonnerie dans son Dictionnaire philosophique n’ont rien d’offensant en elles-mêmes, il y parle des initiations de l’antiquité, et tout à fait par hasard mentionne les initiations des « pauvres Francs-Maçons » ; mais toute son argumentation est dirigée contre les mystères de l’antiquité chez les Grecs et les premiers chrétiens. Sa correspondance le montre imbu de la vraie philosophie maçonnique même si, comme notre critique français le prétend il n’a pas été régulièrement initié, ce que je conteste. La revue française nous demande si, dans le rite d’York, nous considérons comme valide l’initiation d’un profane qui n’a pas fait les voyages traditionnels. D’abord, nous ne sommes pas du rite d’York et peu de Maçon en Amérique en sont. Et je me permettrai de demander à notre contradicteur français ce que c’est que le « rite d’York ». Beaucoup de pays anglo-celtiques emploient des rituels dérivés des versions de Preston et Webb, fait que notre ami de Paris ignore évidemment.

Albert Lantoine, dans sa Franc-Maçonnerie chez elle, mentionne 15 fois le nom de Voltaire, mais ne suggère nulle part que son initiation fut irrégulière. Et même si l’on admet que les secrets lui furent communiqués sous forme abrégée, quel mal y a-t-il à cela ? Notre critique français n’a-t-il- jamais entendu parler d’hommes qui ont été faits Maçons à vue ? Des récits qui remontent à 1730 parlent de personnalités éminentes qui furent admises dans l’Ordre sans subir toutes les épreuves prescrites par les rituels. Un cas relativement récent est celui du Président des Etats-Unis, Howard Taft, qui le 18 février 1909, fut fait Maçon à vue à la Maison Blanche de Washington. Et personne de ceux qui ont lu les remarques de Taft sur la Maçonnerie ne peut douter qu’il fut un aussi bon Maçon que beaucoup de ceux qui ont subi tous les rites initiatiques, y compris les voyages sur lesquels nos amis français insistent tant ».

Tout en remerciant notre confrère canadien du ton courtois de sa contradiction, il se trouve que nous ne pouvons le suivre dans aucune de ses assertions, et c’est pourquoi nous allons lui répondre point par point.

—1° Voltaire n’était pas seulement anti-catho­lique, mais encore anti-chrétien, car durant tout le cours de sa vie il ne cessa de tourner en dérision la Bible qui, pensons-nous, est un bien commun à toutes les Eglises chrétiennes ; et nous demanderons à Masonic Light s’il prétend sérieuse­ment que le Sermon des Cinquante, le Dictionnaire Philoso­phique et La Bible enfin expliquée, sans parler de certaines pièces parodiques telles que Saul et David, soient dirigés contre la seule Eglise romaine. En tout cas, ce n’est certainement pas pour son anti-catholicisme que le Grand Conseil de Genève fit saisir le Dictionnaire 10

—2° Nous trouvons très offensantes les remarques de Voltaire sur la Maçonnerie ; en voici le texte complet : « Aujourd’hui même encore nos pauvres Francs-Maçons jurent de ne point parler de leurs mystères. Ces mystères sont bien plats, mais on ne se parjure presque jamais ». Nous ne saurions, quant à nous, trouver « plats » ces mystères qui sont dits, suivant les divers rituels, augustes, sublimes ou ineffables. De plus, la Bible, « Livre de la Loi Sacrée » est « la première des trois Grandes Lumières de la Maçonnerie », et quiconque y touche se révèle non seulement anti-chrétien, mais encore anti-maçon.

—3° Il nous est impossible de suivre notre confrère lorsqu’il écrit que « peu de Maçons en Amérique sont du rite d’York ». En effet, « il y eut de nombreuses tentatives pour remplacer l’expression de « rite d’York » par celle de « rite américain ». (Charles C. Hunt, The York Rite, in Grand Lodge Bulletin d’Iowa de juin 1936, p. 409). De telles tentatives seraient inexplicables si le rite d’York était aussi peu pratiqué dans le Nouveau Monde que le prétend nôtre contradicteur.

—4° Nous avons de bonnes raisons de penser  que les rituels issus de Preston et de Webb sont précisément ce que la majorité des auteurs appelle rite d’York ; que notre contradicteur veuille bien comparer les deux textes suivants ; et il comprendra ce que nous voulons, dire : Charles C. Hunt, Masonic Symbolism, p. 480 11 ; et Charles C. Clark ; Ritual and Methods of Instruction, in Grand Lodge Bulletin d’Iowa de mars 1939, p. 68 12.

—5° Nous considérons Albert Lantoine comme un des meilleurs historiens français de la Maçonnerie, mais il était malheureusement fermé à toutes les questions qui touchent au rituel, comme on peut le voir dans son ouvrage posthume, Finis Latomorum ?, dont un chapitre est précisément intitulé : Frivolité des Rites.

—6° la réception de Maçons à vue ne nous est nullement inconnue. Nous savons que le duc François de Lorraine, qui devint plus tard, par son mariage avec Marie-Thérèse, empereur d’Allemagne, et qui fut le père de Marie-Antoinette, passe pour avoir été reçu Maçon à vue dans une Loge « occasionnelle » tenue à Norfolk en 1731 13. Nous disons qu’il « passe » parce que, selon d’autres récits, il aurait été initié à La Haye par Désaguliers en personne 14. Le cas du Président Taft est plus certain. Il fut fait Maçon à vue par le Grand Maître de l’état d’Ohio, lequel en agissant, s’appuyait sur l’article X des constitutions de la Grande Loge d’Ohio, qui dit : « C’est la prérogative du Grand Maître de faire des Maçons à vue, et dans ce but il peut convoquer pour l’assister les Frères qu’il estime nécessaire ». En effet, contrairement à ce que le directeur de Masonic Light semble penser, il n’est pas au pouvoir d’un Grand Maître de dispenser un récipiendaire des épreuves et des rites de l’initiation. Ce dont il peut dispenser, c’est uniquement des formalités administratives qui précèdent la réception (parrainage, scrutins de la Loge, audition sous le bandeau, etc.).

Pour recevoir un Maçon à vue, le Grand-Maître constitue, en vertu de son pouvoir d’octroyer des « patentes » (warrants) une loge pro tempore qui initie le profane sans omettre aucuns des rites prescrits. « Quand le travail pour lequel cette Loge a été convoquée est accompli, elle est dissoute. Cette façon de faire doit être présente à l’esprit, car certains s’imaginent que le Grand Maitre a le droit de communiquer les secrets à qui il veut et de la manière qu’il veut ; alors que le droit qu’il exerce en ces occasions résulte seulement de son pouvoir d’accorder des « patentes » ». (Rev. John I. Lawrence, Masonic jurisprudence, p. 7)

Pour en revenir à Voltaire, il est bien évident qu’il n’a pu être fait Maçon à vue, d’abord parce que nous ne croyons pas que cette prérogative ait jamais été exercée en France, ensuite parce que le Grand-Maître (qui était alors le duc de Chartres) n’assistait pas à sa réception, enfin parce que la Loge « Les Neuf Sœurs » n’était pas une  Loge « occasionnelle » mais existait avant 1778 et a subsisté par la suite. Puisque Masonic Light désire quelques renseignements complémentaires sur la façon dont l‘écrivain fut reçu, nous lui en donnerons quelques-uns bien volontiers ; nous les puisons dans les Hiérologies sur la Franc-Maçonnerie et l’Ordre du Temple, par L.-Th. Juge, ouvrage qu’on peut consulter à la Bibliothèque Nationale, ainsi que plusieurs autres du même auteur. « Le Frère abbé Cordier de Saint- Firmin, ayant obtenu la parole, déclara qu’il avait la faveur  de proposer à l’initiation François-Marie Arouet de Voltaire, gentilhomme ordinaire de la chambre du roi, membre de l’Académie Française, âgé de 84 ans, et qu’il espérait que la Loge voudrait bien avoir égard, dans sa réception, au grand âge et à la faible santé de cet illustre néophyte. La Loge, prenant cette demande en considération, décida aussi­tôt qu’elle dispensait le néophyte de toutes épreuves phy­siques, qu’en conséquence il serait introduit entre les deux colonnes sans avoir les yeux bandés, que seulement un rideau noir lui cacherait l’Orient jusqu’au moment convenable. Puis le candidat fut introduit en Loge par le Frère chevalier de Villars 15, et quelques questions de philosophie et de morale lui ayant été adressées, les membres de la Loge ne purent, à plusieurs reprises, se défendre de manifester hau­tement toute leur admiration pour les réponses qui suivirent. Après, le Vénérable fit donner la Lumière au néophyte (en tirant le voile de l’Orient, évidemment, puisque Voltaire n’avait pas les yeux bandés), puis il prêta son obligation, fut constitué Apprenti Maçon, et reçut les signes, parole et attou­chement du grade. Pendant ce temps, les colonnes d’Euterpe, de Terpsichore et d’Erato, dirigées par le Frère Capperon, et ayant le Frère Chic, premier violon de l’électeur de Mayence, à la tête des seconds violons, annonçaient l’ins­tant où le néophyte venait de prêter son obligation, en exécutant d’une manière brillante le premier morceau de la troisième symphonie à grand orchestre de Guérin 16
Le Frère Larive posa sur la tête du nouvel initié une couronne de laurier, que celui-ci s’empressa d’enlever aussitôt. Lorsque le Vénérable 17 allait lui ceindre le tablier du Frère Helvé­tius 18, le Frère Voltaire, avant de le laisser attacher, le porta vivement à ses lèvres… Pendant tout ce temps, les Frères Salantin et autres exprimaient dans des morceaux d’harmonie analogues à la circonstance l’allégresse de l’as­semblée. Le Vénérable, par une distinction toute spéciale dans les fastes de la Maçonnerie, fit placer à l’Orient le Frère Voltaire. Distinction toute spéciale en effet, car il nous semble que ce n’est pas à l’Orient que doit se placer un Apprenti Mais il est inutile d’aller plus loin 19. La récep­tion de Voltaire aux « Neuf Sœurs » fut incontestablement une « cérémonie » fort émouvante et un concert des mieux réussis. Mais trois rites indispensables – au moins – furent omis : la préparation du récipiendaire, les voyages, et la restauration de la Lumière 20. Et les plus brillants accords du Frère Chic, et les torrents d’harmonie déversés par les « colonnes » d’Euterpe, de Terpsichore, et d’Erato n’empêchent pas que l’initiation de Voltaire ait été invalide parce que, comme Masonnic Light lui-même l’a rappelé dans son numéro de mai dernier, dont nous rendons compte plus haut : « Il y a dans la Maçonnerie 12 points originels qui en constituent la base, et qui comprennent tout le rituel de l’initiation. Sans ces 12 points, personne n’a jamais pu et ne peut être peut-être régulièrement reçu Maçon.

Denys Roman

  1. Le mot « point » en Maçonnerie, a une signification plus étendue que dans le monde profane. Ici il a un sens très voisin de celui de pointe, d’angle, de coin, et par conséquent d’arcane (Cf. René Guénon, El arkân, in E.T. de septembre 1946. Les 12 points en question sont 12 phases de l’initiation, phases au cours desquelles se manifeste particulièrement le « pouvoir des pointes » dont on sait le rôle dans la manifestation de la foudre. Chacun des hauts grades est aussi subdivisé en points ; c’est ainsi que la réception au grade de « Prince Rose-Croix » comporte 3 points ; dont le dernier est la « Cène rosicrucienne ». ↩
  2. Les Lectures sont une explication et un commentaire détaillés, non seulement des réceptions aux 3 grades symboliques et des « tableaux de loge » de ces grades, mais aussi de beaucoup de sujets importants ayant trait aux aspects les plus élevés de l’art maçonnique. Telles qu’elles sont disposées aujourd’hui, elles se divisent en 7 sections pour le 1er degré, en 5 pour le 2eme, et en 3 pour le 3eme, ce qui fait 15 sections en tout. Lors de cer­taines solennités maçonniques, les 15 sections tout lues au cours de la même tenue (Campbell Everden, Freemasonry and its Etiquette, p. 402). Il y aurait beaucoup à dire sur cette répartition par 3, 5 et 7, sur le nombre 15 et sur sa correspondance en lettres hébraïques ; tout cela est en rapport direct avec les mystères de la Parole perdue. Dans certaines versions du rite d’York, le Maître de Loge, lors de son installation, jurait de ne jamais fermer son atelier sans avoir fait lire une section des Lectures  ; et il était rudement rappelé à l’ordre par l’Immédiate Past Master quand il oubliait cette partie importante de son obligation. — René Guénon regrettait qu’il n’existât dans la Maçonnerie française rien qui rappelle les Lectures. ↩
  3. En effet, le récipiendaire n’assiste évidemment pas à l’ouverture de la Loge qui va le recevoir et il peut aussi ne pas assister à la clôture qui suivra sa réception (ce dernier cas est expressément prévu dans certains rituels anglo-saxons). Il n’en sera pas moins régulièrement initié. ↩
  4. On ne saurait trop regretter que cette invocation ait disparu des rituels utilisés par la grande majorité des Loges relevant des deux princi­pales Obédiences françaises. Comment l’influence spirituelle pourrait-elle descendre du ciel si l’on ne prend pas la peine de le demander au « Maître de la Foudre » ? ↩
  5. Il est presque superflu de préciser que tout serment maçonnique qui n’est pas prêté sur les 3 Grandes Lumières (au nombre desquelles figure le «  Livre de la Loi Sacrée » c’est-à-dire la Bible pour un chrétien et pour un  non-chrétien le Livre sacré de son exotérisme propre) est strictement nul and void comme disent les anglais. ↩
  6. Dans les Loges anglaises, la Tracing Board Lecture peut être renvoyée à la tenue qui suit celle où a eu lieu la réception. Dans les Loges françaises, « l’instruction » peut aussi être remise à une tenue ultérieure. Il y a même en France une fâcheuse tendance à supprimer purement et simplement cette instruction ↩
  7. Parmi ces rites adventices, nous citerons le séjour dans la chambre de réflexion, le passage par le « cadre magique », la participation à la « coupe amertume », la méditation sur la pierre brute, la purification par les éléments, le « sacrifice du sang », l’empreinte du sceau, la « petite lumière », la consécration initiatique, la proclamation rituelle, l’incinération du testament philosophique. L’absence de l’un de ces rites, ou de tous ces rites, n’entache nullement la validité de l’initiation. C’est ainsi que plus des neuf dixièmes des Maçons du globe n’ont jamais reçu la consécration maçonnique telle qu’elle se pratique dans les pays latins, ce qui ne les empêche pas d’être, selon la formule, de « bons et légitimes Maçons ». ↩
  8. Cet ordre de campement qui est rapporté dans le livre des nombres (chap. Il), n’est nullement arbitraire comme on pourrait être tenté de le croire.

    A l’Orient, campaient les tribus issues de Lia et de la servante de Rachel (Bala) ; à l’Occident, les tribus issues de Rachel et de la servante de Lia (Zelpha). C’est selon cet ordre de campement qu’il faut faire correspondre les 12 tribus aux signes du Zodiaque, ce qui a été souvent perdu de vue (notamment par l’auteur de la Lumière d’Egypte T. H. Burgoyne, un des dirigeants de la H. B. of L ). Le point de départ du Zodiaque, à l’angle Sud-Ouest du campement (par suite du caractère « crépusculaire » de la tradition judéo-chrétienne) se fait dans la tribu de Gad, dont l’emblème est ainsi le Bélier, et sur qui Moïse, avant de mourir sur le mont Nébo, a prononcé ces paroles mystérieuses : « Il a choisi les prémices du pays, car là est caché l’héritage du législateur ; il a marché en tête du peuple, il a exécuté le jugement de l’Eternel et ses ordonnances envers Israël » (Deut. XXXIII, 21). Le Taureau correspond à Ruben, le signe double des Gémeaux à Siméon et à Lévi (qui vengèrent leur sœur bina enlevée par Sichem, comme les Dioscures Castor et Pollux vengèrent leur sœur Hélène enlevée par Thésée). Le reste des correspondances s’établit ensuite sans difficulté, suivant le sens « polaire », Zabulon correspondant au Cancer, Juda au Lion, etc. Mentionnons en passant que les 12 tribus et leurs bannières jouent un grand rôle dans la « Sainte Arche Royale » ↩

  9. Les « pénalités » des serments de chaque grade mentionnent des « patiments » qui vont au rebours du but recherché dans l’initiation. Cela est particulièrement visible dans le serment du 3ème degré. En conséquence le Maître Maçon assez malheureux pour violer son serment s’expose à cette « seconde mort », dont il est question notamment dans l’Apocalypse (II, 11), c’est-à-dire la « dissolution psychique »  antithèse absolue du but recherché par la maîtrise, but qui consiste à « rassembler ce qui est épars ». Les « pénalités » dont nous parlons n’ont été conservées que dans la Maçonnerie de langue anglaise – L’emblème de Dan est le scorpion. ↩
  10. On comprend une telle mesure quand ou considère avec quel prosély­tisme vraiment… infernal le Dictionnaire Philosophique fut répandu dans Genève par les soins de Voltaire. On en glissait sous les portes, on en pendait aux cordons de sonnettes, les bancs des promenades en étaient couverts. Dans les lieux d’instruction religieuse, ils se trouvaient substitués comme par enchantement aux catéchismes ; et, jusque dans le temple de la Madeleine, des Dictionnaires portatifs reliés comme des psautiers, traînaient  sur les banquettes. On en trouvait des piles dans les magasins d’horlogers, les petits messagers avouaient qu’un monsieur leur avait donné 6 sous pour déposer le paquet sur l’établi du patron (G. Desnoireterres, Voltaire et Genève). On comprend l’exaspération des autorités religieuses de la ville, et nous pouvons assurer Masonic Light que les protestants européens du XVIIIeme siècle jugeaient Voltaire avec autant d’indignation que les catholiques.

    Le pasteur Moultou écrivait le 21 août 1762 à Jean-Jacques Rousseau, à propos du Sermon des Cinquante : «  Jamais on n’attaqua le christianisme plus ouvertement, avec plus de mauvaise foi ». Le pasteur Bonnet appelait le  Dictionnaire « le plus détestable de tous les livres du pestilentiel auteur » (Cf. G. Maugras, Voltaire et Jean-Jacques Rousseau, p. 388). Le pasteur Jacob Vernet, éditeur de Montesquieu, disait de l’homme de Ferney : « C’est une sorte de tic chez lui que de lâcher toujours quelque trait contre l’Ecriture Sainte, qu’il a très peu étudiée. C’est se moquer du monde que de l’ériger, comme le fait son parti, en savant ou en sage » (Cf. Desnoireterres, op. ci.). Nous empruntons ces citations, auxquelles on pourrait en ajouter beaucoup d’autres, à l’édition des « Œuvres choisies » de Voltaire, par M. Louis Flandrin, Paris, 1948, pp. 416 éq.). Les trois ecclésiastiques que nous venons de citer étaient amis des « philosophes », et appartenaient donc à l’aile extrême du « protestantisme libéral » ; qu’on juge de ce que pouvaient penser les représentants du « protestantisme orthodoxe ». Nous citerons encore le pasteur Dutoit-Membrini (Keleph-ben-Nathan), dont la Philosophie Divine est, avec le Traité de la Réintégration de Martinez de Pasqually, une des très rares œuvres « spirituelle » du « siècle des lumières » (Cf. sur cet ouvrage L’Erreur Spirite, p.210, n.1). Ce calviniste extrêmement pieux, mais très « Indépendant », (Il n’admettait pas la prédestination), appelle Voltaire « ennemi des chrétiens », « abominable personnage ». « coryphée des profanateurs » (Cf. Philosophie Divine, t. 2,p. 136). Les protestants n’ont donc aucun gré à Voltaire de son Intervention dans les affaires Calas et Sirven ; peut-être soupçonnaient-ils que « l’ exploitation » que le « patriarche des  esprits forts » fit de cette lamentable affaires n’avait pour but que d’enrôler le protestantisme dans la campagne contre l’« infâme », ainsi que l’ « apôtre de la Tolérance » appelait aimablement l’Eglise romaine. ↩

  11. Charles Clyde Hunt, fut jusqu’à sa mort Grand Secrétaire de la Grande-Loge de l’Etat d’Iowa. Il sût utiliser fort habilement la documentation accumulée à la Bibliothèque Maçonnique de Cedar Rapids, une des plus riches du monde. Nos anciens lecteurs se rappellent avec quel intérêt René Guénon suivait les travaux de cet auteur, dont il rendit compte régulièrement de 1929 à 1940. ↩
  12. Cet auteur a occupé pendant plus de 40 ans la charge de Grand Custodian à la Grande-Loge d’Iowa. Les fonctions de Grand Custodian sont d’ordre exclusivement rituélique. ↩
  13. C’est ce qu’a dit notamment Mackey ; suivi par Lawrence (Highways and By-ways of Freemasonry, p. 107). ↩
  14. C’est l’opinion de Thory (Acta Latomorum, t. I. p. 25) et de Findel (T.1 pp. 287-288). Quoi qu’il en soit de ces deux versions, il est du moins certain que le fondateur de la dynastie des Habsbourg-Lorraine était Maçon. Quand il devint grand-duc de Toscane en 1736, il fit cesser les rigueurs contre l’Ordre qu’avait édictées son prédécesseur jean-Gaston de Medicis. Prétendant à l’Empire en 1740, il fonda à Vienne, deux ans plus tard, la Loge « Aux Trois Canons », la première qui ait existé en Autriche, et dont il fut Vénérable. Il reçût aussi plusieurs grades « rosicruciens » et fut membre d’un Chapitre fondé par un certain Fischer qui avait rapporté de Lyon le grade alchimique de « Chevalier de l’Aigle ». A certaines occasions les séances de ce Chapitre se tenaient au palais impérial de la Hofburg (Cf. R. Le Forestier, les illuminés de Bavière et la Franc-Maçonnerie allemande). ↩
  15. C’était le fils du vainqueur de Denain. Il fut l’ami et le protecteur de Voltaire. Comme lui il était de l’Académie Française. ↩
  16. Voilà l’origine des trop fameuses « colonnes d’harmonie » ,qui se sont substituées en France aux chants maçonniques traditionnels, hérités du Compagnonnage. ↩
  17. C’était l’astronome Lalande, qui devait plus tard rédiger le « Supplément » au Dictionnaire des Athées de son ami Sylvain Maréchal (publié en 1800). Dans ce Dictionnaire, Bossuet, Fénelon et Leibniz sont comptés au nombre des athées. Une telle façon d’écrire l’histoire, pour le dire en passant, n’est pas de nature à inspirer une confiance aveugle dans le Mémoire historique sur la Maçonnerie que Lalande écrivit pour l’Encyclopédie et qui est considéré comme le seul document qu’on possède sur les plus anciennes Loges françaises. Il est certes probable, ainsi que le fait remarquer M. Marcy (Essai sur l’origine de la Franc-Maçonnerie, p. 85) que Lalande a écrit son Mémoire d’après des « traditions » ; mais nous adopterions volontiers une position mitoyenne entre celle de M. Marcy et celle d’Albert Lantoine, qui traitait d’ « affirmations fantaisistes » les faits relatés par le Vénérable des « Neuf Sœurs »

    ↩

  18. L’auteur du livre De l’Esprit avait été un des premiers membres des « Neuf Sœurs » ↩
  19. Nous citerons cependant le quatrain que le Frère.de la Dixmerie lut devant la Loge :

    Au seul nom de l’illustre Frère,

    Tout Maçon triomphe aujourd’hui.

    S’il reçoit de nous la Lumière,

    Le monde la reçut de lui.

    Le Frère de la Dixmerie avait, on le voit, des idées très particulières sur la Lumière maçonnique, puisqu’au lieu de la faire remonter au “Fiat Lux originel », comme le font la généralité des Maçons, il la rajeunissait jusqu’à la rendre contemporaine de Voltaire. — Et il n’est pas vrai, d’autre part, que  tout Maçon ait triomphé au sujet de cette réception. Parmi ceux qui jouèrent à l’époque un rôle important dans la Maçonnerie, Il n’y eut que le marquis d’Arcambal, Savalette de Lange, Bacon de la Chevalerie et Franklin que nous voyons assister à la fameuse réception. C’est bien peu, si l’on songe à l’incroyable enthousiasme qui faisait se ruer Paris à la rencontre du « roi Voltaire ». Nous n’éprouvons aucune sympathie pour la Loge « Les Neuf Sœurs », mais il faut reconnaître que la réception qu’elle fit à l’écrivain reste du moins dans les bornes d’un enthousiasme modéré, et ne rappelle en rien les scènes incroyables qu’on put voir ailleurs, et qui faisaient dire à Grimm : « Un étranger. Jeté au milieu de cette frénésie, se fût cru dans une maison de fous » ↩

  20. En plus de ces 3 points, se pose là question du point n° 3 (l’invocation au Grand-Architecte), dont le récit que nous avons rapporté ne fait pas mention. Un esprit aussi éclairé que Lalande y voyait sans doute un reste de « fanatisme » et de « superstition ». Quant au serment, a-t-il été prêté sur la Bible ? C’est possible, et, dans ce cas, nous nous imaginons très bien le célèbre sourire de Voltaire s’accentuant jusqu’à devenir sardonique. ↩

E.T. N° 423 JANVIER-FEVRIER 1971

LES REVUES

Une nouvelle publication a commencé de paraître en 1970- : « Renaissance traditionnelle, revue d’études tradi­tionnelles ». La couverture est illustrée de l’emblème du Rite Rectifié : le Phénix. Nous avons remarqué que dans les deux premiers numéros aucune référence n’est faite à l’œuvre de Guénon ; mais nous verrons plus loin que ce silence a été rompu au n° 3. La Tradition, pour les rédac­teurs de cet organe, n’est pas un « refus de l’évolution ré­trograde ou réactionnaire » et ne doit pas demeurer « fi­gée dans un passéisme douloureusement crispé ». Il fau­drait, pensons-nous, aller plus loin encore : car la Tradi­tion véritable transcende l’ « évolution » aussi bien que le « passéisme », toutes choses lui apparaissant « présentes » et « actuelles » dans la permanence de l’éternité.

— Dans le n° de janvier, le premier article, signé « René Désaguliers », est intitulé : « Notes sur le serment maçonnique du premier, grade ». Ce qui nous a le plus intéressé dans cette étude, soigneusement rédigée et enrichie d’une abon­dante documentation anglaise et française, opérative et spé­culative, — ce sont les précisions apportées sur l’évolu­tion du serment dans le Régime Rectifié. L’auteur sou­ligne très bien que ce serment apportait deux innovations considérables. D’abord, le récipiendaire jurait « d’être fidèle à la Sainte religion chrétienne », ce qui n’avait ja­mais été exigé auparavant, ni en France ni en Angleterre. Ce point est bien mis en lumière par l’auteur pour ce qui concerne la Maçonnerie opérative, dont il reproduit les formules de serment qui nous sont parvenues et qui — la chose est à noter — sont toutes originaires de l’Ecosse. La seconde modification de Willermoz, c’est, dans la der­nière partie du serment, « la suppression complète de toute allusion aux châtiments physiques ou moraux ». On sait que ces châtiments (on disait autrefois « patiments ») ont un rapport intime avec les « signes » de chaque grade et avec les « centres subtils » de l’être humain. Willermoz semble avoir eu quelque « remords » de cette suppression car, dans l’« instruction morale » des rituels rectifiés, on a inséré un « rappel » curieux où sont évoquées les an­ciennes « pénalités » relatives à la gorge, au cœur et aux entrailles, et qui commence ainsi : « Cependant, comme l’ancienne formule du serment pourrait avoir quelque rap­port aux mystères de l’Ordre, le Convent général, en l’abo­lissant pour la pratique, arrêta néanmoins qu’elle serait conservée dans l’instruction que vous recevez mainte­nant ».

 

Dans le même n°, notons encore une « Incitation à l’étu­de du Compagnonnage », et quelques remarques sur un épisode de l’Evangile selon saint Marc : après l’arrestation du Christ, « un jeune homme le suivait, couvert seulement d’un drap. On se saisit de lui. Mais lui, lâchant le drap, se sauva tout nu ».

— Le n° d’avril de la même revue débute par un article de M. René Désaguliers sur les serments des 2e et 3e de­grés, article où se retrouvent les mêmes qualités que nous avions remarquées dans l’étude analysée plus haut. Dans les premiers temps de la Maçonnerie spéculative, il n’y avait pas de textes de serments particuliers pour les 2° et 3° degrés. Pour les réceptions de ces deux grades, ou bien on ne prêtait pas de nouveau serment, ou bien on ré­pétait celui du 1er degré. De plus, ce serment du 1er degré faisait mention des trois « pénalités » corporelles (lan­gue, cœur et entrailles) qui sont propres respectivement à chacun des trois degrés. Cela était vrai pour l’Angleterre et aussi pour la France. L’auteur souligne que « ce système n’était pas satisfaisant pour la logique », ni même, ajou­terons-nous, pour la pleine efficacité des rites, liée aux « signes de reconnaissance » correspondant à ces diverses pénalités. Mais en 1760 est publié Three distinct Knocks, et nous trouvons dans cet ouvrage anglais un texte de serment propre à chaque grade, chacun ayant sa pénalité particulière. Et M. René Désaguliers met cette « rectifica­tion » en rapport avec la fondation, en 1751, de la Grande Loge des « Anciens », dont on sait qu’elle opéra un re­dressement traditionnel. Les modifications introduites en Angleterre passèrent en France et semblent s’être imposée surtout après la fin des guerres napoléoniennes. Le Rite Ecossais les adopta tout d’abord. Le Rite français (prati­qué par le Grand Orient) le suivit avec beaucoup de re­tard ; et ce n’est qu’en 1858 qu’il adopta un « signe de reconnaissance » (ombilical) pour le 3e degré. Peut-être ne faut-il pas trop s’en étonner, et cette réserve du Grand Orient s’explique-t-elle par une certaine conscience que « les signes originels de la maîtrise sont perdus » et ne seront « restitués » que lorsque « le temps et les cir­constances » le permettront. — Nous ferons encore deux remarques sur les articles de M. R. Désaguliers. D’abord, il est possible que dans les derniers temps de la Maçon­nerie opérative les trois grades symboliques aient été par­fois conférés au récipiendaire le même jour, ce qui pour­rait justifier l’existence d’un seul serment. Enfin, il est bien entendu que tout ce qui se rapporte à ces questions, touchant à la technique opérative et au secret de l’Ordre, ne pouvait être exposé ouvertement dans les rituels im­primés.

Dans ce même n°, suite de l’ « Incitation à l’étude du Compagnonnage ». — Nous y trouvons aussi les éléments d’une discussion au sujet du terme maçonnique anglais cowan. M. Désaguliers le traduit par « manœuvre », c’est- à-dire ouvrier de second ordre. M. J. Corneloup, évoquant des renseignements sur le Compagnonnage qu’il tient de son père, précise que cowan se prononce en anglais exac­tement comme le terme « couenne » (prononcé couane), qui désigne un mauvais ouvrier (tout au moins dans le langa­ge des Compagnons tanneurs-corroveurs). En somme, les interprétations des deux contestataires ne nous semblent pas différer tellement. Rappelons que Guénon a fait entre le due guard des Maçons anglais et le « devoir » des Compagnons un rapprochement absolument parallèle à ce­lui que propose M. Corneloup entre cowan et « couenne » (cf. Etudes sur la F.-M., t. T, p. 247).

— Dans le n° de juillet, M. René Désaguliers continue son étude sur le serment maçonnique, dont il rappelle le caractère sacré (« serment » venant du latin sacramentum). Il mentionne aussi qu’à l’origine un dieu ou plu­sieurs dieux étaient toujours invoqués au début d’un ser­ment. Mais, très sagement, il s’abstient de critiques trop sévères à l’égard du comportement des Maçonneries non-déistes. « On se doute, dit-il, que le débat sur ce point n’est pas nouveau et qu’il n’est pas près de se clore ». L’auteur donne aussi des détails souvent ignorés en Fran­ce sur les conditions dans lesquelles s’opéra, en Angleterre, l’« union » de 1813 : « On sait que les Modernes (c’est- à-dire la première Grande Loge, fondée en 1717, et qui fut sous l’influence d’Anderson et de Jean-Théophile Dé­saguliers) avaient apporté des modifications dans les mo­des de reconnaissance des deux premiers grades ». La Grande Loge des Anciens, fondée en 1751, prit à tâche de rétablir les usages antérieurs, et en conséquence fut en violente hostilité avec les Modernes. La résistance de ces derniers ne cessa de s’affaiblir durant la seconde moitié du siècle. Des pourparlers tendant à la réunion s’engagè­rent. Le pas décisif allait enfin être franchi. « Le jour de la Saint-Jean d’hiver, 27 décembre 1813, les Frères des différentes Loges… ouvrirent dans une salle une Grande Loge des Modernes et dans une autre salle une Grande Loge des Anciens. Puis ils entrèrent dans le Hall et les deux Grands Maîtres s’assirent de chaque côté du trône dans deux chaires semblables… L’acte d’Union fut alors lu et ratifié… Le duc de Sussex, Grand Maître des Moder­nes, fut alors élu Grand Maître de la Grande Loge Unie des Anciens Francs-Maçons d’Angleterre ». Les Anciens, qui avaient triomphé sur toute la ligne en faisant adopter leurs usages rituels, pouvaient bien laisser aux Modernes, cette consolation honorifique. Une conséquence assez inattendue, c’est que ce triomphe des Anciens, c’est-à-dire de  la tradition, allait provoquer en quelque sorte la résurgen­ce effective de l’universalisme maçonnique. Jusqu’alors, en effet, seuls les chrétiens et les juifs semblent avoir été admis dans l’Ordre. Mais la propagation de la Maçonnerie hors d’Europe, et notamment aux Indes, va bientôt faire admettre la réception de non-chrétiens, à condition que chacun prête serment sur le livre de sa tradition propre. M. René Désaguliers admet parfaitement cette « innovation ». « Mais, ajoute-t-il, la Maçonnerie anglaise d’après 1813 a franchi un pas beaucoup plus grave, et qui n’était nullement nécessaire, en déchristianisant les rituels et les instructions, acte par lequel elle s’est peut-être coupée de ses origines ». Nos lecteurs se doutent bien qu’ici nous ne pouvons plus suivre l’auteur. Pour nous, l’action des novateurs de 1717 fut une « hyper-christianisation » par­faitement illégitime de la Maçonnerie, et les Anciens, en restituant à l’Ordre un caractère extra-confessionnel qui, après tout, est naturel à une organisation artisanale, ont rendu à l’Ordre un service incomparable. Grâce à eux, la Maçonnerie est actuellement la seule organisation initia­tique du monde qui ne soit pas liée à une tradition par­ticulière à forme religieuse ou autre.

Dans le même n°, suite de l’« Incitation à la connais­sance du Compagnonnage », signée « Gérard Lindien ». L’article d’aujourd’hui est surtout consacré à l’examen de la « légende » de Maître Jacques, rapportée selon la ver­sion la plus courante parmi les Compagnons du Devoir. Né à Saint-Rémy-de-Provence, Maître Jacques aurait voya­gé en Grèce où Pythagore lui enseigna l’architecture. De là, il se rendit en Egypte, puis il gagna Jérusalem, prit part à la construction du Temple de Salomon et fut élevé à la maîtrise. Le Temple achevé, Maître Jacques et le Père Soubise, qui s’étaient liés d’amitié, regagnèrent les Gau­les, mais ne tardèrent pas à se brouiller. Au cours de ses voyages, Maître Jacques fut un jour assailli par quelques disciples de Soubise « et, voulant se sauver, il tomba dans un marais, dont les joncs l’ayant soutenu le mirent à l’abri de leurs coups ». Échappé ainsi au danger, il passa la fin de sa vie dans le désert de la Sainte Baume, oui de­meure aujourd’hui encore la principale station sur l’itiné­raire du Tour de France. On sait que, selon une « légende » dont il semble bien que l’origine doive être cherchée chez les troubadours, la Sainte Baume fut également le lieu de contemplation de Marie-Madeleine. Maître Jacques mourut assassiné par d’autres disciples de Soubise, à l’âge de 47 ans. Son chien, qui poussait un « hurlement » à intervalles réguliers, attira l’attention des disciples, qui recueillirent le dernier soupir de leur Maître et trouvèrent sous sa robe un petit jonc qu’il portait constamment en mémoire des joncs qui l’avaient sauvé lors de sa chute dans le marais. L’auteur donne d’intéressantes précisions sur le rite funèbre essentiel du Compagnonnage (le « hur­lement sur la tombe »), sur le culte des Compagnons pour sainte Marie-Madeleine, etc. ; mais il faut surtout le louer d’avoir recherché le symbolisme de la légende et notam­ment d’avoir fait un rapprochement fort ingénieux entre l’âge de la mort de Maître Jacques (47 ans) et la 47e pro­position d’Euclide (théorème de Pythagore). Nous vou­drions lui suggérer un autre rapprochement. Le marais de la légende, auquel échappe Maître Jacques, est évidemment la même chose que le « bourbier » de la Voie Sacrée qui menait les initiés d’Athènes à Eleusis (cf. Le Règne de la Quantité, pp. 226-227). Dans l’Enfer de Dante, ce bourbier devient un marais, résidence de Méduse dont l’apparition épouvante Dante et Virgile ; le danger de « pétrification » n’est surmonté que grâce à la baguette du mystérieux Altri. Il va sans dire que le jonc sur la poitrine de Maître Jacques, prototype de la canne compagnonnique si sem­blable au caducée d’Hermès, est à rapprocher du cable tow de la Maçonnerie « où gisent tous les secrets ».

Nous mentionnerons encore deux autres articles. Dans le premier, M. Roland Renais, étudiant les écrits maçon­niques français de la première moitié du XIXe siècle, re­lève qu’ils s’accordent tous à faire remonter l’Ordre « beaucoup plus aux mystères antiques qu’aux bâtisseurs de cathédrales ». L’auteur reproduit une « gravure allégo­rique » extraite d’un ouvrage publié en 1817 : Manuel du Franc-Maçon, par Bazot. Les symboles représentés sur cet­te gravure montrent à l’évidence l’intention de rattacher la Maçonnerie non seulement à la tradition judéo-chré­tienne, mais encore aux Mystères celtiques, grecs, égyp­tiens et chaldéens. On pourrait même ajouter quelque cho­se. La déesse Minerve, qui occupe tout le centre de la gravure, porte au-dessus de son diadème une couronne de 7 étoiles, qui rappellent les 7 étoiles figurant sur les Ta­bleaux de loge français et qu’on peignait aussi autrefois au plafond des ateliers. D’après Guénon, ces sept étoiles représentent celles de la Grande Ourse et évoquent les origines « hyperboréennes » de la Maçonnerie. A noter que Minerve, patronne des Collegia fabrorum, était la dées­se de la Sagesse, de la Force et de la Beauté ; fille du tonnerre (puisque née d’un coup de hache), elle était in­voquée par les architectes qui lui dédiaient les plus re­marquables de leurs œuvres : le navire « Argo », le che­val de bois qui permit de prendre Troie, etc.

L’autre article à signaler est celui de M. Henri Amblaine : « Que savons-nous du Morin de la Patente ? » Ce per­sonnage, qui joue un grand rôle dans l’histoire de l’Ecossisme, est, comme le dit l’auteur, entouré de mystère. Il est même frappant de voir combien l’histoire des protago­nistes du Rite Ecossais Ancien et Accepté nous est peu connue, alors que celle du Rite Ecossais Rectifié nous est connue dans ses moindres détails, grâce surtout à cet épistolier infatigable qu’était Willermoz. En particulier, la patente d’Etienne Morin, délivrée en 1762, est dite avoir été octroyée au Grand Orient de France, corps qui pourtant n’a été fondé qu’en 1773.

— Toujours dans le même n° de juillet, nous trouvons un article d’un tout autre genre, par M. Pierre Stables, in­titulé : « Etude ésotérique sur saint Jean Climaque ». Cet auteur avait déjà publié dans le Symbolisme trois articles dont nous avons rendu compte, et dont le dernier témoi­gnait d’une hostilité qui se voulait ironique envers les traditions de l’Orient (cf. E.T. de septembre 1968, pp. 281- 282). A vrai dire, dans le présent article, il est à peine question de « saint Jean l’Echelle » ; mais le but évident de l’auteur est d’attaquer René Guénon, surtout en ce qui concerne ses rapports avec les exotérismes religieux. L’argumentation utilisée est parfois obscure, même et surtout quand l’auteur annonce qu’il va être clair. Qu’on en juge :« Nous voulons dire ceci : si le pouvoir expérientiel est donné à toute religion de type non-sacrificiel comme il l’est en dehors de toute religion, le sacrifice du Christ est inutile. Si le pouvoir expérientiel est donné par toute religion de type sacrificiel, ce ne peut être que par l’aspect sacrificiel ».

M. Stables prétend exposer sur le christianisme ce qu’il appelle une « théologie valable ». Pour lui, « ce que le Christ est venu souligner, c’est l’importance de l’acte ». Il nous semble que les textes évangéliques proclament souventes fois le contraire. Mais laissons cela. Les Etudes Traditionnelles ne sont pas une revue de théologie, et au surplus un récent congrès de théologiens a montré qu’en cette matière on peut soutenir n’importe quoi dans le catholicisme d’aujourd’hui.

Venons-en aux critiques plus précises adressées à Guénon qui, rappelle M. Stables, a modifié sa position à l’égard du Bouddhisme. Il aurait pu ajouter qu’il l’a également modifiée, à la même époque et sous la même influence, à l’égard du Jaïnisme. M. Stables ajoute que, « selon cer­tains », Guénon aurait aussi modifié sa position « à l’égard du christianisme, dans des lettres non publiées ». Il se trouve précisément crue nous avons eu connaissance de lettres adressées à divers correspondants au cours des années 49 et 50. Il n’en résultait nullement que Guénon, au soir de sa vie, avait modifié sa position sur le sujet qui nous occupe. Mais il insistait sur le fait que, dans certains textes du christianisme primitif (et notamment pour ce qui touche aux sacrements), les points de vue exotérique et ésotérique sont si intimement liés qu’il est parfois difficile de les dissocier.

L’auteur voudrait aussi nous faire croire que la doctri­ne de Guénon a été regardée comme sans importance par les grandes religions d’Europe occidentale. Il écrit : « Le protestantisme l’a ignoré, pour ne pas se dévoiler. Le ca­tholicisme l’a vaguement combattu ». Nous ne savions pas que le protestantisme était « voilé ». En tout cas, on pour­rait faire observer à M. Stables qu’un exotérisme, comme tel, ne peut qu’ignorer l’ésotérisme. Si en effet il le con­naissait, toute connaissance étant identification à son ob­jet, l’exotérisme serait l’ésotérisme, ce qui est absurde. Cela dit, un bon nombre de protestants ont lu Guénon avec un intérêt soutenu. Et à sa mort, le périodique pro­testant le plus lu en France, l’hebdomadaire Réforme, eut l’élégance de lui consacrer un article entièrement élogieux sous le titre : « Un sage français vivait au pied des Pyramides ». Hommage chevaleresque rendu à un « ad­versaire » dont on estimait la haute spiritualité ? Sans doute. Mais peut-être aussi conscience de ce que nous ap­pellerions volontiers le « paradoxe protestant ». Nous vou­lons dire que cette forme religieuse, qui s’est toujours voulue strictement exotérique, a cependant fourni la quasi-totalité des initiés connus en Occident depuis la Réfor­me. Citons seulement — outre les premiers Rosicruciens « historiques » — le plus remarquable (parce que le plus « symboliste ») des théosophes : Jacob Boëhme ; le der­nier des artistes pour lesquels on puisse poser la question de l’ésotérisme : Albert Durer ; et le seul des philosophes « modernes » à qui Guénon ait témoigné quelque consi­dération : Gottfried Leibniz.

Passons maintenant au catholicisme, qui aurait « vague­ment combattu » Guénon. M. Stables nous surprend. Il ne peut ignorer cependant que bien des choses ont changé à Rome depuis vingt ans. Lorsque Guénon publiait son œuvre, sous deux pontificats de tendances très différentes, il existait une Congrégation (la première en dignité puis­que le pape en était le « Préfet ») dont l’unique objet était de veiller à la rigoureuse orthodoxie de la doctrine. Tout écrit susceptible de nuire à la foi de l’ « Eglise en­seignée » pouvait lui être déféré et donnait lieu à des en­quêtes minutieuses. Dans les cas défavorables, Rome ne combattait pas « vaguement » ; elle condamnait ; Berg­son s’en est aperçu, et aussi quelques autres. M. Stables peut faire confiance a posteriori à la haine recuite des anti-guénoniens, déclarés ou sournois. De l’académicien Henri Massis (qui vient de mourir un peu oublié) à l’in­quiétant Frank-Duquesne, en passant par Mgr Jouin et le R.P. Allo (nous en omettons, et non des moindres), ils ne sont pas rares, ceux qui ont abominé Guénon jusqu’à le regarder comme un suppôt de l’enfer. « J’appelle un chat un chat, hurlait Frank-Duquesne, et Guénon un ennemi du Christ et de son Eglise ». Et le forcené avait de puis­santes relations, dans les milieux religieux et « littérai­res ». Les dénonciations auprès du Saint-Office n’ont pas manqué. Mais Rome a gardé le silence. L’œuvre de Gué­non n’a pas été mise à l’index.

Les prétextes pourtant ne manquaient pas. Guénon, ca­tholique passé a l’Islam, et par surcroît Franc-Maçon, avait durant 40 ans accumulé les thèses les plus propres à exaspérer tous ceux « qui sont catholiques dans la me­sure où ce mot s’oppose à celui d’universel ». Par exem­ple, il soutenait que le Nouveau Testament comporte un sens caché, non opposé mais transcendant par rapport à celui qu’enseigne l’Eglise ; que l’initié est supérieur au clerc ; que le salut n’est pas le but suprême proposé à l’homme ; que le christianisme n’est aucunement une religion « privilégiée », etc. Et Rome n’a rien dit ! Guénon a parfois fait allusion à ce silence de Pierre et à son importance symbolique. Il ne faut pas oublier en effet que Pierre, bien que n’étant pas « fils du tonnerre », a entendu, comme les deux Boanergès, les paroles — intraduisibles dans le langage des hommes — qu’échangèrent avec le Christ Moïse et Elie. Dans les Evan­giles, Pierre est souvent durement repris pour avoir par­lé trop à la légère. Et de même que l’inexprimable, dans l’ordre de la connaissance, surpasse infiniment tout ce qui peut être exprimé, on peut dire que les silences de Pier­re sont souvent plus remplis de signification que ses pa­roles.

Et, puisque nous venons d’évoquer l’inexprimable et le silence, nous voulons citer encore ce passage de l’« Etude ésotérique » de M. Pierre Stables : « Quant à l’affirmation de Guénon que le secret n’est un secret que parce qu’il est inexprimable, c’est à notre avis le plus grossier des voiles qu’on puisse jeter sur lui pour ne pas en parler, alors que les initiés devraient, nous semble-t-il, se reconnaître de prime abord ».

On pourrait observer que Guénon, au chapitre XIII des Aperçus sur l’initiation, a distingué diverses sortes de secrets. Il en est qui sont exprimables par les mots, d’autres par les symboles, d’autres enfin rigoureusement inex­primables. Mais à quoi bon ? Admirons plutôt l’aisance de M. Pierre Stables qui se meut sans crainte ni tremble­ment là ou l’esprit grossier d’un René Guénon n’a perçu que ténèbres. Et terminons notre compte rendu sur cette « perle », une perle qui nous paraît vraiment resplendir du plus vif « orient ».

Denys Roman.