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J. A. LAVIER. Médecine chinoise, médecine totale. 2ème partie

NOTES DE LECTURE

UN LIVRE SUR LA MÉDECINE CHINOISE TRADITIONNELLE

E.T. N° 439 Septembre-Octobre 1973

Passons maintenant à un autre sujet : la psychana­lyse, « question, dit l’auteur, d’une extrême gravité », étant donné les initiatives multiformes de « nos actuels psychologues qui, à divers égards, jouent véritablement le rôle éminemment dangereux d’apprentis sorciers ». M. Lavier n’est pas tendre pour ce qu’il appelle très justement « la toxique psychologie des prétendues profondeurs ». Il écrit : « Que font certains psychanalystes, lorsqu’ils cherchent à rendre conscient ce qui réside dans le subconscient, sinon mettre de l’eau sur le feu, transporter le secteur inférieur dans le conscient (secteur supérieur) ? … De même que la quille est nécessaire à l’équilibre du bateau, le lest du subconscient doit absolument rester à l’état d’immobilité et, dans ce sens précis, certaines écoles semblent prétendre que la position normale d’un bateau est d’avoir la quille en l’air et les voiles dans l’eau ! Tout cela provient de la regrettable confusion commise par ceux qui ont pris l’inférieur pour le supérieur et croient que le subconscient… représente la profondeur même des fonctions psycho-mentales, alors qu’il ne s’agit, en réalité, que de la qualité la plus inférieure que puissent acquérir les idéogènes 1, à un tel point qu’ils sont totalement inutilisables, résidus irrécupérables, de la raison et des automatismes intellectuels. Dans ce sens, le subconscient est en tous points comparable à un vide-ordures de l’intellect. Le plus grand chef-cuisinier du monde est bien obligé de laisser des déchets qui seront versés aux poubelles. Or, est-il pensable un seul instant que le contenu desdites poubelles puisse être de quelque utilité dans la confection d’un prochain repas de gala ?

Qu’on l’exprime bien clairement : il s’agit là d’une authentique subversion, et les malheureux qui se croient guéris par de telles méthodes sont, en réalité, irréversiblement précipités dans le sens de la contre-illumination. »

Examinant la technique de l’intervention psycha­nalytique, l’auteur en souligne les dangers, tant pour le praticien lui-même (à cause du phénomène bien connu du « choc en retour ») que pour le patient, livré sans défense « à tous les influx subtils venus d’en bas ». Et il poursuit : « La plupart des cas de possession viennent de là, et que le lecteur sache bien que ces cas ne sont pas rares, bien au contraire, et nous pouvons même affirmer que beaucoup de malades prétendus atteints de psychose ne sont en fait que des possédés, et que leur cas ne relève aucunement du psychiatre, mais bien plutôt de l’exorciseur, dans la mesure où l’état actuel des religions permet une telle qualification, mais là n’est pas la question. »

Le professeur Lavier aborde aussi la question de la réincarnation. Voici ce qu’il en dit :

« Le seul fait que nous soyons actuellement dans certaines conditions d’existence (l’espace-temps) prouve que nous n’y fûmes jamais antérieurement, et que nous n’y serons jamais plus, ce qui élimine radicalement toute notion de réincarnation (à ne pas confondre avec ce que les sous-traditions appellent métempsycose et transmigration, phénomènes appartenant à certaines catégories de mémoires). Cela n’exclut nullement, au sens métaphysique, la permanence de l’être qui, selon la loi des cycles, persiste au contraire, grâce au centre de son plan supérieur, qualitatif, donc doué d’une durée illimitée que ne possède aucunement la quantité, mais change en quelque sorte d’orbite, c’est-à-dire  de conditions d’existence, chaque fois qu’il termine un cycle pour en commencer un suivant. Donc, si les fantômes ne sont certainement pas des morts qui reviennent, ils n’en existent pas moins pour autant : ce sont des résidus sans individualité aucune, des chevaux anonymes sans aurige 2, disponibles parce que sans char, et qui sont prêts à obéir à n’importe quel ordre, que celui-ci soit conscient, quand le spirite désire voir le spectre de tel ou tel, et lui indique sans en avoir la moindre conscience le comportement qu’il veut qu’il ait. Mais le spiritisme est encore une création du siècle dernier, dont le matérialisme effréné s’est prolongé jusque dans la matérialisation des morts ! Il est bien connu que, lorsqu’un lieu est hanté, il y a toujours un cadavre enterré clandestinement dans les environs, et qu’il suffit alors que le rite funéraire soit accompli pour que les phénomènes de hantise cessent immédiatement et définitivement. »

Ce n’est pas ici le lieu d’exposer en détail les pré­cisions données par le professeur Lavier sur la méde­cine chinoise traditionnelle, dont il met bien en évi­dence les caractères qui la différencient fondamen­talement de la médecine occidentale moderne. Cette dernière, dit-il, « ne reconnaît que ce qu’elle peut appréhender par la mesure, et laisse ainsi échapper les manifestations qualitatives, qui sont pourtant essentielles ». En conséquence, « la médecine occidentale est finalement restée empirique, et le fait de changer cette dénomination au profit d’une médecine expérimentale n’y change rien ». Pour l’auteur, cette médecine expérimentale représente le troi­sième et dernier stade d’une dégénérescence progres­sive dont l’empirisme était le terme moyen. Cette dernière phase voit se développer une succession « d’hypothèses explicatives, lesquelles sont d’ailleurs toujours révisées, voire même souvent abandonnées au profit d’autres plus nouvelles, mais qui n’en subiront pas moins le même sort tôt ou tard. Dans cette période scientifique, la médecine cherche par là à justifier ses actes par des théories établies postérieurement à eux, ce qui est exactement l’inverse de la démarche traditionnelle. Mais en notre époque de subversion, nous sommes habitués à voir un aveugle tâtonnant mettre la charrue devant les  bœufs ! »

L’auteur ne se fait d’ailleurs aucune illusion sur les conséquences de l’occidentalisation accélérée qu’on peut observer actuellement en Orient. « Même en  Chine, dit-il, des techniques comme l’acupuncture sont devenues empiriques, puis scientifiques et, à l’heure actuelle, si l’on y mentionne encore parfois le système des cinq éléments dans certaines écoles et quelques rares traités, ce n’est qu’à titre épisodique, disons même folklorique » 3.

L’acupuncture, dont on vient de parler et qui, pour la plupart de nos contemporains occidentaux, constitue l’essentiel de la médecine chinoise, n’est pourtant, nous dit l’auteur, qu’un des cinq moyens thérapeu­tiques dont cette médecine dispose, et qui sont, par ordre hiérarchique : l’ouverture du conscient 4, l’alimentation, les remèdes 5, l’acupuncture, les in­terventions chirurgicales. Mais, encore une fois, nous n’avons pas qualité pour nous arrêter trop longue­ment sur la partie proprement médicale de l’ouvrage de M. Lavier. Signalons cependant qu’il a bien vu l’in­fluence désastreuse, pour la santé physique et men­tale de nos contemporains, des « poisons » de la civi­lisation moderne que les Occidentaux exportent dans toutes les parties du monde 6.

Un guénonien qui lit l’ouvrage dont nous venons de parler est constamment amené à penser à l’en­seignement de Guénon, et notamment à La Grande Triade et à certains chapitres du Règne de la Quantité 7. La terminologie des deux auteurs est le plus souvent la même 8. Quelques légères différences doctrinales (par exemple sur la « dignité » respective du cœur et du cerveau) pourraient sans doute s’expli­quer par certaines différences de points de vue. Enfin, quelques nuances d’« appréciation » sont évidem­ment le fait des préférences personnelles de l’un et de l’autre. Le professeur Lavier, sinologue, et qui a pour la tradition extrême-orientale une prédilection bien naturelle, « privilégie » en quelque sorte les tra­ditions des peuples sédentaires, peuples qui furent si souvent victimes des incursions des nomades 9. Du moins, il ne nie aucunement la légitimité des tradi­tions des peuples pasteurs. On a vu que, sur tous les points importants, et en particulier sur la référence à la Tradition primordiale, ses positions sont rigou­reusement orthodoxes. La publication d’un tel ouvrage est donc un événement qu’il importait de signaler.

Denys Roman

  1. C’est-à-dire, selon la terminologie de l’auteur, les « ger­mes des idées ». Voir sur ce point les considérations données aux pages 67 et suivantes, appuyées par la figure 11.
  2. L’auteur emploie très fréquemment le symbolisme tradi­tionnel du char traîné par le cheval et dirigé par l’aurige.
  3. Plus loin il écrit : « Nous avons vu en Occident, et  même récemment en Extrême-Orient (où, inspiré que l’on  est maintenant des idées occidentales, on cherche à rendre  l’acupuncture scientifique), des instruments qui n’ont plus  rien de commun avec ceux que la Tradition exige… Ce sont là des aberrations issues, les unes d’une flagrante incompréhension, les autres de directives politiques, les dernières de conceptions scientistes, tout cela ne devant d’aucune façon être considéré comme conforme à la Tradition, n’étant que la conséquence des multiples contingences de l’époque actuelle ». — Le professeur Lavier insiste en particulier sur le danger d’appliquer l’acupuncture sur des points du corps interdits par les règles traditionnelles : « Il nous est arrivé de voir des malades qui avaient reçu un traitement sur des points interdits, de la part de praticiens insuffisamment informés ; et lesdits malades présentaient tous des troubles organiques, nerveux, psychiques, etc., parfaitement irréversibles, résistant à tous les traitements possibles. Ce sont malheureusement des malades irrécupérables, qui suffisent amplement à montrer que ces interdictions ne doivent pas être prises à la légère, quoi qu’en prétendent d’aucun. »
  4. Sur ce point, cf. le chapitre XI de l’ouvrage. « Il s’agit de récupérer dans la mesure du possible le contact avec le Ciel et, cela obtenu, d’exploiter au maximum cette fonction recouvrée ». Nous ne saurions dire si une telle technique est applicable à ceux qui sont étrangers à la tradition extrême- orientale. En tout cas, l’auteur a tenu à marquer très nette­ment que l’« ouverture du conscient » est en quelque sorte l’opposé « bénéfique » de la psychanalyse
  5. Il semble, dit l’auteur, qu’à l’origine la pharmacopée chinoise ne comprenait que 365 plantes. Par la suite, l’empi­risme gagnant, elle en vint à utiliser un nombre considérable de médicaments empruntés aux trois règnes de la nature. Le répertoire de ces remèdes ne compte pas moins de 2.000 pages (pp. 180-181).
  6. Il énumère plusieurs causes graves de déséquilibre phy­siologique : « Voyages de plus en plus rapides, alimentation délirante, tension nerveuse grandissante, vie nocturne, développement de l’agressivité à laquelle tentent de s’opposer des morales bêlantes, parfaitement inefficaces, recherche effrénée du profit et du pouvoir, industries polluantes, thérapeutiques chimiques hautement toxiques, chirurgies mutilantes, médecines standardisées, où la machine apparaît, psychologies démoniaques, enseignement par conditionnement qui éteint tout le plan intellectuel (par développement des automatismes), lequel ne reçoit dès lors plus d’idéogènes,  d’autant que les religions ont perdu tout sens métaphysique. « A cela s’ajoute l’extinction progressive de la cellule familiale. Passons sur les fausses traditions qui empoisonnent  l’esprit en prétendant remplacer la Pensée perdue, spiritisme, astrologie, fausses synthèses des religions, toutes les doctrines fondées sur la théorie de l’évolution ou sur la matérialité des quatre éléments grecs. De toutes ces écoles soi-disant ésotériques, rien ne peut être retenu, bien au contraire. Et ne parlons pas des dangereuses importations d’Orient,  du genre yoga ou zen, véritablement maléfiques pour l’Occidental. Peut-on alors s’étonner que les mères mettent au  monde de plus en plus de monstres, que des maladies nouvelles apparaissent, telles les terribles collagénoses, processus d’autodestruction de l’organisme ? Après cette faillite qu’est la perte des plus hautes fonctions humaines, suivi de l’anarchie du cancer, voici le suicide collagénique. » (pp. 204-206).
  7. Certains points que Guenon n’avait fait qu’aborder en passant sont l’objet, chez M. Lavier, d’une attention particu­lière. On sait qu’à notre époque où la religion se désacralise de plus en plus en Occident, on assiste à une véritable sacra­lisation des activités profanes les plus insignifiantes. Notre auteur écrit : « L’homme cherchera à sacraliser cette activité artificielle et nocive qu’est le sport ou l’entraînement, en instaurant le culte du muscle, pseudo-rituel auquel rien ne manque, depuis le recueillement avant l’effort jusqu’à la parodie de la flamme soi-disant sacrée des olympiades. ». Il faut rappeler que les véritables Jeux Olympiques, ceux des Grecs, avaient un caractère religieux. Il est même dit que par deux fois Pythagore y concourut et y triompha.
  8. Le professeur Lavier, pour désigner le terme inférieur de la Grande Triade, emploie le mot « Sol », alors que Guénon emploie le mot « Terre ».
  9. On sait que la Grande Muraille de Chine fut élevée pour protéger l’Empire contre les invasions des peuples de race turco-mongole.

Pierre Debray-Ritzen, La Scolastique freudienne (Préface d’Arthur Koestler), Fayard, Paris.

E.T. N° 450 Octobre-novembre-décembre 1975

LES LIVRES

Le préfacier de cet ouvrage révèle que son auteur « démolit impitoyablement des prétentions thérapeutiques sans fondement et les fantaisies nosologiques de l’école freudienne ». M. Debray-Ritzen, dont le nom fait autorité en matière de psychiatrie infantile, a voulu, nous dit-il, « aujourd’hui où la psychanalyse a envahi le monde, les mœurs, le langage, la presse, la philosophie, la critique, la polémique, entraînant derrière elle extravagances et obscurantisme, [se] délivrer enfin par ce livre qui a l’ambition de dévoiler tout ce [il croit] savoir sur la nouvelle scolastique ».

Les différents chapitres de l’ouvrage sont précédés d’exergues empruntés le plus souvent à des auteurs tels que Descartes, Schopenhauer, Claude Bernard, Littré, Nietzsche, Marcel Proust, James Joyce, Jacques Monod. C’est dire que les préoccupations de l’auteur sont bien loin d’être traditionnelles, et le titre de son ouvrage le montrent suffisamment. Il lui échappe même assez souvent quelques tirades contre les religions en général et le catholicisme en particulier, que d’ailleurs il connaît assez mal pour croire que le dogme de l’Immaculée Conception se rapporte à la génération virginale du Christ (p. 102). Pour lui, la psychanalyse est une « régression médiévale » qui « n’obéit pas à la méthode expérimentale », et à son point de vue c’est un grief qui entraîne, ipso facto une condamnation sans appel.

L’ouvrage se place avant tout sur le terrain médical, mais il est assez facilement compréhensible  pour la généralité des lecteurs. Ses critiques sont acerbes. Il n’a que mépris pour « l’immense cuistrerie de notre siècle » qui admet sans contrôle « l’épinalerie freudienne », son « jargon libidineux » (expression empruntée à Aldous Huxley) et les « extravagantes bouffonneries » telles que « l’inconscient tarte à la crème à tout faire ». Tout cela, dit-il, est digne de Bouvard et Pécuchet. Les disciples du Maître Sigmund ne sont pas mieux traités que lui, et l’on stigmatise également « la naïveté biologique de Jung » et « les efforts d’un Bachelard pour tout mélanger ».

L’auteur est particulièrement sévère à l’égard des techniques psychanalytiques appliquées aux jeunes enfants ; il s’étend assez longuement sur le cas du petit Hans, dont les déclarations sont à la base de l’élaboration du fameux complexe d’Œdipe. « Pour la première et historique fois, un enfant de cinq ans était soumis, avant tant d’autres, à cette fantastique insufflation mentale qui a envahi le monde et fait dire n’importe quoi (si facilement hélas !) à l’ingénuité lucide et résignée des enfants ».

L’ouvrage souligne maintes fois combien, depuis 1960 surtout et en particulier en France, la mentalité générale a été contaminée par le freudisme. «  Les mots de refoulement, de complexe, de libération, etc. sont ainsi passés dans le langage courant ». De plus, une autre école médicale est née, la psychosomatique, qui « est assurément une poussée d’expansion de la psychanalyse ». On peut même ajouter qu’une doctrine qui se voulait « néo-hippocratique », et dont le fondateur avait formellement condamné la psychanalyse, a vu le successeur du dit fondateur se rallier finalement au freudisme. D’autre part, « grâce à l’ignorance, la candeur méthodologique et force jobardise, une grande partie de la psychologie contemporaine a accepté l’héritage psychanalytique ». Aujourd’hui, selon Percival Bailey, auteur de Sigmund le Tourmenté, « les adhérents du mouvement psychanalytique ont formé une corporation qui aspire à dominer l’éducation psychiatrique du pays ». Des exemples de la dictature exercée dès maintenant dans certaines sphères médicales sont donnés par M. Debray-Ritzen.

Plusieurs chapitres traitent des prolongements idéologiques, philosophiques, littéraires et artistiques  du freudisme qui, grâce « aux trompettes de l’information », trouvèrent un terrain particulièrement réceptif « dans le public qui l’accepte sans esprit critique, [en sorte que la « psychologie des profondeurs »] gagne l’homme de la rue, mais aussi l’artiste, l’écrivain, le penseur ». Et en cet effet la psychanalyse « avait des affinités avec l’écriture automatique, les nouvelles formes de peinture, de musique, de cinéma, de danse ». Ses tentatives pour annexer l’ethnologie et l’histoire des religions sont bien connues, mais sont loin d’avoir obtenu le succès escompté. Il est inutile d’insister sur les efforts faits par la psychanalyse pour « s’infiltrer » dans certaines sphères catholiques et maçonniques.

M. Debray-Ritzen est parfois décontenancé par le succès indéniable et toujours croissant de la psychanalyse et des autres symptômes de décomposition de la société actuelle. Il écrit : « Qui eût dit que, dans les derniers temps du XXème siècle, une passion doctrinaire et menant jusqu’à l’anarchie naîtrait une doctrine du divan ? Qui eût dit que s’installerait finalement un obscurantisme, mobilisant les maladies de l’esprit pour faire la révolution ? Dans l’immense Babel surpeuplée où chacun vocifère sa scolastique, les cervelles s’échauffent et çà-et-là le délire fuse. La rigueur expérimentale pourra-t-elle se maintenir en vie ? Pourra-t-elle dépasser le chaos ? Peut-être pas. Et sans doute est-ce dans cette affreuse perspective que Tchékhov ose écrire : « on dit que la vérité finira par triompher, mais ce n’est pas vrai ».

M. Debray-Ritzen, on l’a vu, a très bien décelé les affinités de la psychanalyse avec d’autres aberrations contemporaines. Mais son rationalisme l’empêche de soupçonner qu’une telle complicité dans la démolition de notre civilisation pourrait bien n’être pas due au hasard. D’ailleurs, qui donc, hormis Guénon, a pu démonter le mécanisme, d’une complexité allant jusqu’à une sorte de perfection, de la « formidable entreprise de détraquement et de corruption » que nous voyons progresser sous nos yeux ? Ceux qui ont lu et médité Le Règne de la quantité et qui ont compris la nécessité providentielle des « deux phases de l’action antitraditonnelle » ne sauraient partager le désarroi scientifique de M. Debray-Ritzen, non plus que le désespoir philosophico-littéraire de Tchékhov. Ils savent que la monstrueuse erreur de la psychanalyse et les autres folies du même ordre viennent à leur heure, qui est « heure de la puissance des ténèbres » où affleurent les possibilités les plus inférieures de la manifestation, symbolisées dans l’Apocalypse par « la Bête qui monte de l’abîme ». Si c’est là une déchéance intellectuelle et un scandale, c’est un scandale nécessaire, qui a sa place dans l’Ordre total. Mais de telles considérations dépassent trop évidemment les perspectives du rationalisme.

Denys Roman

 

 

 

 

 

E.T. N° 412-413 Mars-avril et Mai-juin 1969

Dans le Symbolisme d’octobre-décembre 1968, M. Marius Lepage critique le dernier ouvrage de M. Alec Mellor : Catholiques d’aujourd’hui et Sciences occultes. Ses observations portent principalement sur l’astrologie et sur la magie. A propos de cette dernière, dont M. Lepage note la décadence actuelle et la quasi-disparition dans le monde occidental, nous rappellerons la remarque de Guénon : la magie, sous ses aspects les plus inférieurs, a simplement changé de nom. Sous le masque de la “science psychique” et plus précisément de la psychanalyse, qui lui permet de se parer de tous les “prestiges” de la science moderne, la magie noire fait actuellement des progrès effrayants. Sa pénétration dans des milieux religieux qu’on aurait pu lui croire inexorablement fermés constitue en vérité le plus sinistre de tous les “signes des temps”.

Dans ce même numéro, M. Pierre Morlière donne un assez long article intitulé : Les deux grandes Colonnes et leurs Significations ésotériques, où l’on trouve une abondante documentation empruntée surtout à la Maçonnerie de langue anglaise. Pour ce qui est de l’interprétation des noms de ces colonnes, nous pensons que l’auteur aurait pu accorder quelque importance à une tradition anglaise qui est parvenue jusqu’à nous dans les rituels d’outre-Manche. Le nom de chaque colonne a une signification isolée ; et ces deux noms ont ensemble une “signification conjointe”. La chose n’est pas sans intérêt : la colonne J symbolisant l’ensemble des potentialités masculines, et la colonne B l’ensemble des potentialités féminines, la “signification conjointe” doit se rapporter à l’union des complémentaires, c’est-à-dire à la “réintégration” de l’Adam-Qadmon de la Kabbale hébraïque ou du couple Adam-Hawâ de l’ésotérisme islamique.

On trouve aussi dans ce numéro plusieurs articles concernant le Régime Ecossais Rectifié. M. Jean Saunier donne des Eléments d’une bibliographie et aussi une étude intitulée : Le caractère chrétien de la Maçonnerie Ecossaise Rectifiée. Nous trouvons dans ce dernier travail l’écho de certain griefs des autorités religieuses catholiques contre les organisations maçonniques spécifiquement chrétiennes : ” L’Église catholique et certaines Églises protestantes ont toujours marqué de la défiance à l’égard des doctrines professées par les maçons ; et, loin d’être considéré comme rassurant, le caractère chrétien apparaît aux yeux de certains comme une sorte de circonstance aggravante”. Pour notre compte, nous comprenons parfaitement une telle méfiance. M. Saunier mentionne à ce propos M. Alec Mellor qui, “dans un exposé récent s’est fait l’écho d’inquiétudes de cet ordre” et qui a été jusqu’à parler du “caractère frelaté du christianisme de la Maçonnerie Rectifiée”. Nous n’avons pas à intervenir dans des discussions de ce genre ; mais nous pouvons ajouter une observation trop souvent négligée : les condamnations pontificales de 1738 à 1968, n’ont jamais fait aucune différence entre Maçons “christianisants” et Maçons supra-confessionnels, entre Maçons “déistes” et Maçons soi-disant agnostiques, et à plus forte raison, entre Maçons réguliers (au sens que M. Alec Mellor donne à ce terme) et Maçons irréguliers.

M. Jean Chardons traite enfin de La règle morale du Régime Rectifié. Promulguée au convent de Wilhelmsbad, elle avait été composée par le baron de Türckheim, grand ami de Willermoz. Que dire de cette règle ? Les extraits qu’en donne M. Chardons ne s’élèvent guère au dessus du niveau le plus exotérique. Et pourtant, la morale, comme les autres éléments de la religion, pourraient et devraient être transposés dans une perspective véritablement ésotérique. M. Chardons note justement le style grandiloquent et même ampoulé (et empreint assez souvent de sentimentalisme à la Rousseau). Pour notre compte, nous pensons que, si une règle morale devait être communiquée lors de l’initiation d’un Apprenti Maçon, il serait bien préférable d’avoir recours à l’un des deux Codes maçonniques que Camille Savoire, illustre Maçon du Rite rectifié a inséré dans ses Regards sur les Temples de la Franc-Maçonnerie. Ces deux codes ont au moins l’avantage d’être d’une brièveté qui rappelle celle du Décalogue.

Denys Roman

Vernant et Vidal-Naquet. Mythe et Tragédie en Grèce ancienne

Compte-rendu publié dans [E.T. N° 435 Janvier-février 1973]

Jean-Pierre Vernant et Pierre Vidal-Naquet, Mythe et Tragédie en Grèce ancienne (François Maspéro, Paris).

Cet ouvrage, d’une grande érudition, étudie quelques-uns des thèmes favoris des tragédies grecques. Mais sa perspective n’est pas uniquement littéraire. Les auteurs entrent dans un assez grand nombre de considérations qui touchent à « la philosophie de l’histoire » du monde grec et surtout athénien. « Le genre tragique fait son apparition à la fin du VIème siècle, lorsque le langage du mythe cesse d’être en prise sur le réel politique de la cité. L’univers tragique se situe entre deux mondes et c’est cette double référence au mythe, conçu désormais comme appartenant à un temps révolu, mais encore présent dans les consciences, et aux valeurs nouvelles développées avec tant de rapidité par la cité de Pisistrate, de Clisthène, de Thémistocle, de Périclès, qui constitue une de ses originalités, et le ressort même de l’action » (p.7). Continuer la lecture